Una contracultura es una cultura cuyos valores y normas de comportamiento difieren sustancialmente de los de la sociedad dominante , a veces diametralmente opuestos a las costumbres culturales dominantes . [1] [2] Un movimiento contracultural expresa el ethos y las aspiraciones de una población específica durante una era bien definida. Cuando las fuerzas de oposición alcanzan una masa crítica , las contraculturas pueden desencadenar cambios culturales dramáticos. Las contraculturas se diferencian de las subculturas .
Entre los ejemplos más destacados de contraculturas en el mundo occidental se encuentran los Levellers (1645-1650), [3] el bohemio (1850-1910), la contracultura más fragmentaria de la Generación Beat (1944-1964) y la contracultura globalizada de los años 1960 , que consistió principalmente en hippies y flower children (aproximadamente entre 1965 y 1975, con un auge en 1967). En cuanto a este último grupo, cuando se refieren a sí mismos, la palabra contracultura suele escribirse con mayúscula y suele escribirse con guión como: Counter-Culture o Counter-culture. [4]
John Milton Yinger acuñó el término "contracultura" en su artículo de 1960 en la revista American Sociological Review . Yinger sugirió el uso del término "contracultura" "dondequiera que el sistema normativo de un grupo contenga, como elemento principal, un tema de conflicto con los valores de la sociedad total, donde las variables de personalidad estén directamente involucradas en el desarrollo y mantenimiento de los valores del grupo, y donde sus normas puedan entenderse sólo por referencia a las relaciones del grupo con una cultura dominante circundante". [5]
Algunos académicos han atribuido la contracultura a Theodore Roszak , [4] [6] [7] autor de The Making of a Counter Culture . [8] Se volvió prominente en los medios de comunicación en medio de la revolución social que arrasó las Américas , Europa Occidental , Japón , Australia y Nueva Zelanda durante la década de 1960. [1] [4] [7]
Los académicos difieren en las características y especificidades que atribuyen a la “contracultura”. Por supuesto, la cultura “mainstream” también es difícil de definir y, en cierto modo, se la identifica y se la entiende a través del contraste con la contracultura. La contracultura puede oponerse a la cultura de masas (o “cultura de los medios”) [9] o a la cultura y los valores de la clase media [10] . A veces se conceptualiza la contracultura en términos de conflicto generacional y rechazo de valores más antiguos o adultos [11] .
La contracultura puede ser explícitamente política o no. Por lo general, implica la crítica o el rechazo de las instituciones actualmente poderosas, con la esperanza de una vida mejor o de una nueva sociedad. [12] No ve con buenos ojos la política partidaria ni el autoritarismo . [13]
El desarrollo cultural también puede verse afectado por la contracultura. Académicas como Joanne Martin y Caren Siehl consideran que la contracultura y el desarrollo cultural son "un acto de equilibrio, en el que algunos valores fundamentales de una contracultura deben presentar un desafío directo a los valores fundamentales de una cultura dominante". Por lo tanto, una cultura dominante y una contracultura deben coexistir en una simbiosis incómoda, manteniendo posiciones opuestas sobre cuestiones valiosas que son esencialmente importantes para cada una de ellas. Según esta teoría, una contracultura puede contribuir con una plétora de funciones útiles para la cultura dominante, como "articular las bases entre el comportamiento apropiado e inapropiado y proporcionar un refugio seguro para el desarrollo de ideas innovadoras". [14]
A finales de la década de 1960, los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande y visible de los Estados Unidos. [15]
Según Sheila Whiteley, "los recientes avances en la teoría sociológica complican y problematizan las teorías desarrolladas en los años 1960, como por ejemplo la tecnología digital, que impulsó nuevas comprensiones de la contracultura". [16] Andy Bennett escribe que "a pesar de los argumentos teóricos que pueden plantearse contra el valor sociológico de la contracultura como un término significativo para categorizar la acción social, como la subcultura , el término sigue vivo como un concepto en la teoría social y cultural ... [para] convertirse en parte de una memoria recibida y mediada". Sin embargo, "esto no implicaba simplemente lo utópico sino también lo distópico y, si bien festivales como los celebrados en Monterey y Woodstock podrían parecer abrazar lo primero, las muertes de figuras tan icónicas como Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison y Janis Joplin , el caos nihilista en Altamont y la oscura figura de Charles Manson arrojaron una luz más oscura sobre su agenda subyacente, una que nos recuerda que 'los problemas patológicos [siguen] muy presentes en el mundo de hoy'". [17]
La contracultura de los años 1960 y principios de los 1970 generó su propia marca única de literatura notable, incluyendo cómics y dibujos animados, y a veces denominada prensa underground . En los Estados Unidos, esto incluye el trabajo de Robert Crumb y Gilbert Shelton , e incluye Mr. Natural ; Keep on Truckin' ; Fritz the Cat ; Fat Freddy's Cat ; Fabulous Furry Freak Brothers ; la portada del álbum Cheap Thrills ; y en varios países contribuciones a International Times , The Village Voice y la revista Oz . A finales de los años 1960 y principios de los 1970, estos cómics y revistas estaban disponibles para su compra en tiendas de artículos para fumadores junto con artículos como cuentas, incienso, papel de fumar, ropa teñida, carteles Day-Glo , libros, etc.
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, algunas de estas tiendas que vendían artículos hippies también se convirtieron en cafés donde los hippies podían pasar el rato, charlar, fumar cannabis , leer libros, etc., por ejemplo, Gandalf's Garden en King's Road , Londres, que también publicó una revista del mismo nombre. [18] Otra de esas librerías hippies/anarquistas era Mushroom Books, escondida en la zona de Lace Market de Nottingham . [19] [20]
Algunos géneros tienden a desafiar a las sociedades con su contenido que pretende cuestionar abiertamente las normas dentro de las culturas e incluso crear cambios generalmente hacia una forma de pensamiento más moderna. La mayoría de las veces, las fuentes de estas controversias se pueden encontrar en el arte como Marcel Duchamp, cuya pieza Fountain estaba destinada a ser "un ataque calculado a las convenciones más básicas del arte" [21] en 1917. Artistas polémicos como Banksy basan la mayoría de sus obras en los medios de comunicación y la cultura dominantes para presentar piezas que generalmente impactan a los espectadores y los hacen pensar en su pieza con más detalle y en los temas detrás de ellas. Un gran ejemplo se puede encontrar en Dismaland , el mayor proyecto de " anarquismo " que se haya organizado y exhibido, que muestra múltiples obras como un " carruaje de calabaza tirado por caballos de una princesa de Disney icónica , [que parece] recrear la muerte de la princesa Diana ". [22]
La contracultura es muy evidente en la música, particularmente en la separación de géneros entre los que se consideran aceptables y dentro del status quo y los que no. Dado que muchos grupos minoritarios ya son considerados contraculturales, la música que crean y producen puede reflejar sus realidades sociopolíticas y su cultura musical puede ser adoptada como una expresión social de su contracultura. Esto se refleja en el dancehall con el concepto de frecuencias bajas y cultura base en "Diáspora sónica" de Julian Henriques , donde expone que "la base denota crudo, degradado, sin refinar, vulgar e incluso animal" para la clase media jamaiquina y se asocia con las "frecuencias bajas, de gama baja... frecuencias más bajas básicas y resonancias corpóreas claramente inferiores a las notas más altas" que aparecen en el dancehall. [23] Según Henriques, "la cultura base es la cultura popular de abajo hacia arriba, de la calle, generada por una subclase urbana que sobrevive casi por completo fuera de la economía formal". [24] El hecho de que la música sea de baja frecuencia sonora y se considere un reflejo de una cultura inferior muestra la influyente conexión entre la contracultura y la música producida. Aunque la música puede ser considerada como básica y contracultural, en realidad puede gozar de mucha popularidad, lo que se puede ver en el etiquetado del hip hop como un género contracultural, a pesar de ser uno de los géneros comercialmente más exitosos y con mayor posicionamiento en las listas.
Muchos de estos artistas, aunque en el pasado eran tabú, han sido asimilados a la cultura y ya no son una fuente de pánico moral, ya que no abordan temas abiertamente controvertidos ni desafían los elementos básicos de la cultura actual. [25] [26] En lugar de ser un tema al que temer, han iniciado tendencias sutiles que otros artistas y fuentes de medios pueden seguir. [25]
Las contraculturas digitales son comunidades en línea y patrones de uso de la tecnología que se desvían significativamente de la cultura dominante. Para entender los elementos que dan forma a las contraculturas digitales, lo mejor es empezar con las clasificaciones de Lingel de los enfoques dominantes del discurso digital: "[Q]ue la actividad en línea se relaciona con la (des)corporeidad, que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación, y que las interacciones basadas en la web no tienen lugar". [27]
La base de la incorporeidad en línea es que, contrariamente a la naturaleza corpórea de las interacciones fuera de línea, el ser físico de un usuario no tiene ninguna relevancia para sus interacciones en línea. Sin embargo, para los usuarios cuya existencia física está marginada o determinada por la contracultura (por ejemplo, identidades de género fuera del binario , minorías étnicas, cultura/moda punk ), sus experiencias vividas construyen una subjetividad que se traslada a sus interacciones en línea. Como lo expresó Shaka McGlotten : "La fluidez y el carácter lúdico del ciberespacio y las intimidades que se supone que ofrece han sido acentuadas por la corporalidad". [28]
Los argumentos que sostienen que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación destacan su papel en la creación o mejora de identidades. Este enfoque afirma que las normas de la vida social no virtual restringen la capacidad de los usuarios de expresarse plenamente en persona, pero las interacciones en línea eliminan estas barreras y les permiten identificarse de nuevas maneras. Uno de los medios por los que se lleva a cabo esta exploración es el "turismo de identidad" en línea, que permite a los usuarios apropiarse de una identidad sin ninguno de los riesgos corporales y fuera de línea asociados con esa identidad. Una crítica a esta forma de experimentación es que da al "turista" una falsa impresión de que entiende las experiencias y la historia de esa identidad, incluso si sus interacciones en Internet son superficiales. [29] Además, es especialmente perjudicial cuando se utiliza como un medio para hacerse pasar engañosamente por uno mismo y atraer a las comunidades de contracultura digital. Sin embargo, especialmente para las contraculturas que están marginadas o demonizadas, la experimentación puede permitir a los usuarios adoptar una identidad con la que se identifican, pero esconderse fuera de línea por miedo, y relacionarse con esa cultura.
El último enfoque considera que la comunicación en línea no tiene lugar y sostiene que Internet anula las consecuencias de la distancia geográfica. Lingel sostiene que este enfoque es tecnológicamente determinista al suponer que la falta de lugar que ofrece el acceso a la tecnología puede remediar por sí sola la desigualdad estructural . Además, Mark Graham afirma que la persistencia de metáforas espaciales para describir el impacto social de Internet crea "una visión dualista del mundo en línea/fuera de línea [que] puede despolitizar y enmascarar las relaciones de poder muy reales y desiguales entre diferentes grupos de personas". [30] Suscribirse a esta despolitización percibida impide comprender las contraculturas digitales. Las jerarquías de poder socioculturales en Internet dan forma a la corriente dominante y, sin estas corrientes dominantes como punto de comparación, no hay motivos para definir la contracultura digital.
Las comunidades marginadas a menudo luchan por satisfacer sus necesidades en los medios tradicionales . Jessa Lingel, profesora asociada en la Escuela de Comunicación Annenberg , había realizado una investigación de campo sobre ejemplos de contracultura digital como parte de sus estudios. En su libro Digital Countercultures and the Struggle for Community , se centró en la comunidad Drag de Brooklyn y su batalla por un Facebook Queerer para satisfacer sus necesidades específicas de uso de las redes sociales. En la cultura drag, hay muchos días festivos y festivales como Halloween, Nochevieja y Bushwig que celebran durante una vibrante vida nocturna queer. Si bien utilizan plataformas de redes sociales como Facebook para publicar y grabar sus eventos culturales, la comunidad drag ha notado el gran cisma entre su "comunidad más queer y contracultural de drag queens" y la comunidad global reclamada de Facebook. Esta brecha se hace más evidente a través del cambio de política de Facebook de "nombre real" a "nombre auténtico" en 2015, cuando cientos de cuentas de drag queens fueron congeladas y cerradas porque no se habían registrado con sus nombres legales. Las comunidades con una cultura de "cultura queer" y "necesidades marginadas" siguen luchando por satisfacer sus necesidades de redes sociales mientras equilibran su identidad contracultural en el panorama actual de las redes sociales, donde Internet está en gran medida monopolizado por varias grandes empresas tecnológicas. [27]
La liberación gay (considerada un precursor de varios movimientos sociales LGBT modernos ) fue conocida por sus vínculos con la contracultura de la época (por ejemplo, grupos como Radical Faeries ) y por la intención de los liberacionistas gay de transformar o abolir instituciones fundamentales de la sociedad como el género y la familia nuclear ; [31] en general, la política era radical, antirracista y anticapitalista por naturaleza. [32] Para lograr dicha liberación, se empleó la concienciación y la acción directa . [31]
A principios del siglo XX, los actos homosexuales eran delitos punibles en estos países. [33] La actitud pública predominante era que la homosexualidad era una falla moral que debía ser castigada, como lo ejemplificó el juicio y encarcelamiento de Oscar Wilde en 1895 por "indecencia grave". Pero incluso entonces, hubo opiniones disidentes. Sigmund Freud expresó públicamente su opinión de que la homosexualidad "seguramente no es una ventaja, pero no es nada de lo que avergonzarse, no es un vicio, no es una degradación; no puede clasificarse como una enfermedad; la consideramos una variación de la función sexual, producida por un cierto arresto del desarrollo sexual". [34] Según The Gay Metropolis de Charles Kaiser , ya había reuniones semipúblicas de temática gay a mediados de la década de 1930 en los Estados Unidos (como los bailes drag anuales celebrados durante el Renacimiento de Harlem ). También había bares y baños públicos que atendían a una clientela gay y que adoptaban procedimientos de advertencia (similares a los utilizados en los bares clandestinos de la época de la Prohibición ) para advertir a los clientes de las redadas policiales. Pero la homosexualidad estaba típicamente absorbida por la cultura bohemia y no era un movimiento significativo en sí mismo. [35]
Con el tiempo, empezó a arraigarse una auténtica cultura gay , aunque de forma muy discreta, con sus propios estilos, actitudes y comportamientos, y las industrias empezaron a atender a este creciente grupo demográfico. Por ejemplo, las editoriales empezaron a publicar novelas pulp como The Velvet Underground , que estaban dirigidas directamente a los homosexuales. A principios de los años 60, organizaciones políticas abiertamente gays como la Mattachine Society protestaban formalmente por el trato abusivo hacia los homosexuales, cuestionaban la idea arraigada de que la homosexualidad era una condición aberrante y pedían la despenalización de la homosexualidad. A pesar de la muy limitada simpatía que despertó, la sociedad estadounidense empezó al menos a reconocer la existencia de una población considerable de gays.
La música disco surgió en gran parte de la escena de clubes gay de Nueva York de principios de los años 1970 como una reacción a la estigmatización de los gays y otros grupos externos como los negros por parte de la contracultura de esa época. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] Más adelante en la década, la música disco dominaba las listas de éxitos del pop. [44] Los populares Village People y el aclamado Sylvester tenían letras y presentaciones de temática gay. [45] [46]
Otro elemento de la contracultura LGBT que comenzó en la década de 1970 y continúa hoy en día es el movimiento de la tierra lesbiana , el movimiento landdyke o el movimiento de la tierra de las mujeres . [47] Las feministas radicales se inspiraron en la iniciativa de regreso a la tierra y migraron a áreas rurales para crear comunidades que a menudo eran comunas solo para mujeres y/o lesbianas. [48] La socióloga Francesca Polletta define los "espacios libres" como "escenarios a pequeña escala dentro de una comunidad o movimiento que están alejados del control directo de los grupos dominantes, en los que se participa voluntariamente y generan el desafío cultural que precede o acompaña a la movilización política". [49] Las mujeres se reunieron en espacios libres como festivales de música, grupos activistas y colectivos para compartir ideas con personas de ideas afines y explorar la idea del movimiento de la tierra lesbiana. El movimiento está estrechamente vinculado al ecofeminismo . [50]
Los cuatro principios del Movimiento Landdyke son la relación con la tierra, la liberación y la transformación, vivir la política y las libertades corporales. [51] Lo más importante es que los miembros de estas comunidades buscan vivir fuera de una sociedad patriarcal que pone énfasis en "ideales de belleza que disciplinan el cuerpo femenino, la heterosexualidad compulsiva, la competitividad con otras mujeres y la dependencia". [52] En lugar de adherirse a los roles de género femeninos típicos , las mujeres de las comunidades Landdyke valoran "la autosuficiencia, la fuerza corporal, la autonomía de los hombres y los sistemas patriarcales, y el desarrollo de una comunidad centrada en las lesbianas". [52] Los miembros del movimiento Landdyke disfrutan de libertades corporales que se han considerado inaceptables en el mundo occidental moderno, como la libertad de exponer sus pechos o de andar sin ropa en absoluto. [53] La conciencia de su impacto en la Tierra y la conexión con la naturaleza son miembros esenciales del estilo de vida del Movimiento Landdyke. [54]
El acontecimiento decisivo en el movimiento por los derechos de los homosexuales en Estados Unidos fueron los disturbios de Stonewall en 1969 en la ciudad de Nueva York. A raíz de este acontecimiento, los gays y las lesbianas empezaron a adoptar las tácticas de protesta militante utilizadas por los radicales pacifistas y del poder negro para enfrentarse a la ideología antigay. Otro punto de inflexión importante fue la decisión de 1973 de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría de eliminar la homosexualidad de la lista oficial de trastornos mentales . [55] Aunque los radicales gays utilizaron la presión para forzar la decisión, Kaiser señala que este había sido un tema de debate durante muchos años en la comunidad psiquiátrica, y que uno de los principales obstáculos para normalizar la homosexualidad era que los terapeutas se estaban beneficiando de ofrecer "curas" dudosas y no probadas. [35]
La epidemia del SIDA fue inicialmente un golpe inesperado para el movimiento, especialmente en Norteamérica. Se especuló que la enfermedad llevaría permanentemente la vida gay a la clandestinidad. Irónicamente, las tornas se invirtieron. Muchas de las primeras víctimas de la enfermedad habían sido abiertamente homosexuales sólo dentro de los confines de los "guetos gay" insulares, como Greenwich Village en la ciudad de Nueva York y Castro en San Francisco ; permanecieron encerrados en el armario en sus vidas profesionales y ante sus familias. Muchos heterosexuales que pensaban que no conocían a ningún gay se encontraron con amigos y seres queridos que morían de "la plaga gay" (que pronto comenzó a infectar también a los heterosexuales ). Las comunidades LGBT fueron vistas cada vez más no sólo como víctimas de una enfermedad, sino como víctimas del ostracismo y el odio. Lo más importante es que la enfermedad se convirtió en un punto de unión para una comunidad gay que antes se había mostrado complaciente. El SIDA revitalizó políticamente a la comunidad para luchar no sólo por una respuesta médica a la enfermedad, sino también por una aceptación más amplia de la homosexualidad en la sociedad estadounidense.
A principios de los años 1980, lo que se denominó " nueva música ", new wave , "nuevo pop" popularizado por MTV y asociado con las estrellas de la segunda invasión musical británica que flexibilizaban el género , como Boy George y Annie Lennox, se convirtió en lo que Newsweek describió en ese momento como una corriente principal alternativa a la música rock tradicional masculina/heterosexual en los Estados Unidos. [56] [57] [58]
En 2003, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró oficialmente inconstitucionales todas las leyes de sodomía en el caso Lawrence v. Texas . [59]
Bill Osgerby sostiene que:
Las distintas corrientes de la contracultura se desarrollaron a partir de movimientos artísticos y políticos anteriores. A ambos lados del Atlántico, la " generación beat " de los años 50 había fusionado la filosofía existencialista con el jazz , la poesía , la literatura , el misticismo oriental y las drogas , temas que se mantuvieron en la contracultura de los años 60. [ 60]
En Estados Unidos, la contracultura de la década de 1960 se identificó con el rechazo de las normas sociales convencionales de la década de 1950. Los jóvenes de la contracultura rechazaron los estándares culturales de sus padres, especialmente con respecto a la segregación racial y el apoyo generalizado inicial a la Guerra de Vietnam , [2] [61] y, de manera menos directa, la Guerra Fría , con muchos jóvenes temiendo que la carrera armamentista nuclear de Estados Unidos con la Unión Soviética , junto con su participación en Vietnam, conduciría a un holocausto nuclear .
En los Estados Unidos, en la década de 1960 se desarrollaron tensiones generalizadas en la sociedad estadounidense que tendían a fluir a lo largo de líneas generacionales con respecto a la guerra de Vietnam , las relaciones raciales , las costumbres sexuales , los derechos de las mujeres , los modos tradicionales de autoridad y una interpretación materialista del sueño americano . La juventud blanca de clase media , que constituía la mayor parte de la contracultura en los países occidentales , tenía suficiente tiempo libre, gracias a la prosperidad económica generalizada , para centrar su atención en cuestiones sociales . [62] Estas cuestiones sociales incluían el apoyo a los movimientos por los derechos civiles , los derechos de las mujeres y los derechos LGBT , y la oposición a la guerra de Vietnam . La contracultura también tenía acceso a unos medios de comunicación que estaban ansiosos por presentar sus preocupaciones a un público más amplio. Las manifestaciones por la justicia social crearon cambios de gran alcance que afectaron a muchos aspectos de la sociedad. Los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande de los Estados Unidos. [15]
“Los años 60 fueron un salto en la conciencia humana . Mahatma Gandhi , Malcolm X , Martin Luther King , el Che Guevara , la Madre Teresa , lideraron una revolución de conciencia. Los Beatles , The Doors , Jimi Hendrix crearon temas de revolución y evolución. La música era como la de Dalí , con muchos colores y formas revolucionarias. La juventud de hoy debe ir allí para encontrarse a sí misma.”
— Carlos Santana [63]
El rechazo de la cultura dominante se plasmó mejor en los nuevos géneros de la música rock psicodélica , el arte pop y las nuevas exploraciones en la espiritualidad . Los músicos que ejemplificaron esta era en el Reino Unido y los Estados Unidos incluyeron a The Beatles , John Lennon , Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin , The Who , Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone [64] y, en sus primeros años, Chicago . Las nuevas formas de presentación musical también desempeñaron un papel clave en la difusión de la contracultura, siendo los grandes festivales de rock al aire libre los más notables. El momento culminante de esta declaración en vivo ocurrió del 15 al 18 de agosto de 1969, con el Festival de Música de Woodstock celebrado en Bethel, Nueva York, con 32 de los actos más populares del rock y el rock psicodélico actuando en vivo al aire libre durante el fin de semana a veces lluvioso para una audiencia de medio millón de personas. ( Michael Lang afirmó que asistieron 400.000, la mitad de los cuales no tenían entrada). [65] Es ampliamente considerado como un momento crucial en la historia de la música popular, y la revista Rolling Stone lo calificó como uno de los 50 momentos que cambiaron la historia del rock and roll . [66] Según Bill Mankin, "Parece apropiado... que una de las etiquetas más duraderas para toda la generación de esa era se derivara de un festival de rock: la 'Generación Woodstock'". [67]
Las canciones, películas, programas de televisión y otros medios de entretenimiento con temas de conciencia social (algunos alegóricos, otros literales) se volvieron muy numerosos y populares en la década de 1960. Los sentimientos específicos de la contracultura expresados en letras de canciones y dichos populares de la época incluían cosas como "haz lo que quieras", " enciéndete, sintoniza, abandona ", "lo que te encienda", " ocho millas de altura ", " sexo, drogas y rock 'n' roll " y " enciende mi fuego ". Espiritualmente, la contracultura incluía el interés por la astrología , el término " Era de Acuario " y el conocimiento de los signos astrológicos del Zodíaco de las personas . Esto llevó a Theodore Roszak a afirmar "Un gusto [ sic ] ecléctico por los fenómenos místicos , ocultos y mágicos ha sido una característica marcada de nuestra cultura juvenil de posguerra desde los días de los beatniks ". [7] En Estados Unidos, incluso el actor Charlton Heston contribuyó al movimiento, con la declaración "No confíes en nadie mayor de treinta" (un dicho acuñado en 1965 por el activista Jack Weinberg ) en la película de 1968 El planeta de los simios ; el mismo año, la actriz y activista social Jane Fonda protagonizó la película de temática sexual Barbarella . Ambos actores se opusieron a la Guerra de Vietnam durante su duración, y Fonda eventualmente se volvería controvertidamente activa en el movimiento por la paz .
Se ha interpretado que la contracultura en los Estados Unidos duró aproximadamente de 1964 a 1972 [68] —coincidente con la participación de Estados Unidos en Vietnam— y alcanzó su apogeo en agosto de 1969 en el Festival de Woodstock, Nueva York, caracterizado en parte por la película Easy Rider (1969). Vestimenta poco convencional o psicodélica ; activismo político; protestas públicas; levantamientos en los campus; música pacifista y luego ruidosa y desafiante; drogas recreativas ; experimentos comunitarios y liberación sexual fueron características de la contracultura de los años sesenta, la mayoría de cuyos miembros eran jóvenes, blancos y de clase media . [69]
En Estados Unidos, el movimiento dividió a la población. Para algunos estadounidenses, estos atributos reflejaban los ideales estadounidenses de libertad de expresión , igualdad social , paz mundial y búsqueda de la felicidad ; para otros, reflejaban un ataque autoindulgente, inútilmente rebelde, antipatriótico y destructivo al orden moral tradicional del país . Las autoridades prohibieron la droga psicodélica LSD , restringieron las reuniones políticas e intentaron hacer cumplir la prohibición de lo que consideraban obscenidad en libros, música, teatro y otros medios.
Se ha sostenido que la contracultura disminuyó a principios de los años 1970, y algunos han atribuido esto a dos razones. En primer lugar, se ha sugerido que sus objetivos políticos más populares ( derechos civiles , libertades civiles , igualdad de género , ecologismo y el fin de la guerra de Vietnam ) se "logró" (al menos hasta cierto punto); y también que sus atributos sociales más populares (en particular una mentalidad de "vivir y dejar vivir" en los estilos de vida personales (incluida, pero no limitada a, la " revolución sexual ")) fueron cooptados por la sociedad dominante. [62] [70] En segundo lugar, se produjo un declive del idealismo y el hedonismo a medida que muchas figuras notables de la contracultura murieron, el resto se acomodó en la sociedad dominante y formó sus propias familias, y la "economía mágica" de los años 1960 dio paso a la estanflación de los años 1970 [62] —esta última le costó a muchos en las clases medias el lujo de poder vivir fuera de las instituciones sociales convencionales . Sin embargo, la contracultura sigue influyendo en los movimientos sociales , el arte, la música y la sociedad en general, y la sociedad dominante posterior a 1973 ha sido en muchos sentidos un híbrido del establishment y la contracultura de los años 1960. [70]
Se ha dicho que el movimiento de contracultura ha rejuvenecido de una manera que mantiene algunas similitudes con la contracultura de los años 60, pero también es diferente. El fotógrafo Steve Schapiro investigó y documentó estas comunidades hippies contemporáneas entre 2012 y 2014. Viajó por el país con su hijo, asistiendo a festival tras festival. Estos hallazgos fueron recopilados en el libro de Schapiro Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Uno de sus hallazgos más valiosos fue que estos "neo hippies" experimentan y fomentan ese compromiso espiritual con la comunidad.
La tendencia contracultural de Australia siguió la que florecía en los EE. UU., y en menor medida que la de Gran Bretaña. Los escándalos políticos en el país, como la desaparición de Harold Holt y la crisis constitucional de 1975 , así como la participación de Australia en la Guerra de Vietnam , llevaron a una desilusión o desconexión con las figuras políticas y el gobierno. Se llevaron a cabo grandes protestas en las ciudades más pobladas del país, como Sídney y Melbourne , y una marcha destacada se llevó a cabo en Sídney en 1971 en George Street . El fotógrafo Roger Scott , que capturó la protesta frente al edificio Queen Victoria , comentó: "Sabía que podía hacer un punto con mi cámara. Fue emocionante. El viejo mundo conservador estaba terminando y comenzaba una nueva Australia. La manifestación fue casi silenciosa. La atmósfera era eléctrica. Los manifestantes estaban comprometidos a hacer sentir su presencia ... Estaba claro que querían mostrarle al gobierno que estaban muy descontentos". [71]
La agitación política se abrió paso en el arte del país: el cine, la música y la literatura se vieron influenciados por los cambios que se estaban produciendo tanto en el país como en el hemisferio sur y en el resto del mundo. En los años 60, empezaron a surgir grupos como The Master's Apprentices, The Pink Finks y Normie Rowe & The Playboys, junto con The Easybeats de Sydney , Billy Thorpe & The Aztecs y The Missing Links .
Una de las voces literarias más destacadas de Australia del movimiento de contracultura fue Frank Moorhouse , cuya colección de cuentos, Futility and Other Animals , se publicó por primera vez en Sídney en 1969. [72] Se decía que su "narrativa discontinua" reflejaba el "ambiente de la contracultura". [72] Monkey Grip (1977) de Helen Garner , publicada ocho años después, se considera un ejemplo clásico de la novela australiana contemporánea y capturó el próspero movimiento contracultural en el centro de la ciudad de Melbourne a mediados de la década de 1970, específicamente las relaciones abiertas y el uso recreativo de drogas. [73] [74] Años después, Garner reveló que era fuertemente autobiográfica y estaba basada en sus propios diarios. [74] Además, a partir de la década de 1960, la cultura del surf tomó auge en Australia dada la abundancia de playas en el país, y esto se reflejó en el arte, desde bandas como The Atlantics y novelas como Puberty Blues , así como la película del mismo nombre .
A medida que se han desmantelado las delimitaciones de género y sexualidad, la contracultura en el Melbourne contemporáneo está fuertemente influenciada por la escena de clubes LGBT.
A partir de finales de la década de 1960, el movimiento de contracultura se extendió rápidamente y de manera generalizada desde los EE. UU. [75] Gran Bretaña no experimentó la intensa agitación social producida en Estados Unidos por la guerra de Vietnam y las tensiones raciales. Sin embargo, la juventud británica se identificó fácilmente con el deseo de sus homólogos estadounidenses de deshacerse de las costumbres sociales de la generación anterior. La nueva música era un arma poderosa. La música rock, que se había introducido por primera vez desde los EE. UU. en la década de 1950, se convirtió en un instrumento clave en los levantamientos sociales de la generación joven y Gran Bretaña pronto se convirtió en una oleada de talento musical gracias a grupos como los Beatles , los Rolling Stones , los Who , Pink Floyd y más en los años siguientes. [76] [77] [78]
El movimiento contra la guerra en Gran Bretaña colaboró estrechamente con sus homólogos estadounidenses, apoyando a los insurgentes campesinos en las selvas asiáticas. [79] Las protestas " Prohibir la bomba " se centraron en la oposición a las armas nucleares ; la campaña dio origen a lo que se convertiría en el símbolo de la paz de la década de 1960.
Aunque no es exactamente equivalente a la definición en inglés, el término Контркультура ( Kontrkul'tura ) se volvió común en la Unión Soviética ( la clandestinidad rusa , ucraniana y otras) para definir un movimiento cultural de los años 1990 que promovía actuar fuera de las convenciones culturales: el uso de lenguaje explícito; descripciones gráficas de sexo, violencia y actividades ilícitas; y el uso sin derechos de autor de personajes "seguros" involucrados en tales actividades.
A principios de los años 70, el gobierno soviético promovió rígidamente el optimismo en la cultura rusa. Los medios de comunicación consideraban tabú el divorcio y el abuso del alcohol. Sin embargo, la sociedad rusa se cansó de la brecha entre la vida real y el mundo creativo, y la cultura underground se convirtió en un "fruto prohibido". La satisfacción general con la calidad de las obras existentes llevó a la parodia, como cuando la tradición rusa de chistes anecdóticos convirtió el escenario de Guerra y paz de León Tolstoi en un mundo grotesco de excesos sexuales. Otro ejemplo bien conocido es el humor negro (principalmente en forma de poemas cortos) que trataba exclusivamente de muertes divertidas y/o otros percances de niños pequeños e inocentes.
A mediados de los años 1980, la política de glásnost permitió la producción de obras menos optimistas. Como consecuencia, el cine soviético (y ruso) de finales de los años 1980 y principios de los años 1990 se manifestó en películas de acción con escenas explícitas (pero no necesariamente gráficas) de violencia despiadada y dramas sociales sobre el abuso de drogas , la prostitución y las relaciones fallidas. Aunque las películas rusas de la época serían clasificadas como "R" en los Estados Unidos debido a la violencia, el uso de lenguaje explícito fue mucho más suave que en el cine estadounidense.
A finales de los años 90, la contracultura soviética se hizo cada vez más popular en Internet . Aparecieron varios sitios web en los que se publicaban relatos breves creados por los usuarios que trataban sobre sexo, drogas y violencia. Los temas más populares en dichas obras son los siguientes:
Un aspecto notable de la contracultura en esa época fue la influencia de los desarrollos contraculturales en la cultura pop rusa. Además de los estilos tradicionales de música rusa, como las canciones con letras relacionadas con la cárcel, se desarrollaron nuevos estilos musicales con un lenguaje explícito.
Sebastian Kappen , teólogo indio , ha intentado redefinir la contracultura en el contexto asiático. En marzo de 1990, en un seminario celebrado en Bangalore, presentó sus perspectivas contraculturales (capítulo 4 de S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective , Visthar, Bangalore, 1994). Kappen concibe la contracultura como una nueva cultura que tiene que negar los dos fenómenos culturales opuestos en los países asiáticos:
Kappen escribe: "Si sucumbiéramos a lo primero, perderíamos nuestra identidad; si sucumbiéramos a lo segundo, la nuestra sería una identidad falsa y obsoleta en un universo mental de símbolos muertos y mitos retrasados".
El movimiento contracultural más importante de la India tuvo lugar en el estado de Bengala Occidental durante la década de 1960, a cargo de un grupo de poetas y artistas que se autodenominaban Hungryalists .
A finales de los años 1960, varios grupos contraculturales masculinos, en particular los homosexuales, pero también los heterosexuales negros y latinos, crearon una alternativa al rock'n'roll, que estaba dominado por hombres blancos (y presumiblemente heterosexuales). Esta alternativa era la música disco.
Inicialmente, tanto los músicos de disco como el público pertenecían a comunidades marginadas: mujeres, homosexuales, negros y latinos.
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