La eutanasia (del griego : εὐθανασία , lit. 'buena muerte': εὖ , eu , 'bien, bien' + θάνατος , thanatos , 'muerte') es la práctica de poner fin intencionalmente a la vida para eliminar el dolor y el sufrimiento . [1] [2]
Diferentes países tienen diferentes leyes de eutanasia . El comité selecto de ética médica de la Cámara de los Lores británica define la eutanasia como "una intervención deliberada realizada con la intención expresa de poner fin a una vida para aliviar un sufrimiento intratable". [3] En los Países Bajos y Bélgica , la eutanasia se entiende como "la interrupción de la vida por parte de un médico a petición de un paciente". [4] La ley holandesa, sin embargo, no utiliza el término 'eutanasia' sino que incluye el concepto bajo la definición más amplia de "suicidio asistido y terminación de la vida a petición". [5]
La eutanasia se categoriza de diferentes maneras, que incluyen voluntaria , no voluntaria e involuntaria . [6] La eutanasia voluntaria es cuando una persona desea poner fin a su vida y es legal en un número creciente de países. La eutanasia no voluntaria ocurre cuando el consentimiento del paciente no está disponible y es legal en algunos países bajo ciertas condiciones limitadas, tanto en forma activa como pasiva. La eutanasia involuntaria, que se realiza sin pedir consentimiento o contra la voluntad del paciente, es ilegal en todos los países y suele considerarse asesinato .
A partir de 2006 [update], la eutanasia se había convertido en el área de investigación más activa en bioética . [7] En algunos países, se produce una controversia pública divisiva sobre las cuestiones morales, éticas y legales asociadas con la eutanasia. La eutanasia pasiva (conocida como "desconectar") es legal en algunas circunstancias en muchos países. Sin embargo, la eutanasia activa es legal o de facto sólo en un puñado de países (por ejemplo, Bélgica, Canadá y Suiza), que la limitan a circunstancias específicas y requieren la aprobación de consejeros , médicos u otros especialistas. En algunos países (como Nigeria, Arabia Saudita y Pakistán) el apoyo a la eutanasia activa es casi inexistente.
Como otros términos tomados de la historia, "eutanasia" ha tenido diferentes significados según su uso. El primer uso aparente del término "eutanasia" pertenece al historiador Suetonio , quien describió cómo el emperador Augusto , "muriendo rápidamente y sin sufrimiento en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la 'eutanasia' que había deseado". [8] La palabra "eutanasia" fue utilizada por primera vez en un contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII para referirse a una muerte fácil, indolora y feliz, durante la cual era "responsabilidad del médico aliviar los 'sufrimientos físicos' del cuerpo." Bacon se refirió a una "eutanasia exterior" -el término "exterior" lo utilizó para distinguirlo de un concepto espiritual-, la eutanasia "que se refiere a la preparación del alma". [9]
En el uso actual, la eutanasia se ha definido como "el incentivo indoloro de una muerte rápida". [10] Sin embargo, se argumenta que este enfoque no define adecuadamente la eutanasia, ya que deja abiertas una serie de acciones posibles que cumplirían los requisitos de la definición pero que no serían vistas como eutanasia. En particular, estas incluyen situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin ningún motivo más allá del beneficio personal, o muertes accidentales que son rápidas e indoloras pero no intencionales. [11] [12]
Otro enfoque incorpora la noción de sufrimiento en la definición. [11] La definición ofrecida por el Oxford English Dictionary incorpora el sufrimiento como condición necesaria con “la muerte indolora de un paciente que sufre una enfermedad incurable y dolorosa o se encuentra en un coma irreversible”, [13] Este enfoque está incluido en Marvin Khol y La definición de Paul Kurtz de ella como "un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como alivio del sufrimiento". [14] Se pueden dar contraejemplos: tales definiciones pueden abarcar matar a una persona que padece una enfermedad incurable para beneficio personal (como reclamar una herencia), y comentaristas como Tom Beauchamp y Arnold Davidson han argumentado que hacerlo constituiría "asesinato". simpliciter" en lugar de la eutanasia. [11]
El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de la intencionalidad: la muerte debe ser intencionada y no accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte misericordiosa". [11] Michael Wreen argumentó que "lo principal que distingue la eutanasia del asesinato intencional simpliciter es el motivo del agente: debe ser un buen motivo en lo que respecta al bien de la persona asesinada". [15] De manera similar, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser en el mejor interés de la persona que lo recibe". [12] Definiciones como las ofrecidas por el Comité Selecto de Ética Médica de la Cámara de los Lores toman este camino, donde la eutanasia se define como "una intervención deliberada emprendida con la intención expresa de poner fin a una vida, para aliviar un sufrimiento intratable". [3] Beauchamp y Davidson también destacan la afirmación de Baruch Brody de que "un acto de eutanasia es aquel en el que una persona... (A) mata a otra persona (B) en beneficio de la segunda persona, que en realidad se beneficia de ser asesinada". ". [dieciséis]
Draper argumentó que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; proximidad causal, de modo que las acciones del agente conduzcan al resultado; y un resultado. En base a esto, ofreció una definición que incorpora esos elementos, afirmando que la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que esté motivada únicamente por la mejor intereses de la persona que muere." [17] Antes de Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluía estos elementos. Su definición descuenta específicamente los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia: [18]
En resumen, hemos argumentado... que la muerte de un ser humano, A, es un caso de eutanasia si y sólo si (1) la muerte de A es intencionada por al menos otro ser humano, B, donde B es el causa de la muerte o una característica causalmente relevante del evento que resultó en la muerte (ya sea por acción u omisión); (2) hay suficiente evidencia actual para que B crea que A sufre un sufrimiento agudo o está irreversiblemente comatoso, o hay suficiente evidencia actual relacionada con la condición actual de A de modo que una o más leyes causales conocidas respaldan la creencia de B de que A estará en una condición de sufrimiento agudo o coma irreversible; (3) (a) la razón principal de B para intentar la muerte de A es el cese del sufrimiento (real o futuro previsto) o del estado de coma irreversible de A, donde B no tiene la intención de la muerte de A por una razón principal diferente, aunque puede haber otras razones relevantes, y (b) existe suficiente evidencia actual para A o B de que los medios causales de la muerte de A no producirán más sufrimiento del que se produciría para A si B no interviniera; (4) A o B eligen los medios causales del evento de la muerte de A para que sean lo más indoloros posible, a menos que A o B tengan una razón imperiosa para un medio causal más doloroso, cuando la razón para elegir este último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal. [19]
Wreen, respondiendo en parte a Beauchamp y Davidson, ofreció una definición de seis partes:
La persona A cometió un acto de eutanasia si y sólo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A tenía la intención de matar a B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos causa parcial de la acción especificada en (1); (4) el viaje causal desde la intención especificada en (2) hasta la acción especificada en (1) está más o menos de acuerdo con el plan de acción de A; (5) El asesinato de B por parte de A es una acción voluntaria; (6) el motivo de la acción especificada en (1), el motivo detrás de la intención especificada en (2), es el bien de la persona asesinada. [20]
Wreen también consideró un séptimo requisito: "(7) El bien especificado en (6) es, o al menos incluye, evitar el mal", aunque, como señaló Wreen en el artículo, no estaba convencido de que la restricción fuera necesaria. [21]
Al discutir su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia frente a la noción del " derecho a la vida " del sujeto. En respuesta, Wreen argumentó que la eutanasia tiene que ser voluntaria y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, un gran error". [21] Otros comentaristas incorporan el consentimiento más directamente en sus definiciones. Por ejemplo, en un debate sobre la eutanasia presentado en 2003 por el Grupo de Trabajo sobre Ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (EPAC), los autores ofrecieron: "El asesinato medicalizado de una persona sin su consentimiento, ya sea no voluntario (cuando la persona no puede dar su consentimiento) ) o involuntaria (contra la voluntad de la persona), no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia sólo puede ser voluntaria." [22] Aunque el Grupo de Trabajo de Ética de EPAC argumentó que tanto la eutanasia no voluntaria como la involuntaria no podían incluirse en la definición de eutanasia, existe un debate en la literatura sobre la exclusión de una pero no de la otra. [21]
La eutanasia se puede clasificar en tres tipos, según que la persona dé su consentimiento informado : voluntaria, no voluntaria e involuntaria. [23] [24]
Existe un debate en la literatura médica y bioética sobre si el asesinato no voluntario (y por extensión, involuntario) de pacientes puede considerarse eutanasia, independientemente de la intención o las circunstancias del paciente. En las definiciones ofrecidas por Beauchamp y Davidson y, posteriormente, por Wreen, el consentimiento por parte del paciente no se consideraba uno de sus criterios, aunque sí pudo ser requerido para justificar la eutanasia. [11] [25] Sin embargo, otros consideran que el consentimiento es esencial.
La eutanasia voluntaria se lleva a cabo con el consentimiento del paciente. La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica, Luxemburgo y los Países Bajos. La eutanasia voluntaria pasiva es legal en todo Estados Unidos según Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri . Cuando el paciente provoca su propia muerte con la ayuda de un médico, se suele utilizar el término suicidio asistido . El suicidio asistido es legal en Suiza y en los estados estadounidenses de California, Oregón, Washington, Montana y Vermont.
La eutanasia no voluntaria se lleva a cabo cuando no se dispone del consentimiento del paciente. Los ejemplos incluyen la eutanasia infantil , que es ilegal en todo el mundo pero está despenalizada en determinadas circunstancias específicas en los Países Bajos en virtud del Protocolo de Groningen . Las formas pasivas de eutanasia no voluntaria (es decir, suspender el tratamiento) son legales en varios países bajo condiciones específicas.
La eutanasia involuntaria se lleva a cabo contra la voluntad del paciente.
Los tipos voluntarios, no voluntarios e involuntarios se pueden dividir en variantes pasivas o activas. [26] La eutanasia pasiva implica la suspensión del tratamiento necesario para la continuación de la vida. [3] La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales (como la administración de una inyección letal ), y es más controvertida. Si bien algunos autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles, no obstante, se utilizan comúnmente. En algunos casos, como en la administración de dosis cada vez más necesarias pero tóxicas de analgésicos , existe un debate sobre si considerar esta práctica como activa o pasiva. [3]
La eutanasia se practicaba en la antigua Grecia y Roma : por ejemplo, la cicuta se empleaba como medio para acelerar la muerte en la isla de Kea , técnica también empleada en Massalia . La eutanasia, en el sentido de acelerar deliberadamente la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates , Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque Hipócrates parece haber hablado en contra de la práctica , escribiendo "No prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni dar consejos que puedan causar su muerte" (señalando que hay cierto debate en la literatura sobre si esto pretendía abarcar o no la eutanasia). [27] [28] [29]
El término eutanasia , en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras moría, fue utilizado por primera vez por Francis Bacon . En su obra Eutanasia médica , eligió esta antigua palabra griega y, al hacerlo, distinguió entre eutanasia interior , la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior , que tenía como objetivo hacer que el final de la vida fuera más fácil e indoloro, en circunstancias excepcionales al acortar la vida. Que el antiguo significado de muerte fácil volvió a cobrar protagonismo en la época moderna se puede ver en su definición del Zedlers Universallexikon del siglo XVIII :
Eutanasia: una muerte muy suave y tranquila, que transcurre sin convulsiones dolorosas. La palabra proviene de ευ, bene , bien, y θανατος, mors , muerte. [30]
El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de la muerte se remonta al historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx , quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el estímulo, el apoyo y la mitigación mediante el uso de medicamentos. Tal "alivio de la muerte" reflejaba el espíritu de la época contemporáneo , pero Marx lo introdujo por primera vez en el canon médico de responsabilidad. Marx también destacó la distinción entre el cuidado teológico del alma de los enfermos y el cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los médicos. [31] [32]
La eutanasia en su sentido moderno siempre ha tenido una fuerte oposición en la tradición judeocristiana . Tomás de Aquino se opuso a ambos y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia, [33] al igual que Francois Ranchin (1565-1641), médico y profesor de medicina francés, y Michael Boudewijns (1601-1681), un médico y docente. [28] : 208 [29] Otras voces abogaron por la eutanasia, como John Donne en 1624, [34] y la eutanasia continuó practicándose. En 1678, la publicación de De pulvinari morientibus non subtrahend de Caspar Questel (" Sobre la almohada de la que no se debe privar a los moribundos "), inició el debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que se empleaban en ese momento para acelerar la muerte de los moribundos (incluida la retirada repentina de una almohada, que se creía que aceleraba la muerte), y argumentó en contra de su uso, ya que hacerlo iba "en contra de las leyes de Dios y la Naturaleza". [28] : 209–211 Esta opinión fue compartida por otros que le siguieron, incluidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz . [28] : 211 A pesar de la oposición, la eutanasia continuó practicándose, implicando técnicas como sangrado, asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frío. [28] : 211–214
El suicidio y la eutanasia se volvieron más aceptados durante el Siglo de las Luces . [29] Tomás Moro escribió sobre la eutanasia en Utopía , aunque no está claro si Moro tenía la intención de respaldar la práctica. [28] : 208–209 Otras culturas han adoptado enfoques diferentes: por ejemplo, en Japón el suicidio no se ha visto tradicionalmente como pecado, ya que se utiliza en casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes de las de otros países. otras partes del mundo. [35]
A mediados del siglo XIX surgió el uso de morfina para tratar "los dolores de la muerte", y John Warren recomendó su uso en 1848. Joseph Bullar reveló un uso similar de cloroformo en 1866. Sin embargo, en ninguno de los casos se recomendó. que el uso debería ser acelerar la muerte. En 1870, Samuel Williams, un maestro de escuela, inició el debate contemporáneo sobre la eutanasia a través de un discurso pronunciado en el Birmingham Speculative Club en Inglaterra, que posteriormente se publicó en una publicación única titulada Essays of the Birmingham Speculative Club , que reúne las obras de varios miembros de una sociedad filosófica amateur. [36] : 794 La propuesta de Williams era utilizar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes con enfermedades terminales:
Que en todos los casos de enfermedad dolorosa y desesperada, debería ser deber reconocido del asistente médico, cuando así lo desee el paciente, administrar cloroformo u otro anestésico que con el tiempo pueda reemplazar al cloroformo, de manera que destruya la conciencia. de inmediato, y dar al paciente una muerte rápida e indolora; se adopten todas las precauciones necesarias para evitar cualquier posible abuso de tal deber; y los medios que se toman para establecer, más allá de la posibilidad de duda o duda, que el remedio se aplicó por deseo expreso del paciente.
— Samuel Williams (1872), Eutanasia Williams y Northgate: Londres. [36] : 794
El ensayo fue revisado favorablemente en The Saturday Review , pero apareció un editorial en contra del ensayo en The Spectator . [37] A partir de ahí resultó ser influyente, y otros escritores apoyaron tales puntos de vista: Lionel Tollemache escribió a favor de la eutanasia, al igual que Annie Besant , la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con la Sociedad Secular Nacional , considerando Es un deber para con la sociedad "morir voluntariamente y sin dolor" cuando uno llega al punto de convertirse en una "carga". [37] [38] Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento. [39] Kemp señala que en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era "esencialmente una empresa filosófica... ligada indisolublemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana". [37]
El auge del movimiento de eutanasia en Estados Unidos coincidió con la llamada Edad Dorada , una época de cambios sociales y tecnológicos que abarcó un "conservadurismo individualista que elogiaba la economía del laissez-faire, el método científico y el racionalismo ", junto con grandes depresiones. , industrialización y conflicto entre corporaciones y sindicatos. [36] : 794 También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, lo que ha sido visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia. [40]
Robert Ingersoll defendió la eutanasia y afirmó en 1894 que cuando alguien sufre una enfermedad terminal, como un cáncer terminal, debería tener derecho a poner fin a su dolor mediante el suicidio. Felix Adler ofreció un enfoque similar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazó la religión. De hecho, argumentó desde un marco de Cultura Ética . En 1891, Adler argumentó que aquellos que sufrían un dolor abrumador deberían tener derecho a suicidarse y, además, que debería estar permitido que un médico los asistiera, convirtiendo así a Adler en el primer "estadounidense prominente" en defender el suicidio en los casos en que la gente padecía enfermedades crónicas. [41] Tanto Ingersoll como Adler abogaron por la eutanasia voluntaria de adultos que padecían enfermedades terminales. [41] Dowbiggin sostiene que al derribar objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron a otros ampliar la definición de eutanasia. [42]
El primer intento de legalizar la eutanasia tuvo lugar en Estados Unidos, cuando Henry Hunt introdujo una legislación en la Asamblea General de Ohio en 1906. [43] : 614 Hunt lo hizo a instancias de Anna Sophina Hall , una rica heredera que fue una importante figura en el movimiento de eutanasia durante principios del siglo XX en los Estados Unidos. Hall había visto morir a su madre después de una larga batalla contra el cáncer de hígado y se había dedicado a garantizar que otros no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento. Con este fin, emprendió una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana Sheldon y Maud Ballington Booth y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association en 1905, descrito por Jacob Appel como el primer debate público significativo sobre la Tema en el siglo XX. [43] : 614–616
El proyecto de ley de Hunt requería la administración de un anestésico para provocar la muerte de un paciente, siempre que la persona sea mayor de edad y esté en su sano juicio y sufra una lesión mortal, una enfermedad irrevocable o un gran dolor físico. También requirió que el caso fuera escuchado por un médico, requirió el consentimiento informado frente a tres testigos y requirió la asistencia de tres médicos que debían estar de acuerdo en que la recuperación del paciente era imposible. Una moción para rechazar el proyecto de ley de plano fue rechazada, pero el proyecto de ley no fue aprobado, 79 a 23. [36] : 796 [43] : 618–619
Junto con la propuesta de eutanasia de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa . Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que la ofrecida en Ohio. Permitía la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que padeciera una dolencia que resultara fatal y causara un dolor extremo, en caso de que estuviera en su sano juicio y expresara el deseo de acelerar artificialmente su muerte. Además, permitía la eutanasia de los bebés si estaban suficientemente deformados y permitía a los tutores solicitar la eutanasia en nombre de sus pupilos. La legislación propuesta también impuso sanciones a los médicos que se negaran a realizar la eutanasia cuando se les solicitara: una pena de prisión de 6 a 12 meses y una multa de entre 200 y 1.000 dólares. La propuesta resultó ser controvertida. [43] : 619–621 Generó un debate considerable y no logró aprobarse, ya que fue retirado de la consideración después de haber sido pasado al Comité de Salud Pública. [43] : 623
Después de 1906, el debate sobre la eutanasia redujo su intensidad y resurgió periódicamente, pero no volvió al mismo nivel de debate hasta la década de 1930 en el Reino Unido. [36] : 796
El opositor a la eutanasia, Ian Dowbiggin, sostiene que la membresía temprana de la Sociedad de Eutanasia de América (ESA) reflejaba cuántos percibían la eutanasia en ese momento, viéndola a menudo como una cuestión de eugenesia más que una cuestión de derechos individuales. [41] Dowbiggin sostiene que no todos los eugenistas se unieron a la ESA "únicamente por razones eugenésicas", pero postula que había conexiones ideológicas claras entre los movimientos de eugenesia y eutanasia. [41]
La Sociedad Voluntaria de Legalización de la Eutanasia fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard (ahora llamada Dignity in Dying). El movimiento hizo campaña por la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.
En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis letal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento padecía una insuficiencia cardiorrespiratoria y la decisión de poner fin a su vida la tomó su médico, Lord Dawson . [44] Aunque este evento se mantuvo en secreto durante más de 50 años, la muerte de Jorge V coincidió con la legislación propuesta en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia. [45]
El asesinato de un niño gravemente discapacitado el 24 de julio de 1939 en la Alemania nazi fue descrito en un "Genocide Under the Nazis Timeline" de la BBC como la primera "eutanasia patrocinada por el estado". [46] Las partes que dieron su consentimiento al asesinato incluyeron la oficina de Hitler, los padres y el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Graves y Congénitas. [46] El Telegraph señaló que el asesinato del niño discapacitado, cuyo nombre era Gerhard Kretschmar , ciego de nacimiento, sin extremidades, sujeto a convulsiones y supuestamente "un idiota", proporcionó "la justificación para un decreto nazi secreto que condujo a 'asesinatos por piedad' de casi 300.000 personas con discapacidades físicas y mentales". [47] Si bien el asesinato de Kretchmar recibió el consentimiento de los padres, la mayoría de los 5.000 a 8.000 niños asesinados después fueron separados por la fuerza de sus padres. [46] [47]
La "campaña de eutanasia" de asesinatos en masa cobró impulso el 14 de enero de 1940, cuando los "discapacitados" fueron asesinados con camiones de gas y en centros de exterminio, lo que finalmente provocó la muerte de 70.000 alemanes adultos. [48] El profesor Robert Jay Lifton , autor de The Nazi Doctors y una autoridad destacada en el programa T4, contrasta este programa con lo que él considera una auténtica eutanasia. Explica que la versión nazi de la "eutanasia" se basó en el trabajo de Adolf Jost, quien publicó El derecho a la muerte (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton escribe:
Jost argumentó que el control sobre la muerte del individuo debe pertenecer en última instancia al organismo social, el Estado. Este concepto está en directa oposición al concepto angloamericano de eutanasia, que enfatiza el "derecho a morir" o el "derecho a la muerte" o el "derecho a su propia muerte" del individuo, como el reclamo humano último . Por el contrario, Jost señalaba el derecho del Estado a matar. ... En última instancia, el argumento era biológico: 'El derecho a la muerte [son] la clave para la aptitud de la vida'. El Estado debe apropiarse de la muerte –debe matar– para mantener vivo y saludable el organismo social. [49]
En términos modernos, el uso de la "eutanasia" en el contexto de la Acción T4 se considera un eufemismo para disfrazar un programa de genocidio , en el que se mataba a personas por motivos de "discapacidades, creencias religiosas y valores individuales discordantes". [50] En comparación con las discusiones sobre la eutanasia que surgieron después de la guerra, el programa nazi puede haber sido redactado en términos que parecen similares al uso moderno de "eutanasia", pero no hubo "misericordia" y los pacientes no eran necesariamente terminales. enfermo. [50] A pesar de estas diferencias, el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que "los orígenes de la eutanasia nazi, como los del movimiento de eutanasia estadounidense, son anteriores al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social, y con los esfuerzos por desacreditar la moral y la ética tradicionales". [41] : 65
El 6 de enero de 1949, la Sociedad de Eutanasia de América presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 destacados ministros protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que jamás haya adoptado esta postura. En 1947 se envió una petición similar a la Legislatura de Nueva York, firmada por aproximadamente 1.000 médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos criticaron la petición, diciendo que tal proyecto de ley "legalizaría un pacto de suicidio y asesinato" y una "racionalización del quinto mandamiento de Dios, 'No matarás ' " . McCormick afirmó que:
El objetivo final de la Sociedad de Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el Estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su continuidad en la vida es una carga o un obstáculo para el Estado. Los nazis siguieron este principio y practicaron la eutanasia obligatoria como parte de su programa durante la reciente guerra. Nosotros, los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York, debemos hacernos esta pregunta: "¿Vamos a terminar el trabajo de Hitler?" [51]
La petición llevó las tensiones entre la Sociedad Estadounidense de Eutanasia y la Iglesia Católica a un punto que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, con respecto a cuestiones como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no resultó en ningún cambio legal. [41]
Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave. Según el opositor a la eutanasia Ezekiel Emanuel , los defensores de la eutanasia han presentado cuatro argumentos principales: a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, se les debe permitir elegir su propio destino; b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que exigirle que continúe sufriendo; c) la distinción entre eutanasia pasiva, que a menudo está permitida, y eutanasia activa, que no es sustantiva (o que el principio subyacente –la doctrina del doble efecto– es irrazonable o poco sólido); yd) permitir la eutanasia no necesariamente conducirá a consecuencias inaceptables. Los activistas pro-eutanasia a menudo señalan países como los Países Bajos y Bélgica , y estados como Oregón , donde la eutanasia ha sido legalizada, para argumentar que en su mayor parte no plantea problemas.
De manera similar, Emanuel sostiene que hay cuatro argumentos principales presentados por los opositores a la eutanasia: a) no todas las muertes son dolorosas; b) se dispone de alternativas, como la interrupción del tratamiento activo, combinada con el uso de analgésicos eficaces; c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; yd) la legalización de la eutanasia colocará a la sociedad en una pendiente resbaladiza , [52] lo que conducirá a consecuencias inaceptables. [36] : 797–8 De hecho, en Oregón , en 2013, el dolor no era una de las cinco razones principales por las que las personas buscaban la eutanasia. Las principales razones fueron la pérdida de dignidad y el miedo a ser una carga para los demás. [53]
En Estados Unidos, en 2013, el 47% a nivel nacional apoyó el suicidio asistido por un médico. Esto incluía al 32% de los latinos y al 29% de los afroamericanos. [53] Algunas organizaciones estadounidenses de derechos de las personas con discapacidad también se han opuesto a proyectos de ley que legalizan el suicidio asistido. [54]
Una encuesta de Populus de 2015 en el Reino Unido encontró un amplio apoyo público a la muerte asistida. El 82% de las personas apoyó la introducción de leyes de muerte asistida, incluido el 86% de las personas con discapacidad. [55]
Un enfoque alternativo a la cuestión se ve en el movimiento de hospicios que promueve los cuidados paliativos para los moribundos y los enfermos terminales. Fue pionero en el uso de analgésicos en un ambiente holístico en el que el cuidado espiritual del paciente está al mismo nivel que el cuidado físico. "No pretende ni acelerar ni posponer la muerte". [56]
La Enciclopedia de Derecho Estadounidense de West afirma que "un 'asesinato por piedad' o eutanasia generalmente se considera un homicidio criminal" y normalmente se utiliza como sinónimo de homicidio cometido a petición del paciente. [59] [60]
El sentido judicial del término " homicidio " incluye cualquier intervención realizada con la intención expresa de poner fin a una vida, incluso para aliviar un sufrimiento intratable. [61] [60] [62] No todos los homicidios son ilegales. [63] Dos designaciones de homicidio que no conllevan castigo penal son homicidio justificable y excusable. [63] En la mayoría de los países éste no es el estatus de la eutanasia. El término "eutanasia" suele limitarse a la variedad activa; El sitio web de la Universidad de Washington afirma que "la eutanasia generalmente significa que el médico actuaría directamente, por ejemplo administrando una inyección letal, para acabar con la vida del paciente". [64] Por lo tanto, el suicidio asistido por un médico no está clasificado como eutanasia en el estado estadounidense de Oregón , donde es legal según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón y, a pesar de su nombre, tampoco está clasificado legalmente como suicidio. [65] A diferencia del suicidio asistido por un médico, suspender o retirar tratamientos de soporte vital con el consentimiento del paciente (voluntario) se considera casi unánimemente legal, al menos en los Estados Unidos. [66] El uso de analgésicos para aliviar el sufrimiento, incluso si acelera la muerte, se ha considerado legal en varias decisiones judiciales. [64]
Algunos gobiernos de todo el mundo han legalizado la eutanasia voluntaria, pero lo más común es que todavía se considere un homicidio criminal. En los Países Bajos y Bélgica, donde se ha legalizado la eutanasia, sigue siendo un homicidio, aunque no se procesa ni se castiga si el autor (el médico) cumple determinadas condiciones legales. [67] [68] [69] [70]
En una sentencia histórica, el Tribunal Supremo de la India legalizó la eutanasia pasiva. El tribunal superior destacó en la sentencia que la Constitución de la India valora la libertad, la dignidad, la autonomía y la privacidad. Un tribunal encabezado por el presidente del Tribunal Supremo, Dipak Misra, emitió un fallo unánime. [71]
Una encuesta realizada en 2010 en los Estados Unidos a más de 10.000 médicos encontró que el 16,3% de los médicos consideraría suspender la terapia de soporte vital porque la familia lo exigía, incluso si creyeran que era prematura. Aproximadamente el 54,5% no lo haría y el 29,2% restante respondió "depende". [72] El estudio también encontró que el 45,8% de los médicos estuvieron de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería permitirse en algunos casos; El 40,7% no lo hizo y el 13,5% restante consideró que dependía. [72]
En el Reino Unido, el grupo de campaña de muerte asistida Dignity in Dying cita investigaciones en las que el 54% de los médicos generales apoyan o son neutrales ante un cambio de ley sobre la muerte asistida. [73] De manera similar, una encuesta de Doctors.net.uk de 2017 publicada en el British Medical Journal afirmó que el 55% de los médicos cree que la muerte asistida, en circunstancias definidas, debería legalizarse en el Reino Unido. [74]
La Iglesia Católica Romana condena la eutanasia y el suicidio asistido como moralmente incorrectos. Como afirma el párrafo 2324 del Catecismo de la Iglesia Católica: "La eutanasia intencional, cualesquiera que sean sus formas o motivos, es asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo, su Creador". Por esto, según la Declaración sobre la Eutanasia , la práctica es inaceptable dentro de la Iglesia. [75] La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia afirmando que "la eutanasia es la cesación deliberada de la vida humana y, como tal, debe ser condenada como asesinato". [76]
Muchas iglesias no católicas en los Estados Unidos adoptan una postura contra la eutanasia. Entre las denominaciones protestantes, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicidio asistido afirmando que es "moralmente incorrecto e inaceptable quitar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables". [76] Las iglesias protestantes y otras iglesias no católicas que se oponen a la eutanasia incluyen:
La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero está firmemente en contra de la eutanasia activa y ha liderado la oposición a los recientes intentos de legalizarla. [86] La Iglesia Unida de Canadá acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero en general está en contra de la eutanasia activa, con una aceptación cada vez mayor ahora que la eutanasia activa ha sido parcialmente legalizada en Canadá. [87] Los valdenses adoptan una postura liberal sobre la eutanasia y permiten que la decisión recaiga en los individuos. [88] [89]
La eutanasia es una cuestión compleja en la teología islámica; sin embargo, en general se considera contrario a la ley islámica y a los textos sagrados . Entre las interpretaciones del Corán y los Hadith , la terminación prematura de la vida es un delito, ya sea por suicidio o por ayudar a alguien a suicidarse. Las diversas posiciones sobre el cese del tratamiento médico son mixtas y se consideran una clase de acción diferente a la terminación directa de la vida, especialmente si el paciente está sufriendo. El suicidio y la eutanasia son delitos en casi todos los países de mayoría musulmana . [90]
Hay mucho debate sobre el tema de la eutanasia en la teología, la ética y la opinión general judaica (especialmente en Israel y Estados Unidos). La eutanasia pasiva fue declarada legal por el tribunal más alto de Israel bajo ciertas condiciones y ha alcanzado cierto nivel de aceptación. La eutanasia activa sigue siendo ilegal; sin embargo, el tema se debate activamente sin un consenso claro desde las perspectivas legal, ética, teológica y espiritual. [91]
"Eutanasia" es una combinación de dos palabras griegas: eu y thanatos, que significan literalmente "una buena muerte". Hoy en día, se entiende generalmente que 'eutanasia' significa provocar una buena muerte: 'asesinato por piedad', donde una persona, A, pone fin a la vida de otra persona, B, por el bien de B.
Cuando una persona realiza un acto de eutanasia, provoca la muerte de otra persona porque cree que la existencia actual de esta última es tan mala que estaría mejor muerta, o cree que a menos que ella intervenga y acabe con su vida, su vida terminará muy mal. pronto se vuelve tan malo que estaría mejor muerto.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
Medios relacionados con la eutanasia en Wikimedia Commons
La definición del diccionario de eutanasia en Wikcionario.
Citas relacionadas con la eutanasia en Wikiquote