Ahmadiyya , [a] oficialmente Ahmadiyya Muslim Jama'at ( AMJ ) [4] [b] es un movimiento mesiánico islámico [5] [6] originado en la India británica a finales del siglo XIX. [7] [8] [9] Fue fundado por Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien dijo que había sido divinamente designado como el Mahdi Prometido (Guiado) y Mesías esperado por los musulmanes para aparecer hacia el final de los tiempos y lograr, por medios pacíficos, el triunfo final del Islam; [10] así como encarnar, en esta capacidad, la figura escatológica esperada de otras tradiciones religiosas importantes. [11] Los seguidores de Ahmadiyya, un término adoptado expresamente en referencia al nombre alternativo de Mahoma , Ahmad [12] [13] [14] [15] , son conocidos como musulmanes ahmadíes o simplemente ahmadíes.
El pensamiento ahmadí enfatiza la creencia de que el Islam es la última dispensación para la humanidad tal como fue revelada a Mahoma y la necesidad de restaurarlo a su verdadero propósito y forma prístina, que se había perdido a través de los siglos. [7] Sus seguidores consideran que Ahmad apareció como el Mahdi, portando las cualidades de Jesús de acuerdo con su lectura de las profecías de las escrituras, para revitalizar el Islam y poner en marcha su sistema moral que traería una paz duradera. [16] Creen que, siguiendo la guía divina, purgó al Islam de acumulaciones extranjeras en la creencia y la práctica al defender lo que son, en su opinión, los preceptos originales del Islam tal como los practicaban Mahoma y la comunidad musulmana primitiva . [17] [18] Por lo tanto, los ahmadíes se consideran a sí mismos como líderes de la propagación y el renacimiento del Islam. [19]
Mirza Ghulam Ahmad estableció la Comunidad (o Jamāʿat) el 23 de marzo de 1889 al aceptar formalmente la lealtad de sus partidarios. Desde su muerte, la Comunidad ha sido dirigida por una sucesión de califas . Para 2017 se había extendido a 210 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . Los ahmadíes tienen una fuerte tradición misionera, habiendo formado la primera organización misionera musulmana en llegar a Gran Bretaña y otros países occidentales. [20] Actualmente, la comunidad está dirigida por su califa, Mirza Masrur Ahmad , y se estima que cuenta con entre 10 y 20 millones de miembros en todo el mundo. [21] [22] [23]
El movimiento es casi en su totalidad un grupo único y altamente organizado. Sin embargo, en la historia temprana de la comunidad, algunos ahmadíes discreparon sobre la naturaleza del estatus profético de Ahmad y su sucesión. Formaron el Movimiento Ahmadía de Lahore , que desde entonces se ha reducido a una pequeña fracción de todos los ahmadíes. El reconocimiento de Ahmad como profeta por parte de los ahmadíes ha sido caracterizado como herético por los musulmanes mayoritarios, que creen que Mahoma fue el profeta final , y el movimiento ahmadí ha enfrentado el no reconocimiento y la persecución en muchas partes del mundo. [24] [23] [25] [26] Algunos musulmanes sunitas usan peyorativamente el término Qādiyānī para referirse al movimiento. [27]
El movimiento Ahmadía fue fundado en 1889, pero el nombre Ahmadīyah no fue adoptado hasta aproximadamente una década después. En un manifiesto fechado el 4 de noviembre de 1900, Mirza Ghulam Ahmad anunció que el nombre elegido para identificar al movimiento de otros grupos musulmanes sería en referencia al nombre alternativo de Mahoma , Ahmad . [28] [15] Según él, el significado del nombre Muhammad —«el más alabado»— concordaba con los rasgos de la gloria e indicaba la carrera triunfal del profeta islámico después de su migración a Medina ; pero Ahmad , una forma elativa árabe que significa «muy alabado» y también «el que más alaba», concordaba con la belleza de sus sermones y transmitía la perseverancia y la tolerancia que caracterizaron su vida anterior en La Meca . En consecuencia, estos dos nombres reflejaban dos aspectos o modalidades del Islam y en épocas posteriores fue este último aspecto el que estaba destinado a ser la característica principal de su progreso. [13] [15] [29] [30] Ghulam Ahmad consideró que era una innovación censurable ( bid'ah ) etiquetar a un grupo o escuela islámico con alguien que no fuera Mahoma. [31] El anuncio de 1900 decía:
El nombre apropiado para este Movimiento y que preferimos para nosotros y para nuestra Yama'at es el de Musulmanes de la Sección Ahmadiyah . Y está permitido que también se le llame Musulmanes de la Escuela Ahmadiyah . [32]
El término Aḥmadīyah —formado por la sufijación ( nisba ) de Aḥmad y el sufijo -īya(t) (comparable al inglés -ness)— es un sustantivo abstracto usado en referencia al movimiento en sí; mientras que el término Aḥmadī (que denota adjetivamente afiliación a Aḥmad ) es un sustantivo usado en referencia a un seguidor del movimiento, ya sea hombre o mujer. A pesar de que los ahmadíes disocian el nombre de su fundador, derivándolo en cambio de la profecía islámica [33] y la variante del nombre de Mahoma, [13] algunos musulmanes sunitas, especialmente en el subcontinente indio de donde se originó el movimiento, se refieren a los ahmadíes usando los términos peyorativos Qādiyānī —derivado de Qadian , la ciudad natal de Ghulam Ahmad; o Mirzaī —de Mirza , uno de sus títulos. [34] Ambos son nombres atribuidos externamente y nunca son utilizados por la propia Comunidad Musulmana Ahmadía. [35]
Formalmente, la historia de la Comunidad Musulmana Ahmadía comienza cuando Mirza Ghulam Ahmad tomó el juramento de lealtad de varios de sus compañeros en una casa en Ludhiana , India, el 23 de marzo de 1889. Sin embargo, la historia se puede remontar a la vida temprana de Ahmad, cuando supuestamente comenzó a recibir revelaciones sobre su futuro, pero también tan atrás como las tradiciones de varias religiones del mundo. A finales del siglo XIX, Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclamó a sí mismo como el "Reformador Centenario del Islam" ( Mujaddid ), segunda venida metafórica de Jesús y el Mahdi (guiado) esperado por los musulmanes y obtuvo un número considerable de seguidores especialmente dentro de las Provincias Unidas , el Punjab y Sindh . [36] Él y sus seguidores creen que su advenimiento fue predicho por Mahoma , el Profeta del Islam , y también por muchas otras escrituras religiosas del mundo. Ahmadía surgió en la India como un movimiento dentro del Islam, también en respuesta a la actividad misionera cristiana y Arya Samaj que se extendió por todo el siglo XIX.
La fe Ahmadía cree que representa el renacimiento de la religión del Islam en los últimos tiempos. Las actividades misioneras Ahmadía en el extranjero comenzaron a nivel organizado ya en 1913 (por ejemplo, la misión del Reino Unido en Putney , Londres). Para muchas naciones modernas del mundo, el movimiento Ahmadía fue su primer contacto con los proclamadores del mundo musulmán. [37] Según Richard Brent Turner, "hasta mediados de la década de 1950, la Ahmadía era posiblemente la comunidad más influyente en el Islam afroamericano". [38] Hoy, la Comunidad Musulmana Ahmadía tiene uno de los programas misioneros más activos del mundo. Es particularmente grande en África. En la era poscolonial, se le atribuye a la Comunidad gran parte de la expansión del Islam en el continente. [39]
Tras la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , Hakeem Noor-ud-Din fue elegido por unanimidad como su primer sucesor y califa de la Comunidad. Durante su califato, que duró seis años, supervisó una traducción satisfactoria del Corán al inglés, el establecimiento de la primera misión musulmana ahmadí en Inglaterra y la introducción de varios periódicos y revistas de la Comunidad. Como resultado de las crecientes necesidades financieras de la Comunidad, estableció una tesorería oficial. Sin embargo, lo más notable fue que se ocupó de las disensiones internas, cuando varios funcionarios de alto rango del Consejo Ahmadí no estaban de acuerdo con algunos de los conceptos administrativos y la autoridad del califa.
Poco después de la muerte del primer califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido como segundo califa, de acuerdo con la voluntad de su predecesor. Sin embargo, una facción liderada por Maulana Muhammad Ali y Khwaja Kamal-ud-Din se opuso firmemente a su sucesión y se negó a aceptarlo como el próximo califa, lo que pronto llevó a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore . Esto se debió a ciertas diferencias doctrinales que tenían con el califa, como la naturaleza de la profecía y la sucesión de Mirza Ghulam Ahmad. [40] También se ha teorizado que un choque de personalidades con la de los disidentes y el propio califa, que tenía una formación académica relativamente pobre, también jugó un papel. [41] Sin embargo, el movimiento Ahmadía de Lahore, que se estableció en Lahore , ha tenido relativamente poco éxito y no ha logrado atraer un número considerable de seguidores. [42] En la historia de la Comunidad, este acontecimiento se conoce como “La División” y a veces se alude a una profecía del fundador.
Elegido a una edad temprana, el califato de Mahmud Ahmad duró casi 52 años. Estableció la estructura organizativa de la Comunidad y dirigió una amplia actividad misionera fuera del subcontinente indio. Varias semanas después de su elección, se invitó a delegados de toda la India a debatir sobre la propagación del Islam. Dos décadas después, Mahmud Ahmad lanzó un plan doble para el establecimiento de misiones extranjeras y la educación moral de los musulmanes ahmadíes. El Tehrik-e-Jadid y el Waqf-e-Jadid o el "nuevo plan" y la "nueva dedicación" respectivamente, vistos inicialmente como una batalla espiritual contra los opresores de los musulmanes ahmadíes, llamaban a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero a la causa de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias ahmadíes en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y el envío de misioneros ahmadíes fuera del subcontinente indio. [43]
Durante su mandato se establecieron misiones en 46 países, se construyeron mezquitas en muchos países extranjeros y el Corán se publicó en varios de los principales idiomas del mundo. Aunque la Comunidad siguió expandiéndose a lo largo de los sucesivos califatos, a veces a un ritmo más rápido, se le atribuye al segundo califa gran parte de su creación. Ahmad escribió muchas obras escritas, la más importante de las cuales es el comentario del Corán en diez volúmenes. [43]
Elegido el 8 de noviembre de 1965, Mirza Nasir Ahmad sucedió a su predecesor como tercer califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Iniciada por su predecesor, se le atribuye la expansión de la obra misionera, particularmente en África, y se le considera el responsable de haber demostrado un gran liderazgo y orientación a la Comunidad durante el período en que la Asamblea Nacional de Pakistán declaró a la Comunidad como una minoría no musulmana. [44] [45] El Plan Nusrat Jahan, un plan dedicado a servir a partes de África mediante la gestión de numerosas clínicas médicas y escuelas, fue uno de los muchos resultados de su gira de 1970 por África Occidental, considerada como la primera visita al continente realizada por un califa ahmadí. Durante su visita para la ceremonia de la primera piedra de la Mezquita Basharat , la primera mezquita de la España moderna, acuñó el popular lema ahmadí: Amor para todos, odio para nadie . [46] [47]
Mirza Nasir Ahmad estableció la Fundación Fazl-e-Umar en honor a su predecesor, supervisó las compilaciones de diálogos y dichos del fundador de la Comunidad, Mirza Ghulam Ahmad, y también dirigió la colección completa de los sueños, visiones y revelaciones verbales del fundador. [44]
Mirza Tahir Ahmad fue elegido cuarto califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía el 10 de junio de 1982, un día después de la muerte de su predecesor. Tras la Ordenanza XX promulgada por el gobierno de Pakistán en 1984, que dejó al califa incapacitado para ejercer sus funciones y puso en peligro la propia institución, Ahmad abandonó Pakistán y emigró a Londres , Inglaterra, trasladando la sede de la Comunidad a la Mezquita Fazl , la primera mezquita de Londres. [48] Para los musulmanes ahmadíes, la migración marcó una nueva era en la historia de la Comunidad. Ahmad lanzó la primera red de televisión satelital musulmana, Muslim Television Ahmadiyya ; [49] instituyó el Plan Waqfe Nau , un programa para dedicar a los niños musulmanes ahmadíes a los servicios de la Comunidad; e inauguró varios fondos para causas humanitarias como el Fondo Maryum Shaadi, el Fondo Syedna Bilal, para víctimas de persecución, y la organización benéfica de socorro en casos de desastre Humanity First . [49]
Para la comunidad, Ahmad es conocido por sus sesiones de preguntas y respuestas periódicas que realiza en varios idiomas con personas de diversas religiones, profesiones y orígenes culturales. Sin embargo, Ahmad también escribió muchos libros, entre los que se incluyen La respuesta del Islam a los problemas contemporáneos , Asesinato en el nombre de Alá , Justicia absoluta, bondad y parentesco , Crisis del Golfo y El nuevo orden mundial y su obra magna [50] Revelación, racionalidad, conocimiento y verdad .
Tras la muerte del cuarto califa en 2003, el Colegio Electoral se reunió por primera vez en la historia de la Comunidad en la ciudad occidental de Londres, tras lo cual Mirza Masrur Ahmad fue elegido quinto y actual califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía. En su esfuerzo por promover su mensaje de paz y facilitar el servicio a la humanidad, Ahmad viaja por todo el mundo para reunirse con jefes de estado, celebrar conferencias de paz y exhibir soluciones islámicas a los problemas mundiales. [51] En respuesta a los conflictos en curso, Ahmad ha enviado cartas a líderes mundiales, incluidos Isabel II y el Papa Francisco . Siendo el líder espiritual de millones de musulmanes ahmadíes que residen en más de 200 países y territorios del mundo, Ahmad viaja por todo el mundo, enseñando, transmitiendo y manteniendo correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la fe islámica.
Los seis artículos de la fe islámica y los cinco pilares del Islam constituyen la base de la creencia y la práctica ahmadíes. Asimismo, los ahmadíes aceptan el Corán como su texto sagrado, se orientan hacia la Kaaba durante la oración, siguen la sunnah (práctica normativa de Mahoma) y aceptan la autoridad de los hadices ( hadiz sing.; dichos y narraciones relatados de Mahoma). [52] En la derivación de la doctrina y la práctica ahmadíes, el Corán tiene la autoridad suprema seguida por la sunnah y los hadices . Las decisiones coránicas no pueden ser anuladas por ninguna otra fuente secundaria o explicativa. Si se descubre que un hadiz está en conflicto manifiesto con el Corán y desafía todos los esfuerzos posibles de armonización, se rechaza independientemente de la clasificación de su autenticidad. [35] [53] Su aceptación de la autoridad de los cuatro califas correctamente guiados (sucesores) como líderes legítimos de la comunidad musulmana después de la muerte de Mahoma, su creencia de que un califa no necesita ser descendiente de Mahoma y el uso del Kutub al-Sittah alinea fundamentalmente a los áhmadis con la tradición sunita del Islam en lugar de con la tradición chiita . [54] En asuntos de fiqh ( jurisprudencia islámica ), los áhmadis rechazan la estricta adherencia ( taqlid ) a cualquier escuela particular de pensamiento ( madhhab ), dando prioridad principal al Corán y la sunnah , pero generalmente basan sus decisiones en la metodología hanafi en los casos en que estas fuentes carecen de una elaboración clara. [55] Lo que esencialmente distingue a los musulmanes áhmadis de otros musulmanes es su creencia en Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, como el Mahdi prometido (el Guiado) y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los últimos tiempos. Resumiendo su posición, Ahmad escribe:
La tarea que Dios me ha encomendado es la de eliminar el malestar que aflige la relación entre Dios y sus criaturas y restablecer la relación de amor y sinceridad entre ellos. Mediante la proclamación de la verdad y poniendo fin a los conflictos religiosos, debo lograr la paz y manifestar las verdades divinas que han quedado ocultas a los ojos del mundo. Estoy llamado a mostrar la espiritualidad que yace sepultada bajo la oscuridad egoísta. Me corresponde demostrar con la práctica, y no sólo con palabras, los poderes divinos que penetran en el ser humano y se manifiestan a través de la oración o la atención. Sobre todo, es mi tarea restablecer en los corazones de las personas la planta eterna de la Unidad pura y resplandeciente de Dios, libre de toda impureza del politeísmo, y que ahora ha desaparecido por completo. Todo esto se logrará, no mediante mi poder, sino mediante el poder de Dios Todopoderoso, que es el Dios del cielo y de la tierra. [56]
En consonancia con ello, creía que su objetivo era defender y propagar el Islam a nivel mundial por medios pacíficos, recuperar los valores islámicos olvidados de la paz, el perdón y la compasión por toda la humanidad y establecer la paz en el mundo a través de las enseñanzas del Islam. Creía que su mensaje tenía especial relevancia para el mundo occidental, que, según él, había caído en el materialismo . [57]
Las enseñanzas ahmadíes afirman que todas las religiones más importantes del mundo tienen orígenes divinos y son parte del plan divino para el establecimiento del Islam como la religión final, porque el Islam es la más completa y perfeccionada de las enseñanzas anteriores de otras religiones, [58] que (creen ellos) se han alejado de su forma original y se han corrompido. El mensaje que trajeron los fundadores de estas religiones fue, por lo tanto, esencialmente el mismo que el del Islam, aunque incompleto. La finalización y consumación del desarrollo de la religión se produjo con el advenimiento de Mahoma. Sin embargo, la transmisión, el reconocimiento y la aceptación final global de su mensaje (es decir, la perfección de la manifestación de la profecía de Mahoma) estaba destinada a ocurrir con la llegada del Mahdi . [59] Por lo tanto, los musulmanes ahmadíes consideran a Mirza Ghulam Ahmad como ese Mahdi y, por extensión, el "Prometido" de todas las religiones que cumple las profecías escatológicas que se encuentran en las escrituras de las religiones abrahámicas , así como el zoroastrismo , las religiones indias , las tradiciones nativas americanas y otras. [60] Los musulmanes ahmadíes creen que Ahmad fue comisionado divinamente como un verdadero reflejo de la profecía de Mahoma para establecer la unidad de Dios y recordar a la humanidad sus deberes hacia Dios y Su creación. [61] [62] Resumiendo la fe islámica, Ahmad escribe:
La fe tiene sólo dos partes completas: una es amar a Dios y la otra es amar a los hombres hasta el punto de considerar como propios los sufrimientos, las pruebas y las tribulaciones de los demás y rezar por ellos. [63]
Los musulmanes ahmadíes comparten las mismas creencias que la mayoría de los musulmanes, [64] pero con una diferencia de opinión sobre el significado de Khatam an-Nabiyyin . Los seis artículos de fe son idénticos a los de los musulmanes sunitas y se basan en el Corán y las tradiciones de Mahoma :
Los musulmanes ahmadíes creen firmemente en la Unidad absoluta de Dios . [64] El reconocimiento de este principio es el más importante y el principio cardinal del Islam tal como lo interpreta la Comunidad. Todas las demás creencias islámicas surgen de esta creencia. Se piensa que la creencia en la Unidad de Dios influye en la vida de una persona en todos sus aspectos y se cree que tiene un significado mucho más amplio y aplicaciones más profundas. Por ejemplo, al desarrollar la Unicidad de Dios, se cree que el versículo coránico “No hay poder que todo lo abarque excepto Dios” niega todas las formas de temor con la excepción del temor a Dios. Infunde un sentido de dependencia completa de Dios y de que todo lo bueno emana de él. En general, se piensa que la creencia en la unidad de Dios libera a los creyentes de todas las formas de pasiones carnales, esclavitud y percepciones de prisión terrenal. El fundador de la Comunidad escribe:
La Unidad de Dios es una luz que ilumina el corazón sólo después de la negación de todas las deidades, ya pertenezcan al mundo interior o al mundo exterior. Penetra en cada partícula del ser humano. ¿Cómo puede lograrse esto sin la ayuda de Dios y Su Mensajero? El deber del hombre es sólo traer la muerte a su ego y darle la espalda al orgullo diabólico. No debe jactarse de haber sido criado en la cuna del conocimiento, sino que debe considerarse como si fuera simplemente una persona ignorante y ocuparse en súplicas. Entonces la luz de la Unidad descenderá sobre él desde Dios y le otorgará nueva vida. [65]
Además, se cree que el concepto islámico de la Unicidad de Dios inculca la realización de la Unicidad de la especie humana y, por lo tanto, elimina todos los impedimentos a este respecto. La diversidad de todas las razas, etnias y colores humanos se considera digna de aceptación. Además, se piensa que la creencia en la Unidad de Dios crea un sentido de armonía absoluta entre el Creador y la creación. Se entiende que no puede haber contradicción entre la palabra de Dios y la obra de Dios . [66] [67]
La creencia en los ángeles es fundamental para la Comunidad Musulmana Ahmadía. Son seres espirituales creados por Dios para obedecerle y poner en práctica sus mandamientos. A diferencia de los seres humanos, los ángeles no tienen libre albedrío y no pueden actuar independientemente. Bajo el mandato de Dios, traen revelaciones a los Profetas, castigan a los enemigos de los Profetas, glorifican a Dios con sus alabanzas y mantienen registros de las acciones de los seres humanos. Los ángeles no son visibles al ojo físico, pero según la Comunidad Musulmana Ahmadía, a veces se aparecen al hombre en una forma u otra. Sin embargo, esta aparición no es física sino una manifestación espiritual. [68] Los musulmanes ahmadíes consideran a los ángeles como seres celestiales que tienen su propia entidad como personas. El papel principal que desempeñan es la transmisión de mensajes de Dios a los seres humanos. Según el Corán, todo el universo material, así como el universo religioso, está gobernado por algunos poderes espirituales, a los que se hace referencia como ángeles. Todo lo que hacen está en completa sumisión a la Voluntad de Dios y al diseño que Él creó para las cosas. Según el Islam, tal como lo interpretan los musulmanes ahmadíes, no pueden desviarse del rumbo establecido o de las funciones que les fueron asignadas, ni del plan general de las cosas hecho por Dios. [69]
Para los musulmanes ahmadíes, el tercer artículo del Islam se refiere a la creencia en todas las escrituras divinas reveladas por Dios a sus profetas. Esto incluye la Torá , el Evangelio , los Salmos , los rollos de Abraham y el Corán . Antes de la llegada del Islam, la historia de la religión se entendía como una serie de dispensaciones en las que cada mensajero traía enseñanzas adecuadas para el tiempo y el lugar. Así, en el momento de su inicio, las enseñanzas divinas enviadas por Dios coincidían en sus fundamentos, con la excepción de detalles menores que se eligieron para complementar el tiempo y el lugar. Con la excepción del Corán, se cree que las escrituras divinas son susceptibles de interpolación humana. El Islam reconoce que Dios envió a sus profetas a todas las naciones y comunidades aisladas del mundo. Por lo tanto, según las enseñanzas ahmadíes, los libros fuera de la tradición abrahámica, como los Vedas y el Avesta, también se consideran de origen divino. Entre los libros reconocidos, la Comunidad cree que el Corán es la última escritura divina revelada por Dios a la humanidad. Las enseñanzas del Corán se consideran atemporales. [70]
Según la visión musulmana ahmadí, el cuarto artículo de fe en el Islam se refiere a la creencia en todos los profetas divinos enviados por Dios. Los musulmanes ahmadíes creen que cuando el mundo está lleno de injusticia e inmoralidad, o cuando una parte específica del mundo muestra estos atributos, o cuando los seguidores de cierta ley (religión) se corrompen o incorporan enseñanzas corruptas a la fe, haciendo que la fe se vuelva obsoleta o necesite un Sustentador Divino, entonces se envía un Profeta de Dios para restablecer su Voluntad Divina. Aparte de la creencia en todos los profetas del Corán y el Antiguo Testamento, la Comunidad también considera a Zoroastro , Krishna , Buda y Confucio como profetas. [71]
Según la creencia Ahmadía, los términos técnicos islámicos 'avisador' ( natheer ), 'profeta' ( nabi ), 'mensajero' ( rasul ) y 'enviado' ( mursal ) son sinónimos en significado. Sin embargo, hay dos tipos de profecía tal como la entiende la Comunidad: los profetas portadores de la ley, que traen una nueva ley y dispensación, como Moisés (a quien se le dio la Torá ) y Mahoma (a quien se le dio el Corán ); y los profetas no portadores de la ley, que aparecen dentro de una dispensación dada, como Jeremías , Jesús y Mirza Ghulam Ahmad . Adán es considerado como el primer humano con quien Dios habló y le reveló su voluntad divina y, por lo tanto, el primer profeta, pero no es considerado como el primer humano en la tierra por la Comunidad Musulmana Ahmadía, contrariamente a las interpretaciones tradicionales islámicas, judías y cristianas. Esta visión se basa en el propio Corán , según la Comunidad Musulmana Ahmadía. [72]
El quinto artículo de fe se relaciona con el Día del Juicio. [73] Según los ahmadíes, después de la creencia en un solo Dios, la creencia en el Día del Juicio es la doctrina más enfatizada mencionada en el Corán. [73] Según las creencias musulmanas ahmadíes, el universo entero llegará a su fin en el Día del Juicio, una posición también adoptada por todas las demás sectas y escuelas de pensamiento islámicas. Los muertos resucitarán y se tomarán cuentas de sus acciones. Las personas con buenos antecedentes entrarán en el Cielo mientras que aquellos con malos antecedentes serán arrojados al Infierno. [73] El infierno se entiende en Ahmadía como una morada temporal, que dura un tiempo extremadamente largo pero no es eterna, muy similar a la corriente principal del judaísmo . Se piensa que es como un hospital, donde las almas se limpian de sus pecados, y esta visión se basa en el Corán y el Hadith . [74]
La Comunidad Musulmana Ahmadía cree que el decreto divino controla el resultado final de todas las acciones en este universo. Dentro de los límites del decreto divino, el hombre tiene libre albedrío para elegir su curso de acción. [75]
Los pilares del Islam ( arkan al-Islam ; también arkan ad-din , 'pilares de la religión') son cinco actos básicos en el Islam, considerados obligatorios para todos los musulmanes ahmadíes. [76] El Corán los presenta como un marco para la adoración y una señal de compromiso con la fe. Son: (1) la shahadah (credo), (2) las oraciones diarias ( salat ), (3) la limosna ( zakah ), (4) el ayuno durante el Ramadán , y (5) la peregrinación a La Meca ( hajj ) al menos una vez en la vida.
Aunque los Cinco Pilares del Islam y los seis artículos de creencia de los musulmanes ahmadíes son idénticos a los de los musulmanes sunitas mayoritarios y centrales para la creencia ahmadí, [77] las creencias ahmadíes distintivas incluyen:
Contrariamente a la creencia islámica dominante , los musulmanes ahmadíes creen que Jesús fue crucificado y sobrevivió las cuatro horas en la cruz. [78] Más tarde revivió de un desmayo en la tumba. [79] Los ahmadíes creen que Jesús murió en Cachemira de viejo mientras buscaba a las Tribus Perdidas de Israel . [78] [80] [81] [82] Se cree que los restos de Jesús están enterrados en el santuario de Roza Bal en Cachemira bajo el nombre de Yuz Asaf . [78] [80]
Aunque los musulmanes ahmadíes creen que el Corán es el mensaje final de Dios para la humanidad, también creen que Dios continúa comunicándose con sus individuos elegidos de la misma manera que se cree que lo hizo en el pasado. Todos los atributos de Dios son eternos. En particular, los musulmanes ahmadíes creen que Mahoma llevó la profecía a la perfección y fue el último profeta portador de la ley y la cúspide de la evolución espiritual de la humanidad. Pueden surgir nuevos profetas, pero deben estar completamente subordinados a Mahoma y no podrán superarlo en excelencia ni alterar su enseñanza ni traer ninguna nueva ley o religión. También se los considera reflejos de Mahoma en lugar de convertirse en profetas independientes, como los profetas de la antigüedad. [83]
Según la creencia musulmana ahmadí, la yihad se puede dividir en tres categorías: la yihad al-Akbar (gran yihad) es contra uno mismo y se refiere a luchar contra los bajos deseos como la ira, la lujuria y el odio; la yihad al-Kabīr (gran yihad) se refiere a la propagación pacífica del Islam, con especial énfasis en difundir el verdadero mensaje del Islam por medio de la pluma ; la yihad al-Asghar (pequeña yihad) es una lucha armada a la que sólo se recurre en defensa propia en situaciones de persecución religiosa extrema mientras no se es capaz de seguir las creencias religiosas fundamentales de uno, e incluso entonces sólo bajo la instrucción directa del Califa. [84] Los musulmanes ahmadíes señalan que según la profecía islámica, Mirza Ghulam Ahmad hizo que la yihad en su forma militar fuera inaplicable en la época actual, ya que el Islam, como religión, no está siendo atacado militarmente sino a través de la literatura y otros medios, y por lo tanto la respuesta debería ser la misma. [85] Creen que la respuesta al odio debe darse con el amor. [86]
Respecto del terrorismo, el cuarto Califa de la Comunidad escribió en 1989:
En lo que respecta al Islam, éste rechaza y condena categóricamente toda forma de terrorismo. No ofrece ningún tipo de amparo o justificación para ningún acto de violencia, ya sea cometido por un individuo, un grupo o un gobierno. [87]
A diferencia de la mayoría de los eruditos de otras sectas islámicas, [88] los musulmanes ahmadíes no creen que ningún versículo del Corán derogue o cancele otros versículos. Todos los versículos coránicos tienen la misma validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán". [89] La armonización de resoluciones aparentemente incompatibles se resuelve mediante su deflación jurídica en el fiqh ahmadí , de modo que una resolución (considerada aplicable sólo a la situación específica para la que fue revelada ), es efectiva no porque fue revelada la última, sino porque es la más adecuada a la situación en cuestión. [89]
Los musulmanes ahmadíes creen que no puede haber un conflicto entre la palabra de Dios y la obra de Dios , y por lo tanto la religión y la ciencia deben trabajar en armonía entre sí. [90] Con particular referencia a esta relación, el segundo califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía afirma que para comprender la revelación de Dios, es necesario estudiar Su obra, y para comprender el significado de Su obra, es necesario estudiar Su palabra. [91] Según el premio Nobel, Abdus Salam , un devoto musulmán ahmadí, 750 versículos del Corán (casi una octava parte del libro) exhortan a los creyentes a estudiar la Naturaleza, a reflexionar, a hacer el mejor uso de la razón en su búsqueda de lo último y a hacer de la adquisición de conocimiento y comprensión científica parte de la vida de la comunidad. [92]
Una última creencia distinta es la noción de que la historia de la religión es cíclica y se renueva cada siete milenios. El ciclo actual desde la época del Adán bíblico se divide en siete épocas o eras, paralelas a los siete días de la semana, con períodos de luz y oscuridad. Mirza Ghulam Ahmad apareció como el Mesías prometido en la sexta época, anunciando la séptima y última era de la humanidad. [93]
Para 2016, la comunidad se había establecido en 209 países y territorios del mundo con concentraciones en el sur de Asia , África occidental , África oriental e Indonesia . La comunidad es una secta musulmana minoritaria en casi todos los países del mundo. [94] En algunos países como Pakistán , es prácticamente ilegal ser musulmán ahmadí. [95] En conjunto, estos factores dificultan la estimación de la población ahmadí tanto para la propia comunidad como para las organizaciones independientes. Por esta razón, la comunidad da una cifra de "decenas de millones"; [96] sin embargo, la mayoría de las fuentes independientes estiman de diversas formas que la población es de al menos 10 a 20 millones [97] en todo el mundo, lo que representa alrededor del 1% de la población musulmana mundial. [98] En 2001, la Enciclopedia Cristiana Mundial estimó que el movimiento ahmadí era el grupo de más rápido crecimiento dentro del Islam. [99] Se estima que el país con la mayor población ahmadí es Pakistán , con unos 4 millones de musulmanes ahmadíes. [100] La población está contenida casi en su totalidad en el movimiento único, organizado y unido, encabezado por el Califa . El otro es el Movimiento Ahmadí de Lahore , que representa menos del 0,2% de la población ahmadí total. [42] Se estima que los ahmadíes son de 60.000 a 1 millón en la India . [101]
Los musulmanes ahmadíes creen que el califato ahmadí es la reanudación del califato bien guiado . Se cree que este fue restablecido con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad, a quien los ahmadíes consideran el Mesías prometido y Mahdi . Los musulmanes ahmadíes sostienen que, de acuerdo con los versículos coránicos [102] y numerosos hadices sobre el tema, el Califato sólo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina otorgada a quienes creen y obran con rectitud y defienden la unidad de Dios. Por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Califato centrado únicamente en los esfuerzos humanos está destinado al fracaso, en particular cuando la condición del pueblo se aparta de los preceptos de la profecía y, como resultado, están desunidos, y su incapacidad para elegir un califa se debe fundamentalmente a la falta de rectitud en ellos. Se cree que, a través de visiones, sueños y guía espiritual, Dios infunde en los corazones y las mentes de los creyentes a quién elegir. No se permiten campañas, discursos ni especulaciones de ningún tipo. Por lo tanto, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, por el legítimo o competente a los ojos del pueblo) ni meramente por elección, sino principalmente por Dios. [103]
Según el pensamiento ahmadí, no es esencial que un califa sea el jefe de un estado, sino que se enfatiza el significado espiritual y religioso del califato. Es sobre todo un cargo espiritual, con el propósito de defender, fortalecer y difundir las enseñanzas del Islam y mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma . Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiario en relación con su función general como califa. [104] [105] Los musulmanes ahmadíes también se refieren al califa como Amir al-Mu'minin (Líder de los Creyentes). El actual y quinto califa es Mirza Masrur Ahmad .
El Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo, en términos de importancia, es la institución de mayor rango dentro de la Comunidad después del Califato. Fue establecido en 1922 por el segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad . Este órgano consultivo se reúne formalmente al menos una vez al año. A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su principal propósito es asesorar al califa sobre asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. El califa debe llevar a cabo sus deberes mediante consultas, teniendo en cuenta las opiniones de los miembros del consejo. Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso de los procedimientos o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos, el califa acepta el consejo dado por la mayoría. En el ámbito nacional, el consejo está presidido por el Amīr ( presidente nacional). Al concluir los trabajos, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptarlas, rechazarlas o aceptarlas parcialmente. [106]
La sede principal de la Comunidad Musulmana Ahmadía es la ciudad, pueblo o lugar donde reside el califa. Como tal, desde el exilio forzado del cuarto califa de Pakistán en 1984, la sede de facto de la Comunidad había estado basada en la Mezquita Fazl en Londres , Inglaterra. En 2019, el quinto califa trasladó la sede a Islamabad, Tilford , Inglaterra en un terreno comprado por la Comunidad en 1985. [107] [108] Aunque se reconoce que las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina son más sagradas, se considera que Qadian es la sede espiritual de la Comunidad. [109] Se cree, y se profetiza, que en el futuro, el Califato Ahmadía volverá una vez más a Qadian, el lugar de nacimiento de Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, la ciudad ahmadí de Rabwah en Pakistán, desde su fundación el 20 de septiembre de 1948 por el segundo califa , después de la partición de la India , coordina la mayoría de la actividad de la organización en todo el mundo. En particular, la ciudad es responsable, aunque no exclusivamente, de los dos órganos centrales de la Comunidad: el Consejo Central Ahmadí y el Consejo para el "Nuevo Esquema". [110] [111] Otro órgano, pero mucho más pequeño, el Consejo para la "Nueva Dedicación", también está activo. Todos los órganos centrales trabajan bajo la directiva del califa.
Sadr Anjuman Ahmadiyya o el Consejo Central Ahmadiyya, creado por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad en 1906, es hoy responsable de organizar las actividades de la Comunidad en la India , Pakistán y Bangladesh ; mientras que el Anjuman Tehrik-i-Jadid o el Consejo para el "Nuevo Esquema", creado por primera vez por el segundo califa, es responsable de las misiones fuera del subcontinente indio. [110] Cada consejo se divide a su vez en direcciones, como el Departamento de Asuntos Financieros, el Departamento de Publicaciones, el Departamento de Educación, el Departamento de Asuntos Exteriores y el Departamento de Misiones Extranjeras, entre otros. [112] Bajo este último consejo, la Comunidad ha construido más de 15.000 mezquitas, más de 500 escuelas, más de 30 hospitales y ha traducido el Corán a más de 70 idiomas. [113] El Anjuman Waqf-i-Jadid o Consejo para “La Nueva Dedicación”, también iniciado por el segundo califa, es responsable de la formación y coordinación de los maestros religiosos en las comunidades rurales de todo el mundo.
De todas las instituciones religiosas de la Comunidad Musulmana Ahmadía, Jāmi'ah al-Ahmadīyya , a veces traducida como Universidad Ahmadía de Teología e Idiomas , es particularmente notable. Es un seminario e instituto educativo islámico internacional con varios campus en África , Asia , Europa y América del Norte . Fundada en 1906 como una sección de la madraza Talim ul Islam (más tarde Talim-ul-Islam College ) por Mirza Ghulam Ahmad, es el principal centro de la Comunidad Musulmana Ahmadía para el aprendizaje islámico y la formación de misioneros . Los graduados pueden ser nombrados por el Califa ya sea como misioneros de la Comunidad [111] (a menudo llamados Murrabi, Imam o Mawlana ) o como Qadis o Muftis de la Comunidad con especialización en cuestiones de fiqh (Jurisprudencia Islámica). Algunos alumnos de Jamia también se han convertido en historiadores islámicos . En 2008, había más de 1.300 graduados de la universidad trabajando como misioneros en todo el mundo. [113]
Existen cinco organizaciones auxiliares de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Cada una de ellas es responsable de la formación espiritual y moral de sus miembros. La Lajna Ima'illah es la más grande de todas las organizaciones y está formada por mujeres mayores de 15 años; Majlis Khuddamul Ahmadiyya es para miembros masculinos de entre 15 y 40 años; Majlis Ansarullah es para miembros masculinos mayores de 40 años; Nasiratul Ahmadiyya es para niñas de entre 7 y 15 años; y Atfalul Ahmadiyya es para niños de entre 7 y 15 años. [111]
La Comunidad Musulmana Ahmadía Internacional está dividida en Comunidades Nacionales, cada una con su Sede Nacional. Cada Comunidad Nacional está dividida a su vez en Comunidades Regionales, que a su vez están divididas en Comunidades Locales. [114] En muchos casos, cada Comunidad Local tendrá su propia mezquita, centro o casa de misión . El Amīr , o presidente nacional, aunque supervisado por los órganos centrales de la Comunidad, dirige el Amila Nacional o el Órgano Ejecutivo Nacional que consta de secretarios nacionales como el secretario general, el secretario de finanzas, el secretario de predicación, el secretario de formación moral y el secretario de educación, entre otros. Esta disposición se replica a nivel regional y local con cada uno de sus propios presidentes y órganos ejecutivos. [111] [115]
A diferencia de las festividades musulmanas de Eid al-Fitr y Eid al-Adha , también celebradas por los musulmanes ahmadíes, hay varias funciones observadas por los ahmadíes aunque no se consideren fiestas religiosas . Como tales, las funciones no se consideran igualmente obligatorias ni es necesario celebrarlas en el día normalmente fijado para la celebración. La función religiosa más importante de la Comunidad es Jalsa Salana o la Convención Anual, iniciada por primera vez por Mirza Ghulam Ahmad, es la reunión anual formal de la Comunidad, con el propósito de aumentar el conocimiento religioso y la promoción de la armonía, la amistad y la solidaridad entre los miembros de la Comunidad. [116] Otras funciones incluyen el "Día de la Vida del Santo Profeta", el " Día del Mesías Prometido ", el " Día del Reformador Prometido " y el " Día del Califato ".
Los ahmadíes han sido vistos como infieles [117] [118] y herejes [119] y el movimiento ha enfrentado en ocasiones una oposición violenta. [120] [121] [122] En 1973, la Organización de Cooperación Islámica declaró oficialmente que los ahmadíes no estaban vinculados al Islam. [123] En Pakistán, el Gobierno de Pakistán ha declarado oficialmente a los ahmadíes como no musulmanes [124] y el término Qādiānī se utiliza a menudo de forma peyorativa para referirse a ellos y también se utiliza en documentos paquistaníes. [27]
Los ahmadíes han sido objeto de persecución y discriminación religiosa desde el inicio del movimiento en 1889. [125] Los ahmadíes son traductores activos del Corán y proselitistas de la fe; los conversos al Islam en muchas partes del mundo descubren el Islam por primera vez a través de los ahmadíes. Sin embargo, en muchos países islámicos los ahmadíes han sido definidos como herejes y no musulmanes y han sido objeto de ataques y, a menudo, de opresión sistemática. [25]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: archived copy as title (link)En el período de entreguerras, los ahmadíes ocuparon un lugar pionero como movimiento misionero musulmán en Europa; establecieron mezquitas, imprimieron publicaciones misioneras en una variedad de idiomas europeos y atrajeron a muchos conversos europeos al Islam. : 47
fuerte celo misionero y reformador, tanto dentro de los países del Islam donde están representados como fuera de ellos. Constituyen casi exclusivamente las "Misiones Musulmanas" en los países occidentales y en otros lugares... Se dedican con sincero entusiasmo a la tarea de proclamar el Islam al mundo de una manera racionalista, a menudo combativa, y tratan de purificar y reformar en tierras musulmanas el tipo dominante de Islam popular.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Sería apropiado estimar que la cifra rondaría los 20 millones.
La comunidad actualmente cuenta con alrededor de 15 millones de miembros repartidos por todo el mundo.
Se estima que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Para él [Ghulam Ahmad] la principal fuente de la ley era el Corán, seguido de las acciones y declaraciones del Profeta ( sunna ) y las tradiciones ( aḥādīth ). La tradición solo recibiría aprobación si no contradijera el Corán. Si las tres fuentes no conducían a una solución, Ghulām Aḥmad se referiría a la jurisprudencia ( fiqh ) de la escuela Ḥanafī y al ijtihād de los eruditos de la Aḥmadiyya.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Sería apropiado estimar que la cifra rondaría los 20 millones.
La comunidad actualmente cuenta con alrededor de 15 millones de miembros repartidos por todo el mundo.
Se estima que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
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