La sociedad civil puede entenderse como el "tercer sector" de la sociedad , distinto del gobierno y las empresas , e incluyendo la familia y la esfera privada . [1] Otros autores utilizan el término sociedad civil en el sentido de 1) el conjunto de organizaciones e instituciones no gubernamentales que promueven los intereses y la voluntad de los ciudadanos o 2) individuos y organizaciones de una sociedad que son independientes del gobierno. [2]
A veces, el término sociedad civil se utiliza en el sentido más general de "los elementos como la libertad de expresión, un poder judicial independiente, etc., que conforman una sociedad democrática" ( Collins English Dictionary ). [3] Especialmente en los debates entre pensadores de Europa oriental y central, la sociedad civil también se considera un concepto normativo de valores cívicos.
En la Política , el filósofo Aristóteles presenta el término sociedad civil en la frase koinōnía politikḗ ( κοινωνία πολιτική ), que se refiere a una comunidad política , como la ciudad-estado ( polis ), establecida para la supervivencia colectiva. [4] El telos o fin de la sociedad civil, así definido, era la eudaimonia ( τὸ εὖ ζῆν , tò eu zēn ) (a menudo traducida como florecimiento humano o bienestar común), en tanto el hombre era definido como un 'animal político (social)' ( ζῷον πολιτικόν zōon politikón ). [5] [6] [7] [8] El concepto fue utilizado por escritores romanos, como Cicerón , donde se refería a la antigua noción de república ( res publica ). Volvió a entrar en el discurso político occidental después de una de las traducciones de finales de la Edad Media de la Política de Aristóteles al latín por Leonardo Bruni , quien fue el primero en traducir koinōnía politikḗ como societas civilis . Con el surgimiento de una distinción entre autonomía monárquica y derecho público, el término ganó popularidad para denotar los estados corporativos ( Ständestaat ) de una élite feudal de terratenientes en oposición a los poderes ejercidos por el príncipe. [9] Tuvo una larga historia en la teoría del estado, y fue revivido con particular fuerza en tiempos recientes, en Europa del Este, donde disidentes como Václav Havel, incluso en la década de 1990, lo emplearon para denotar la esfera de asociaciones cívicas amenazadas por los regímenes intrusivos holísticos dominados por el estado de la Europa del Este comunista. [10] El primer uso posmoderno del término sociedad civil para denotar oposición política proviene de los escritos de Aleksander Smolar en 1978-79. [11] Sin embargo, el sindicato Solidaridad no utilizaba el término en 1980-1981. [11]
La literatura sobre las relaciones entre la sociedad civil y la sociedad política democrática tiene sus orígenes inmediatos en la filosofía de la Ilustración escocesa , incluido An Essay on the History of Civil Society de Adam Ferguson , y en la obra de GWF Hegel , de quien los conceptos fueron adaptados por Alexis de Tocqueville , [12] Karl Marx , [13] y Ferdinand Tönnies . Fueron desarrollados de manera significativa por los investigadores del siglo XX Gabriel Almond y Sidney Verba , quienes identificaron el papel de la cultura política en un orden democrático como vital. [14]
Argumentaron que el elemento político de las organizaciones políticas facilita una mejor conciencia y una ciudadanía más informada, que toma mejores decisiones de voto, participa en la política y, como resultado, exige al gobierno una mayor rendición de cuentas. [14] La sociedad civil actúa como un foro para que las personas con objetivos e intereses comunes desarrollen aún más los ideales democráticos, lo que a su vez puede conducir a un estado más democrático. [15] La membresía en este tipo de asociaciones sirve como una fuente de información que reduce las barreras a la acción colectiva. [16] Estos grupos luego afectan la política al presionar a los gobiernos. [17] Esto implica que la sociedad civil sirve para equilibrar el poder del estado. [18] Los estatutos de estas organizaciones políticas han sido considerados microconstituciones porque acostumbran a los participantes a las formalidades de la toma de decisiones democráticas.
Más recientemente, Robert D. Putnam ha sostenido que incluso las organizaciones no políticas de la sociedad civil son vitales para la democracia porque construyen capital social, confianza y valores compartidos dentro de una sociedad. [19] El capital social, definido como las redes sociales y las normas de reciprocidad asociadas a ellas, puede ayudar a las sociedades a resolver dilemas de acción colectiva; los individuos con redes sociales densas tienen más probabilidades de comprometerse de manera creíble con otros miembros de la sociedad y aprovechar su capital social para construir bienes públicos. [19] A su vez, los países con sociedades civiles fuertes tienen más probabilidades de tener éxito como democracias. Algunos académicos se han basado en la afirmación de Putnam y han sostenido que la participación de un tipo específico de organización de la sociedad civil (organizaciones no políticas arraigadas en relaciones cotidianas) en el proceso de transición democrática es lo que impulsa las transiciones democráticas exitosas. [20] Gianfranco Poggi también sostiene esto, diciendo que la confianza interpersonal es necesaria para mantener la sociedad republicana. [21]
Sin embargo, otros han cuestionado el vínculo entre la sociedad civil y una democracia sólida. Como señala Thomas Carothers , las sociedades civiles no se forman necesariamente por razones dignas ni necesariamente promueven valores democráticos. [22] Por ejemplo, Sheri Berman sostuvo que las organizaciones de la sociedad civil pueden ser utilizadas para movilizar a la gente contra la democracia. [23] Esto fue evidente en la caída de la República de Weimar en Alemania. El fracaso de la República de Weimar para abordar los estragos de la depresión económica y las luchas internas condujo a la creación de una multitud de sociedades civiles alemanas. [23] Un defecto fatal definitorio y discutible de estos grupos fue que reforzaron los conflictos sociales y las diferencias entre los alemanes. [24] Esta separación de la sociedad alemana en grupos sociales individuales significó que eran increíblemente vulnerables a los ideales nacionalistas. [24] Los nazis se infiltraron en estos grupos descontentos, donde finalmente se convirtieron en la columna vertebral y la base del partido y su propaganda. [23] Como resultado, el partido nazi pasó de ser un lugar de irrelevancia política al partido más grande en el Reichstag alemán después de las elecciones de 1932. [25] Contrariamente al argumento de Putnam, en este caso , una densa red de la sociedad civil había dañado la democracia. El Partido Nazi explotó la organización social de Alemania, lo que finalmente llevó a la caída de la primera república de la nación.
Incluso en democracias bien establecidas, la proliferación de grupos de intereses especiales –que son una señal de una sociedad civil fuerte– puede potencialmente impedir el funcionamiento de instituciones representativas y distorsionar los resultados de las políticas en favor de los ricos, los bien conectados o los bien organizados. [26] Además, con base en datos de encuestas recopilados por Kenneth Newton, hay poca evidencia de que la confianza social y política se superpongan, lo que hace obsoleta la relación entre la fortaleza de la sociedad civil y la democracia. [27] De hecho, como afirma Larry Diamond, para entender la multitud de formas en que la sociedad civil puede servir a la democracia, también es necesario entender las tensiones y contradicciones que la sociedad civil genera para la democracia. [28]
En Estados Unidos, Tocqueville afirma que la tendencia a formar asociaciones que se manifestarían en sociedades civiles ha impulsado su éxito como gobierno democrático. [29] Putnam sostiene que la fortaleza de las sociedades civiles en Estados Unidos ha traído históricamente más confianza social y más capital social para los ciudadanos. [30] Otros afirman que la dependencia de las sociedades civiles puede llevar a los ciudadanos a cuestionar la eficacia del gobierno estadounidense y puede crear inestabilidad al dividir a la sociedad. [31]
En los Estados Unidos modernos, Yuval Levin escribe que las sociedades civiles son consideradas como una puerta de entrada entre el gobierno estadounidense y los ciudadanos [32]. Algunos afirman que las sociedades civiles ayudan a mantener las libertades individuales como un control del poder del gobierno estadounidense, mientras que otros ven su papel como el de sostener los esfuerzos del estado al ayudarlo a impulsar causas sociales al tiempo que restringe la consolidación no democrática del poder. [32] Otros, como David Rieff, señalan que el gobierno estadounidense está mejor equipado financieramente para trabajar en causas sociales que las sociedades civiles como las ONG, que resultan inadecuadas debido a su falta de fuerza relativa. [33] La investigación de la profesora de Harvard Theda Skocpol indica que, aunque las sociedades civiles han traído más democracia a Estados Unidos, es menos probable que el cambio de grandes sindicatos y organizaciones a movimientos más pequeños que apuntan a cuestiones políticas específicas rechace la participación a gran escala en la democracia. [34] Galston y Levine afirman que estas nuevas sociedades civiles han demostrado ser menos propensas a participar en el proceso político y más propensas a generar activismo social. [35]
Las organizaciones de la sociedad civil proporcionan a los ciudadanos conocimientos cruciales para la participación política, como las obligaciones y los derechos de los ciudadanos con respecto a los procesos gubernamentales, los diferentes tipos de cuestiones políticas y agendas políticas, las formas en que los ciudadanos pueden colaborar para abordar cuestiones sociales y los enfoques para crear cambios significativos en las comunidades. [36] Los profesores Carew E. Boulding y Jami Nelson-Núñez afirman que las organizaciones de la sociedad civil son beneficiosas porque los ciudadanos están más inclinados a participar políticamente cuando pueden actuar colectivamente y desarrollar solidaridades asociativas con otros en torno a preferencias políticas compartidas. [16] Otros académicos, sin embargo, señalan que existen algunos inconvenientes de las organizaciones de la sociedad civil en lo que respecta a la participación política y los procesos de políticas. [37] El profesor Thomas Carothers ha explicado que, debido a que las organizaciones de la sociedad civil tienen un papel tan influyente en la participación política, la proliferación de estas organizaciones ha hecho que sea cada vez más difícil para los gobiernos satisfacer tanto la gama cada vez más amplia de preferencias políticas como las necesidades sociales que cambian rápidamente. [37] El académico David Rieff analiza otra cuestión vinculada a la sociedad civil y la participación política: el activismo de un solo tema. [38] Dado que la mayoría de las organizaciones de la sociedad civil se centran en un sector o una cuestión social, esto a veces hace que los votantes desvíen su atención de los amplios y multifacéticos problemas que enfrenta la sociedad, como los desafíos de la globalización, y en cambio el foco de las elecciones se centra en unos pocos temas candentes específicos, como el aborto. [38]
Hay una cantidad considerable de datos que apoyan la idea de que las organizaciones de la sociedad civil aumentan significativamente la participación política. [39] El Dr. Robert Putnam realizó un estudio de la sociedad civil en Italia a mediados del siglo XX y observó que quienes participaban en organizaciones de la sociedad civil demostraban una mayor “sofisticación política, confianza social, participación política y 'competencia cívica subjetiva'” que quienes no participaban en estas organizaciones. [40] De manera similar, la Dra. Sheri Berman descubrió que la organización de la sociedad civil NSDAP (Partido Nazi) aprovechó fuertes redes de la sociedad civil entre la clase media con el propósito de movilizarse para la participación política en Alemania. [41] La poderosa influencia de estos esfuerzos se evidencia en el hecho de que el NSDAP se convirtió en la fuerza política más potente de la nación a mediados del siglo XX. [41] Estos estudios de caso brindan evidencia del papel crucial de las redes sociales para facilitar la participación política y el compromiso cívico. [42]
A menudo se considera que una sociedad civil fuerte es importante para el crecimiento económico, con el argumento de que puede hacer aportes importantes a las decisiones económicas, facilitar la empresa privada y el espíritu emprendedor, e impedir que el Estado sofoque la economía. [43] Por ejemplo, los líderes sindicales pueden garantizar que el crecimiento económico beneficie a los trabajadores, los líderes religiosos pueden abogar por una mayor inclusión en los asuntos económicos, las ONG pueden señalar y documentar prácticas comerciales dañinas, etc. [44]
En esencia, la sociedad civil crea capital social, que el Banco Mundial define como "las instituciones, relaciones y normas que dan forma a la calidad y cantidad de las interacciones sociales de una sociedad". [45] Un mayor capital social conlleva una mayor cantidad de interdependencia social, lo que aumenta la productividad y el crecimiento económico. [45] Por ejemplo, un estudio encontró que las tasas de abandono escolar en las áreas dentro de los Estados Unidos con mejores redes sociales eran más bajas que en las áreas con redes sociales más débiles. [46]
Algunos, como Thomas Carothers, cuestionan un poco esta narrativa. [43] Sostiene que, aunque la sociedad civil es beneficiosa para el crecimiento económico, no es necesaria , lo que ilustra a través de cómo el gran éxito económico de Corea del Sur se construyó sin una sociedad civil fuerte, que solo apareció después de que el crecimiento económico había más que despegado, así como también cómo Bangladesh, con una sociedad civil increíblemente rica, ha fracasado en gran medida en hacer crecer su economía, siendo uno de los países más pobres del mundo. [43] Yendo aún más lejos, Carothers también señala cómo demasiada sociedad civil, al menos en ciertos sectores, puede conducir a impactos económicos dañinos, citando cómo algunos economistas creen que los sindicatos en América Latina han restringido el crecimiento económico. [43]
La economía constitucional es un campo de la economía y el constitucionalismo que describe y analiza las interrelaciones específicas entre las cuestiones constitucionales y el funcionamiento de la economía, incluido el proceso presupuestario . El término "economía constitucional" fue utilizado por el economista estadounidense James M. Buchanan como nombre para una nueva planificación presupuestaria y la transparencia de esta última hacia la sociedad civil, que son de importancia primordial para la implementación del estado de derecho . Además, la disponibilidad de un sistema judicial eficaz, al que la sociedad civil pueda recurrir en situaciones de gasto gubernamental injusto y de embargo ejecutivo de cualquier asignación previamente autorizada, se convierte en un elemento clave para el éxito de cualquier sociedad civil influyente. [47]
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En la actualidad, los críticos y activistas suelen aplicar el término sociedad civil al ámbito de la vida social que necesita ser protegida contra la globalización , y a las fuentes de resistencia a la misma, porque se considera que actúa más allá de las fronteras y en diferentes territorios. [48] Sin embargo, como la sociedad civil puede, bajo muchas definiciones, incluir y ser financiada y dirigida por aquellas empresas e instituciones (especialmente donantes vinculados a los estados europeos y del norte) que apoyan la globalización , este es un uso controvertido. [49] El rápido desarrollo de la sociedad civil a escala global después de la caída del sistema comunista fue parte de las estrategias neoliberales vinculadas al Consenso de Washington . [50] También se han publicado algunos estudios que tratan cuestiones no resueltas sobre el uso del término en relación con el impacto y el poder conceptual del sistema de ayuda internacional (véase, por ejemplo, Tvedt 1998).
Por otro lado, otros ven la globalización como un fenómeno social que expande la esfera de los valores liberales clásicos , lo que inevitablemente condujo a un papel más importante para la sociedad civil a expensas de las instituciones estatales de origen político.
El Sistema Integrado de Organizaciones de la Sociedad Civil (iCSO), [51] desarrollado por el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales (DESA), facilita las interacciones entre las organizaciones de la sociedad civil y el DESA. [52]
Las sociedades civiles también han participado en el proceso de elaboración de políticas ambientales. Estos grupos influyen en las políticas ambientales al establecer una agenda para reparar el daño causado al medio ambiente. También informan al público sobre cuestiones ambientales, lo que aumenta la demanda pública de cambios ambientales. [53]
Desde una perspectiva histórica, el significado real del concepto de sociedad civil ha cambiado dos veces con respecto a su forma original y clásica. El primer cambio se produjo después de la Revolución Francesa y el segundo durante la caída del comunismo en Europa.
El concepto de sociedad civil en su comprensión republicana clásica premoderna suele estar conectado con el pensamiento moderno temprano de la Era de las Luces en el siglo XVIII. Sin embargo, tiene una historia mucho más antigua en el ámbito del pensamiento político. En general, se ha hecho referencia a la sociedad civil como una asociación política que gobierna el conflicto social mediante la imposición de reglas que impiden que los ciudadanos se hagan daño entre sí. [54] En el período clásico, el concepto se usaba como sinónimo de la buena sociedad y se consideraba indistinguible del estado. Por ejemplo, Sócrates enseñó que los conflictos dentro de la sociedad deberían resolverse mediante argumentos públicos utilizando la " dialéctica ", una forma de diálogo racional para descubrir la verdad. Según Sócrates, el argumento público a través de la "dialéctica" era imperativo para garantizar la "civilidad" en la polis y la "buena vida" de las personas. [55] Para Platón , el estado ideal era una sociedad justa en la que las personas se dedican al bien común, practican las virtudes cívicas de sabiduría, coraje, moderación y justicia, y desempeñan el papel ocupacional para el que están mejor preparadas. El deber del « rey filósofo » era velar por la gente con civilidad. Aristóteles pensaba que la polis era una «asociación de asociaciones» que permite a los ciudadanos compartir la virtuosa tarea de gobernar y ser gobernados. [54] Su koinonia politike describía una comunidad política .
El concepto de societas civilis es romano y fue introducido por Cicerón . El discurso político en el período clásico, da importancia a la idea de una "buena sociedad" para garantizar la paz y el orden entre las personas. Los filósofos del período clásico no hicieron ninguna distinción entre el estado y la sociedad. Más bien, sostenían que el estado representaba la forma civil de la sociedad y la "civilidad" representaba el requisito de una buena ciudadanía. [54] Además, sostenían que los seres humanos son inherentemente racionales para que puedan dar forma colectiva a la naturaleza de la sociedad a la que pertenecen. Además, los seres humanos tienen la capacidad de reunirse voluntariamente por la causa común y mantener la paz en la sociedad. Al sostener este punto de vista, podemos decir que los pensadores políticos clásicos respaldaron la génesis de la sociedad civil en su sentido original.
La Edad Media fue testigo de importantes cambios en los temas de debate de los filósofos políticos. Debido a las singulares disposiciones políticas del feudalismo , el concepto de sociedad civil clásica prácticamente desapareció de los debates generales. En su lugar, la conversación estuvo dominada por los problemas de la guerra justa , una preocupación que perduraría hasta el final del Renacimiento .
La Guerra de los Treinta Años y el posterior Tratado de Westfalia anunciaron el nacimiento del sistema de estados soberanos . El Tratado respaldó a los estados como unidades políticas territoriales con soberanía. Como resultado, los monarcas pudieron ejercer control interno eludiendo a los señores feudales mediante la creación de sus propias tropas armadas. [56] A partir de entonces, los monarcas pudieron formar ejércitos nacionales y desplegar una burocracia profesional y departamentos fiscales, lo que les permitió mantener un control y una autoridad directos sobre sus súbditos. Para hacer frente a los gastos administrativos, los monarcas ejercieron un mayor control sobre la economía. Esto dio origen al absolutismo . [57] Hasta mediados del siglo XVIII, el absolutismo fue el sello distintivo de Europa. [57]
El concepto absolutista del Estado fue cuestionado en el período de la Ilustración . [58] Como consecuencia natural del Renacimiento, el Humanismo y la revolución científica, los pensadores de la Ilustración plantearon preguntas fundamentales como "¿Qué legitimidad confiere la herencia?", "¿Por qué se instituyen los gobiernos?", "¿Por qué algunos seres humanos tienen derechos más básicos que otros?", etc. Estas preguntas los llevaron a hacer ciertas suposiciones sobre la naturaleza de la mente humana, las fuentes de la autoridad política y moral , las razones detrás del absolutismo y cómo ir más allá del absolutismo. Los pensadores de la Ilustración creían en el poder de la mente humana para razonar. Se opusieron a la alianza entre el Estado y la Iglesia como enemiga del progreso y el bienestar humanos porque el aparato coercitivo del Estado frenaba la libertad individual y la Iglesia legitimaba a los monarcas postulando la teoría del origen divino. Por lo tanto, se consideró que ambos eran contrarios a la voluntad del pueblo.
Fuertemente influenciados por las atrocidades de la Guerra de los Treinta Años, los filósofos políticos de la época sostenían que las relaciones sociales debían ordenarse de una manera diferente a las condiciones de la ley natural . Algunos de sus intentos llevaron al surgimiento de la teoría del contrato social que cuestionaba las relaciones sociales existentes de acuerdo con la naturaleza humana. Sostenían que la naturaleza humana puede entenderse analizando las realidades objetivas y las condiciones de la ley natural. Por lo tanto, respaldaban que la naturaleza de los seres humanos debería estar comprendida dentro de los contornos del estado y las leyes positivas establecidas . Thomas Hobbes subrayó la necesidad de un estado poderoso para mantener la civilidad en la sociedad. Para Hobbes, los seres humanos están motivados por intereses propios (Graham 1997:23). Además, estos intereses propios a menudo son contradictorios por naturaleza. Por lo tanto, en el estado de naturaleza , había una condición de guerra de todos contra todos. En tal situación, la vida era "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta" (Ibid: 25). Al percatarse del peligro de la anarquía, los seres humanos se dieron cuenta de la necesidad de un mecanismo que los protegiera. En lo que respecta a Hobbes, la racionalidad y los intereses personales persuadieron a los seres humanos a unirse de común acuerdo, a entregar la soberanía a un poder común (Kaviraj 2001:289). [ cita completa requerida ] Hobbes llamó a este poder común, Estado, Leviatán .
John Locke tenía un concepto similar al de Hobbes sobre la situación política en Inglaterra. Era el período de la Revolución Gloriosa, marcado por la lucha entre el derecho divino de la Corona y los derechos políticos del Parlamento. Esto influyó en Locke para forjar una teoría del contrato social de un estado limitado y una sociedad poderosa. En la visión de Locke, los seres humanos también llevaban una vida no pacífica en el estado de naturaleza. Sin embargo, podía mantenerse en un nivel subóptimo en ausencia de un sistema suficiente (Brown 2001:73). A partir de esa preocupación principal, las personas se reunieron para firmar un contrato y constituir una autoridad pública común. Sin embargo, Locke sostuvo que la consolidación del poder político puede convertirse en autocracia, si no se lo somete a restricciones confiables (Kaviraj 2001:291). Por lo tanto, Locke estableció dos tratados sobre el gobierno con obligaciones recíprocas. En el primer tratado, las personas se someten a la autoridad pública común. Esta autoridad tiene el poder de promulgar y mantener leyes. El segundo tratado contiene las limitaciones de la autoridad, es decir, el Estado no tiene poder para amenazar los derechos básicos de los seres humanos. En lo que respecta a Locke, los derechos básicos de los seres humanos son la preservación de la vida, la libertad y la propiedad. Además, sostuvo que el Estado debe operar dentro de los límites de las leyes civiles y naturales.
Tanto Hobbes como Locke habían propuesto un sistema en el que la coexistencia pacífica entre los seres humanos podía garantizarse mediante pactos o contratos sociales. Consideraban que la sociedad civil era una comunidad que mantenía la vida civil, el ámbito en el que las virtudes y los derechos cívicos se derivaban de las leyes naturales. Sin embargo, no sostenían que la sociedad civil fuera un ámbito separado del Estado. Más bien, subrayaban la coexistencia del Estado y la sociedad civil. Los enfoques sistemáticos de Hobbes y Locke (en su análisis de las relaciones sociales) estaban en gran medida influenciados por las experiencias de su período. Sus intentos de explicar la naturaleza humana, las leyes naturales, el contrato social y la formación del gobierno habían desafiado la teoría del derecho divino. En contraste con el derecho divino, Hobbes y Locke afirmaban que los humanos pueden diseñar su orden político. Esta idea tuvo un gran impacto en los pensadores del período de la Ilustración.
Los pensadores de la Ilustración sostenían que los seres humanos son racionales y pueden dar forma a su destino, por lo que no necesitan una autoridad absoluta que los controle. Tanto Jean-Jacques Rousseau , un crítico de la sociedad civil, como Immanuel Kant sostenían que las personas son amantes de la paz y que las guerras son la creación de regímenes absolutos (Burchill 2001:33). En lo que respecta a Kant, este sistema era eficaz para protegerse contra la dominación de un único interés y frenar la tiranía de la mayoría (Alagappa 2004:30).
GWF Hegel [59] cambió completamente el significado de la sociedad civil, dando lugar a una comprensión liberal moderna de ella como una forma de sociedad apolítica en oposición a las instituciones del estado nacional moderno . [12] Mientras que en el republicanismo clásico sociedad civil era sinónimo de sociedad política , Hegel distinguió estado político y sociedad civil, lo que fue seguido por la distinción de Tocqueville entre sociedades y asociaciones civiles y políticas, [12] repetida por Marx y Tönnies.
A diferencia de sus predecesores, Hegel consideraba la sociedad civil ( en alemán : bürgerliche Gesellschaft ) como un ámbito separado, un "sistema de necesidades", es decir, la "etapa de diferencia que interviene entre la familia y el Estado". [60] La sociedad civil es el ámbito de las relaciones económicas tal como existe en la sociedad capitalista industrial moderna, [61] ya que había surgido en el período particular del capitalismo y servía a sus intereses: los derechos individuales y la propiedad privada. [62] Por lo tanto, utilizó el término alemán "bürgerliche Gesellschaft" para denotar a la sociedad civil como "sociedad civil", una esfera regulada por el código civil . Esta nueva forma de pensar sobre la sociedad civil fue seguida también por Alexis de Tocqueville y Karl Marx . [12] Para Hegel, la sociedad civil manifestaba fuerzas contradictorias. Al ser el ámbito de los intereses capitalistas, existe la posibilidad de conflictos y desigualdades dentro de ella (por ejemplo: aptitud mental y física, talentos y circunstancias financieras). Sostuvo que estas desigualdades influyen en las elecciones que los miembros pueden hacer en relación con el tipo de trabajo que realizarán. Las diversas posiciones en la sociedad civil se dividen en tres estamentos: el estamento sustancial (agricultura), el estamento formal (comercio e industria) y el estamento universal (sociedad civil). [63] Un hombre puede elegir su estamento, aunque su elección está limitada por las desigualdades antes mencionadas. Sin embargo, Hegel sostiene que estas desigualdades permiten que todos los estamentos de la sociedad civil se llenen, lo que conduce a un sistema más eficiente en general.
Karl Marx siguió la manera hegeliana de utilizar el concepto de sociedad civil. Para Marx, el surgimiento del Estado moderno creó un ámbito de sociedad civil que redujo la sociedad a intereses privados que competían entre sí. La sociedad política se autonomizó en el Estado, que a su vez fue gobernado por la clase burguesa (consideremos también que el sufragio sólo pertenecía, entonces, a los hombres propietarios). Marx, en sus primeros escritos, anticipó la abolición de la separación entre el Estado y la sociedad civil, y esperaba la reunificación de los ámbitos privado y público/político (Colletti, 1975). Por lo tanto, Marx rechazó el papel positivo del Estado propuesto por Hegel. Marx sostuvo que el Estado no puede ser un solucionador neutral de problemas. Más bien, lo describió como el defensor de los intereses de la burguesía. Consideró que el Estado era el brazo ejecutivo de la burguesía, que se desvanecería una vez que la clase trabajadora tomara el control democrático de la sociedad. [64]
La visión anterior sobre la sociedad civil fue criticada por Antonio Gramsci (Edwards 2004:10). Alejándose un poco de Marx, Gramsci no consideraba a la sociedad civil como un ámbito de relaciones privadas y alienadas. Más bien, Gramsci veía a la sociedad civil como el vehículo para la hegemonía burguesa, cuando solo representa a una clase particular. Subrayó el papel crucial de la sociedad civil como contribuyente del capital cultural e ideológico necesario para la supervivencia de la hegemonía del capitalismo. [65] En lugar de plantearla como un problema, como en las concepciones marxistas anteriores, Gramsci veía a la sociedad civil como el lugar para la resolución de problemas. Malinterpretando a Gramsci, la Nueva Izquierda le asignó a la sociedad civil un papel clave en la defensa de las personas contra el estado y el mercado y en la afirmación de la voluntad democrática de influir en el estado. [66] Al mismo tiempo, los pensadores neoliberales consideran a la sociedad civil como un lugar para la lucha por subvertir los regímenes comunistas y autoritarios. [67] Así, el término sociedad civil ocupa un lugar importante en los discursos políticos de la Nueva Izquierda y los neoliberales.
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Se cree comúnmente [¿ por quién? ] que la forma posmoderna de entender la sociedad civil fue desarrollada por primera vez por la oposición política en los países del este de Europa del ex bloque soviético en la década de 1980. Sin embargo, la investigación muestra que la propaganda comunista tuvo en cambio la influencia más importante en el desarrollo y popularización de la idea, en un esfuerzo por legitimar la transformación neoliberal en 1989. [11] Según la teoría de la reestructuración de los sistemas de bienestar, una nueva forma de utilizar el concepto de sociedad civil se convirtió en una ideología neoliberal que legitimó el desarrollo del tercer sector como sustituto del estado de bienestar . El desarrollo reciente del tercer sector es resultado de esta reestructuración de los sistemas de bienestar, más que de la democratización. [11]
De esa época se deriva una práctica política de utilizar la idea de sociedad civil en lugar de sociedad política . A partir de entonces, el uso posmoderno de la idea de sociedad civil se dividió en dos principales: como sociedad política y como el tercer sector, aparte de una plétora de definiciones. [11] El Consenso de Washington de la década de 1990, que implicó préstamos condicionados del Banco Mundial y el FMI a los estados en desarrollo cargados de deuda, también creó presiones para que los estados de los países más pobres se redujeran. [50] Esto a su vez condujo a cambios prácticos para la sociedad civil que luego influyeron en el debate teórico. Inicialmente, la nueva condicionalidad condujo a un énfasis aún mayor en la "sociedad civil" como una panacea, reemplazando la prestación de servicios y la atención social del estado, [50] Hulme y Edwards sugirieron que ahora se la veía como "la bala mágica".
A finales de los años 1990, la sociedad civil ya no era considerada una panacea en medio del crecimiento del movimiento antiglobalización y la transición de muchos países a la democracia; en cambio, se la llamaba cada vez más a justificar su legitimidad y sus credenciales democráticas. Esto llevó a la creación por parte de la ONU de un panel de alto nivel sobre la sociedad civil. [68] Sin embargo, en los años 1990, con el surgimiento de las organizaciones no gubernamentales y los nuevos movimientos sociales (NSM) a escala mundial, la sociedad civil como tercer sector pasó a ser tratada como un terreno clave de acción estratégica para construir "un orden social y mundial alternativo". La teoría posmoderna de la sociedad civil ha vuelto en gran medida a una postura más neutral, pero con marcadas diferencias entre el estudio de los fenómenos en las sociedades más ricas y los escritos sobre la sociedad civil en los países en desarrollo.
Jürgen Habermas dijo que la esfera pública alienta la formación racional de la voluntad; es una esfera de interacción social racional y democrática. [69] Habermas analiza la sociedad civil como una esfera de "intercambio de mercancías y trabajo social" y la esfera pública como parte del ámbito político. Habermas sostiene que, aunque la sociedad era representativa de la sociedad capitalista, hay algunas instituciones que eran parte de la sociedad política. Las transformaciones en la economía trajeron transformaciones a la esfera pública. Aunque estas transformaciones ocurren, una sociedad civil se convierte en sociedad política cuando surge como no económica y tiene un aspecto populoso, y cuando el Estado no está representado por un solo partido político. Debe haber un lugar de autoridad, y aquí es donde la sociedad puede comenzar a desafiar a la autoridad. Jillian Schwedler señala que la sociedad civil surge con la resurrección de la esfera pública cuando los individuos y los grupos comienzan a desafiar los límites del comportamiento permisible -por ejemplo, al hablar en contra del régimen o al exigir una respuesta del gobierno a las necesidades sociales- la sociedad civil comienza a tomar forma. [70]
Las organizaciones de la sociedad civil, también conocidas como organizaciones cívicas, incluyen entre otras:
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