La Iglesia greco-católica rusa [a] o Iglesia católica bizantina rusa [1] es una iglesia católica oriental de rito bizantino sui iuris de la Iglesia católica mundial . [2] Históricamente, representa tanto un movimiento que se aleja del control de la Iglesia por parte del Estado como un movimiento hacia la reunión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Iglesia Católica. Está en plena comunión y sujeto a la autoridad del Papa de Roma según lo define el Código de Cánones de las Iglesias Orientales .
Los católicos rusos históricamente tuvieron su propia jerarquía episcopal en el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Rusia y el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Harbin , China . Sin embargo, estas oficinas están actualmente vacías. Sus pocas parroquias son atendidas por sacerdotes ordenados en otras iglesias católicas orientales, ex sacerdotes ortodoxos orientales y sacerdotes católicos de la Iglesia latina con facultades bi-rituales. La Iglesia greco-católica rusa está actualmente dirigida por el obispo Joseph Werth como ordinario. [3] En un artículo de 2019 para The Catholic Herald , Jon Anderson escribió: "La nueva frontera entre las Iglesias católicas orientales es la Iglesia greco-católica rusa, que cuenta con alrededor de 3.000 miembros. Aunque se estableció un exarcado en 1917, la represión soviética significó que Los católicos orientales pasaron a la clandestinidad. Su figura destacada, la madre Catalina Abrikosova , fue sometida a un juicio farsa estalinista y pasó más de 10 años en régimen de aislamiento antes de su muerte en 1936. La situación de los católicos orientales en Rusia, a diferencia de la de los polacos o polacos. Los lituanos en la Iglesia latina son aún frágiles, con poca organización. Su existencia sigue siendo un punto álgido en las relaciones de Roma con los ortodoxos rusos , que sospechan intensamente de la actividad católica en Rusia . [4]
Según el P. Christopher Lawrence Zugger, la conversión de la Rus de Kiev en 988 por orden del Gran Príncipe de Kiev San Vladimir el Grande fue la entrada a una cristiandad todavía unificada . Fue sólo durante los siglos posteriores al Gran Cisma de 1054 que las creencias antipapales y anticatólicas crecieron como resultado del fortalecimiento de la Iglesia en Rusia su alianza con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . En 1441, sin embargo, el gran príncipe Vasili II de Moscú abrazó el cesaropapismo al ordenar el encarcelamiento de Isidoro de Kiev , el metropolitano de Kiev y de toda Rusia , por intentar implementar los decretos de reunión del Concilio de Florencia , y su reemplazo por el metropolitano Jonás. . Sólo entonces la Iglesia en Rusia se volvió definitivamente cismática y no católica. El cisma se consolidó aún más en 1588, cuando el Patriarca Ecuménico elevó la Sede Metropolitana de Moscú a patriarcado . Para entonces, la separación se había vuelto tan completa que ambas iglesias se acusaron mutuamente de ser herejes. [5]
De todas las Iglesias ortodoxas orientales, lo que Max Weber llamaría más tarde cesaropapismo alcanzó su mayor extremo en el zarismo de Rusia , comenzando cuando Iván IV el Terrible asumió el título de zar en 1547 y destruyó la independencia de la Iglesia ortodoxa rusa del control de los Estado. [6]
Durante un discurso en el Congreso Unionista de San Procopio en 1959, el P. John Dvornik explicó: "... la actitud de todas las Iglesias ortodoxas hacia el Estado, especialmente la Iglesia rusa, está dictada por una tradición muy antigua que tiene sus raíces en la filosofía política cristiana primitiva... el Emperador cristiano era considerado como el representante de Dios en la comunidad cristiana, cuyo deber era velar no sólo por el bienestar material, sino también espiritual de sus súbditos cristianos. Por eso, su interferencia en los asuntos de la Iglesia era considerada como su deber." [7] Sin embargo, esto no significa que el control estatal sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa haya sido siempre aceptado sin crítica ni oposición.
Desafiando el poder absoluto del zar, San Felipe , antiguo Starets y Hegumen del monasterio Solovetsky , situado sobre el Círculo Polar Ártico , y obispo metropolitano de Moscú, predicó sermones en presencia del zar Iván el Terrible que condenaba el uso indiscriminado del terrorismo de Estado. contra traidores reales e imaginarios y sus familias enteras por parte de la Oprichnina . El metropolitano Felipe también retuvo la tradicional bendición del zar durante la Divina Liturgia . En respuesta, el zar convocó un Concilio de la Iglesia, cuyos obispos obedientemente declararon depuesto al metropolitano Felipe por cargos falsos de delitos morales y lo encarcelaron en un monasterio. Cuando el ex metropolitano rechazó una solicitud del zar para bendecir sus planes para la masacre de Novgorod de 1570 , el zar Iván supuestamente envió a Malyuta Skuratov para asfixiar al ex obispo dentro de su celda. El metropolitano Felipe fue canonizado en 1636 y todavía es conmemorado dentro de la Iglesia Ortodoxa como un "pilar de la ortodoxia, luchador por la verdad, pastor que dio su vida por su rebaño". [8] Dentro de la Iglesia greco-católica rusa, se sabe que el Beato Leonid Feodorov , exarca de Rusia del siglo XX, tenía una devoción muy profunda al metropolitano San Felipe de Moscú. [9]
A lo largo de los siglos siguientes, a medida que un número creciente de miembros de las Iglesias católicas orientales cayeron bajo el dominio de la Casa de Romanov como resultado del levantamiento de Khmelnytsky , la Gran Guerra del Norte y las particiones de Polonia , experimentaron de manera similar una escalada y una brutalidad. persecución religiosa .
Por ejemplo, el zar Pedro el Grande , cuyo anticatolicismo y control sobre la Iglesia rusa ya había causado el martirio del diácono greco-católico Pedro Artemiev en el monasterio Solovetsky el 30 de marzo de 1700, [10] se enfureció tanto el 11 de julio de 1705 al ver iconos de Starets católicos orientales , obispo y mártir San Josafat Kuntsevych dentro de la iglesia del monasterio basiliano en Polotsk , que el zar profanó inmediatamente la Eucaristía y luego asesinó personalmente a varios sacerdotes que intentaron recuperarla. [11]
En 1721, el mismo zar y Theophan Prokopovich , como parte de sus reformas eclesiásticas , reemplazaron al Patriarca de Moscú con un departamento de la función pública encabezado por un Ober-Procurador y llamó al Santísimo Sínodo , que supervisó el nombramiento y deposición del Jerarquía de la Iglesia, como una extensión adicional del gobierno del zar. [12]
Mientras tanto, con la reticente excepción de la Iglesia católica armenia , las Iglesias católicas orientales fueron tratadas cada vez más como ilegales en el Imperio ruso, comenzando con la conversión forzada de la Arqueparquía de Polotsk-Vitebsk por el obispo Joseph Semashko entre 1837 y 1839 y continuando con la de 1874. –1875 Conversión de la Eparquía de Chelm y martirio de 13 hombres y niños desarmados por el Ejército Imperial Ruso en el pueblo de Pratulin , cerca de Biała Podlaska , el 24 de enero de 1874.
Es casi seguro que con estos acontecimientos en mente Leonid Feodorov , el futuro exarca greco-católico de Rusia y Bielorrusia , predijo en Anagni a un compañero seminarista católico más de una década antes de la caída de la Casa de Romanov : "Rusia no se arrepentirá sin recorriendo el Mar Rojo de la sangre de sus mártires y de los numerosos sufrimientos de sus apóstoles." [13]
La Iglesia católica rusa moderna debe mucho a la inspiración del poeta y filósofo Vladimir Sergeyevich Solovyov (1853-1900). Inspirado por los escritos del P. Ivan Gagarin , que había tratado de ganarse a la Iglesia Ortodoxa Rusa para la reunificación con la Santa Sede sin abandonar ni el rito bizantino ni el tradicional lenguaje litúrgico antiguo eslavo eclesiástico [14] y la Divina Comedia de Dante Alighieri , Soloviev argumentó que, así como el mundo necesitaba al zar como monarca universal, la Iglesia necesitaba al Papa de Roma como jerarca eclesiástico universal. Solovyov argumentó además, sin embargo, que la Iglesia Ortodoxa Rusa, "sólo está separada de Roma de facto , para que uno pueda profesar la totalidad de la doctrina católica sin dejar de pertenecer a la Iglesia Ortodoxa Rusa". [15]
El 9 de agosto de 1894, un sacerdote ortodoxo ruso y protegido de Solovyov, el p. Nicolás Tolstoi , entró en plena comunión con la Santa Sede al hacer profesión de fe ante el obispo Félix Julien Xavier Jourdain de la Passardière en la iglesia de San Luis de los Franceses en Moscú . Bajo juramento, el P. Nicolás renunció a todo lo contrario a la doctrina católica y aceptó tanto el Concilio de Florencia como el Concilio Vaticano I. En el p. A petición de Nicolás, todos los documentos relacionados con su conversión fueron entregados al Papa León XIII , quien los guardó junto con un archivo personal de documentos que tenían "que ver con asuntos en los que el Papa estaba particularmente interesado". [15]
Sin embargo, el máximo responsable de la creación de la Iglesia greco-católica rusa fue el obispo metropolitano Andrey Sheptytsky de la Iglesia greco-católica ucraniana . Según su biógrafo el P. Cyril Korolevsky, la obsesión de toda la vida de Sheptytsky por reunir al pueblo ruso con la Santa Sede se remonta al menos a su primer viaje allí en 1887. Posteriormente, Sheptytsky "escribió algunas reflexiones" entre octubre y noviembre de 1887, y expresó su convicción, "de que el El Gran Cisma , que se hizo definitivo en Rusia en el siglo XV, era un mal árbol, y era inútil seguir cortando las ramas sin arrancar el propio tronco, porque las ramas siempre volverían a crecer." [dieciséis]
Tras su ascenso a obispo metropolitano de Lviv y Halych ante la insistencia del emperador Francisco José en 1901, el interés del metropolitano Andrey por el pueblo ruso continuó. Haciéndose pasar por un abogado ucraniano en un viaje de placer, realizó una visita secreta al Imperio ruso en 1907, que utilizó como tapadera para reunirse e intentar convertir a altos clérigos rusos ortodoxos y viejos creyentes . [17]
La política zarista de perseguir a los católicos orientales continuó sin control hasta la Revolución Rusa de 1905 , cuando el zar Nicolás II concedió a regañadientes tolerancia religiosa. A partir de entonces, surgieron y se organizaron comunidades de greco-católicos rusos. [18] Los viejos creyentes fueron prominentes en los primeros años del movimiento.
Después de la Revolución Rusa de 1905 , el metropolitano Andrey Sheptytsky, que buscaba asumir jurisdicción sobre el creciente número de católicos orientales en Rusia, tuvo dos audiencias, en 1907 y 1908, con el Papa Pío X en las que se discutió la cuestión de la creación de una organización católica bizantina clandestina. Se discutió extensamente sobre la Iglesia en el Imperio Ruso. Después de que se le preguntara, el Papa confirmó la creencia del metropolitano Andrey de que él, en lugar de los obispos locales de rito romano, ya tenía jurisdicción sobre todos los católicos bizantinos que vivían bajo el zarismo . Para difundir la Iglesia católica en Rusia , el Papa también concedió a Sheptytsky toda la autoridad de un patriarca de una Iglesia católica oriental autónoma , pero sin el título real, sobre el Imperio ruso. Además del privilegio extremadamente raro de la Communicatio in sacris como herramienta de evangelización greco-católica, a Sheptytsky se le dijo que era libre de ordenar sacerdotes e incluso de consagrar obispos, informando únicamente al Papa mismo. El Papa Pío aconsejó a Sheptytsky, sin embargo, que retrasara el uso de sus poderes abiertamente hasta un momento más oportuno, ya que de lo contrario el infame gobierno imperial ruso anticatólico le causaría una enorme cantidad de problemas. [19]
Poco después, la parroquia semi clandestina de la Iglesia greco-católica rusa en San Petersburgo se dividió entre los seguidores del sacerdote prolatinización, el p. Aleksei Zerchaninov y los del sacerdote proorientalista p. Iván Deubner . Cuando el metropolitano Andrey Sheptytsky le pidió que tomara una decisión sobre la disputa, el Papa Pío X decretó que los sacerdotes greco-católicos rusos deberían ofrecer la Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Ni más, ni menos, ni diferente") que los sacerdotes. de la Iglesia Ortodoxa Rusa y los Viejos Creyentes . [20] [21] [22]
Después del estallido de la Primera Guerra Mundial , el Reino fuertemente católico oriental de Galicia y Lodomeria en el Imperio austrohúngaro fue ocupado por el Ejército Imperial Ruso . El conde Georgiy Bobrinsky , un infame miembro anticatólico de la administración pública zarista, fue nombrado gobernador general de una provincia que durante mucho tiempo había sido reclamada como territorio ruso por eslavófilos tanto extremos como moderados . Inmediatamente se implementó una política de persecución religiosa anti-católica oriental , pogromos antijudíos , rusificación forzada y conversiones tanto voluntarias como forzadas a la ortodoxia rusa. A pesar de sus esfuerzos por mantener una postura puramente apolítica , el metropolitano Andrey se convirtió casi de inmediato en uno de los muchos leales a los Habsburgo , intelectuales ucranófilos y clérigos de la Iglesia greco-católica ucraniana que fueron arrestados por la policía secreta zarista y deportados a Siberia . A pesar de que miembros de la oposición en la Duma plantearon airadas preguntas sobre su encarcelamiento , Sheptytsky pasó un total de tres años como prisionero de conciencia retenido por los monjes ortodoxos rusos en el Monasterio de San Eutimio en Suzdal . [22]
Tras la Revolución de febrero de 1917 y la abdicación forzosa del zar Nicolás II , el nuevo Gobierno provisional ruso ordenó su liberación. El metropolitano Andrey Sheptytsky viajó inmediatamente a San Petersburgo , donde convocó un concilio eclesiástico bajo la autoridad secreta que le concedió el Papa Pío X en 1907 y 1908. Durante el Concilio, el metropolitano organizó el primer Exarcado Apostólico para los católicos rusos con el Reverendísimo Leonid. Feodorov , [23] ex seminarista ortodoxo ruso , como primer exarca . [24]
El 19 de mayo de 1917, Vladimir Abrikosov , quien junto con su esposa Anna Abrikosova , había sido durante mucho tiempo la fuerza impulsora detrás de la antigua parroquia católica rusa clandestina en Moscú, fue ordenado sacerdote por el metropolitano Andrey Sheptytsky de la Iglesia greco-católica ucraniana . [25] Aunque la ordenación sacerdotal de hombres casados está permitida por el derecho canónico de las Iglesias católicas orientales , los Abrikosov ya habían hecho voto de castidad [26] en un ritual que la regla de la Tercera Orden Dominicana en la época tiempo sólo muy raramente permitido a las parejas casadas y sólo después de haber recibido la aprobación de "un director espiritual prudente ". [27]
En la fiesta de Santo Domingo, en agosto de 1917, Anna Abrikosova tomó votos como hermana dominica, asumiendo en ese momento su nombre religioso en honor de Catalina de Siena , y fundó una congregación religiosa greco-católica de la Orden en su apartamento de Moscú. Varias de las mujeres entre los terciarios seculares también se unieron a ella para tomar votos. Así se estableció una comunidad de la Tercera Orden Regular Dominicana, con el padre Vladimir Abrikosov como capellán, en lo que pronto sería la Rusia soviética. La Madre Catalina tomó como lema en la vida religiosa: "Cristo no bajó de la Cruz, lo bajaron muerto". [28]
Según el padre Georgii Friedman, la madre Catalina y las hermanas hicieron una elección inusual para una comunidad religiosa, inspirada, según se cree, por el ejemplo de las carmelitas descalzas mártires de Compiègne durante la Revolución francesa : "Además de los tres votos religiosos habituales , las hermanas hicieron un cuarto voto: sufrir por la salvación de Rusia. Dios escuchó su deseo, y pronto sufrirían mucho, durante muchos años". [29]
Pronto siguieron la Revolución de Octubre y la persecución religiosa anticatólica , que dispersó a los greco-católicos rusos a Siberia , el Gulag y la diáspora rusa en todo el mundo.
Al mismo tiempo, sin embargo, continuaron produciéndose conversiones. En 1918, el P. Potapy Emelianov , sacerdote de la tradición Ritualista Antiguo dentro de la Ortodoxia rusa , entró en comunión con la Santa Sede junto con toda su parroquia, que estaba situada en Nizhnaya Bogdanovka , cerca de Lugansk , en la Ucrania moderna. [30] [31] [32]
Mientras tanto, el exarca Leonid Feodorov hizo presentaciones y participó en discusiones con el clero ortodoxo, [33] incluido el patriarca Tikhon de Moscú y el metropolitano Benjamín de Petrogrado . En ese momento, el Patriarca Tikhon se enfrentaba al Cisma de la Iglesia Viva, respaldado por los soviéticos , y estaba decidido a defender la independencia del Patriarcado de Moscú, lograda con tanto esfuerzo , para que no volviera a perder el control del Estado . Por este motivo, el patriarca Tikhon se reunía periódicamente para discutir un posible reencuentro tanto con el exarca como con el padre Vladimir Abrikosov . El Patriarca también instó al clero ortodoxo y a los laicos que le permanecieron leales a reunirse de manera similar con los católicos rusos para discutir la posible reunión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Santa Sede en los términos establecidos en el Concilio de Florencia en 1439. [ 34]
Por eso, cuando el P. Edmund A. Walsh , jefe de las misiones de ayuda estadounidense y papal durante la hambruna rusa de 1921 , y el exarca de la Iglesia greco-católica rusa se conocieron por primera vez y conversaron en latín eclesiástico , Feodorov, que admiraba al patriarca Tikhon y sólo sentía desprecio. para la llamada Iglesia Viviente, instó a que los suministros de alimentos para el alivio del hambre se confíen no sólo al clero católico, sino también a los sacerdotes ortodoxos rusos que permanecieron leales al Patriarca Tikhon para su distribución entre los hambrientos. P. Walsh estuvo de acuerdo con entusiasmo con la idea del exarca y se aseguró de que se llevara a cabo. Sólo en Orenburg su asistente, el P. Louis J. Gallagher recibió en su mesa a seis obispos ortodoxos rusos locales para organizar la entrega de alimentos a los hambrientos. [35]
Mientras tanto, según el historiador Edward E. Roslof, en mucha mayor medida que los zares Rurikid y Romanov antes que ellos, el Estado soviético y su policía secreta, la GPU , no tenían intención de tolerar la posible reunión de Oriente y Occidente, y estaban especialmente decidido a sofocar todos los esfuerzos por preservar la continua independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa del poder y control del Estado. Por esta razón, [36] en la primavera de 1923, junto con múltiples coacusados, entre ellos el arzobispo Jan Cieplak y monseñor Konstanty Budkiewicz , el exarca Leonid Feodorov fue procesado por contrarrevolución y agitación antisoviética por Nikolai Krylenko . Feodorov fue declarado culpable y sentenciado a diez años en los campos de concentración soviéticos de Solovki , [37] [38] ubicados sobre el Círculo Polar Ártico en el antiguo Monasterio Solovetsky en el Mar Blanco .
Durante una conversación dentro del museo antirreligioso de Solovki con su compañera prisionera política greco-católica rusa Julia Danzas , el exarca reveló que se sentía profundamente conmovido por ser encarcelado en el antiguo complejo del monasterio que una vez dirigió San Felipe de Moscú . El Exarca también besó con reverencia tanto las vestimentas que alguna vez usó el ex Hegumen como la piedra que San Felipe había usado una vez en lugar de almohada. El Exarca comentó: "Sobre esta piedra, el Santo no sólo tuvo visiones radiantes, sino ¡cuántas lágrimas amargas derramó!" [39]
Cuando Danzas describió sus recientes luchas dentro del campo de trabajo de Irkutsk contra el abatimiento espiritual y la duda, el Exarca le aconsejó: "Eso está bien. El Señor te sostendrá, pero si alguna vez regresa el momento en que ya no sientas este apoyo, no lo hagas". No tengáis miedo. La ayuda del Señor es quizá precisamente la más abundante cuando parece que nos ha abandonado." [40]
Durante una conversación posterior, el Exarca confió a Danzas: "El verdadero mesianismo de la Iglesia rusa no es lo que los eslavófilos han imaginado, sino que es el ejemplo del sufrimiento. Es de esta manera que ella muestra que es la continuación de Cristo". en este mundo." [41]
También continuaron las misiones entre los emigrados blancos en la diáspora rusa . Después de su conversión, Hélène Iswolsky asistió regularmente a la Divina Liturgia en la Iglesia de la Santísima Trinidad, ubicada cerca de la Porte d'Italie en París . Posteriormente elogió al párroco, Mons. Alexander Evreinov , en sus memorias. Monseñor. Alejandro, escribió Iswolsky, ofreció el rito bizantino sin las latinizaciones litúrgicas comúnmente añadidas en Galicia y "uno podría haberse sentido en un servicio ortodoxo, excepto que se ofrecieron oraciones por el Papa y nuestro jefe jerárquico, el Arzobispo de París". Iswolsky añadió que la capilla, aunque humilde, "estaba decorada con el mejor gusto y según el más estricto estilo religioso ruso; el iconostasio era obra de un pintor ruso muy versado en la iconografía oriental antigua. El panel central era una copia fiel de la Trinidad de Rubleff ." [42]
En 1928, se creó un segundo Exarcado Apostólico , para los refugiados greco-católicos rusos en China , con base en Manchuria y dirigido por el sacerdote misionero bielorruso Fabijan Abrantovich y con base en la ahora arruinada Catedral de San Vladimir en Harbin ; el Exarcado Apostólico Católico Ruso de Harbin . [18] El exarca Fabijan fue arrestado, sin embargo, por el NKVD después de que una visita a su familia en la Segunda República Polaca fuera interrumpida por el comienzo de la Segunda Guerra Mundial . Después de que el exarca Fabijan fuera martirizado en el Gulag , el exarcado de Harbin cayó bajo el Omophorion de los exarcas Vendelín Javorka y Andrzej Cikoto , quienes finalmente enfrentaron destinos muy similares al del exarca Fabijan. [43]
El Collegium Russicum , que fue fundado el 15 de agosto de 1929 por el Papa Pío XI , tenía como objetivo formar sacerdotes greco-católicos rusos para servir como misioneros en la creciente diáspora rusa de refugiados políticos anticomunistas y, a pesar de la persecución antirreligiosa que estaba teniendo lugar. en la Unión Soviética , en ese mismo país. El dinero para el edificio del colegio y su reconstrucción provino de un conjunto de donaciones caritativas de fieles de todo el mundo con motivo de la canonización de Santa Teresa de Lisieux y el Papa decidió poner el Russicum bajo su patrocinio. La facultad de Russicum incluía al destacado poeta simbolista ruso , erudito literario y católico converso Vyacheslav Ivanov .
Mientras tanto, el arzobispo ortodoxo ruso Bartolomé Remov había apoyado al principio la declaración de lealtad al Estado soviético del diputado patriarcal Locum Tenens Metropolitan Sergei en 1927. Sin embargo, según la reciente historiadora Irina Osipova, el metropolitano Bartolomé "no podía aceptar la dura política que Sergei adoptó después del cisma que dividió al clero en dos bandos. Bartolomé estaba preocupado por las amenazas de castigar a todo sacerdote 'insubordinado' y por la arrestos masivos y sentencias de estos recalcitrantes." [44]
En 1932, Bartolomé Remov fue recibido en secreto en la Iglesia greco-católica rusa por el obispo latino clandestino Pie Eugène Neveu. Después de que la NKVD de Joseph Stalin supiera la conversión de Remov , el arzobispo fue arrestado el 21 de febrero de 1935 y acusado de ser "miembro del grupo católico de una organización contrarrevolucionaria adscrita al ilegal monasterio Petrovsky " y de agitación antisoviética. . [45]
El exarca Leonid Feodorov murió el 14 de marzo de 1935 en Viatka , Rusia , donde había sido asignado a vivir en el exilio interno tras su liberación del Gulag .
El 17 de junio de 1935, una sesión a puerta cerrada del Colegio Militar del Tribunal Supremo de la Unión Soviética condenó al arzobispo Bartolomé Remov, "a la pena suprema, muerte por fusilamiento, con confiscación de bienes. La sentencia es definitiva y no se admite apelación". ". [46] El metropolitano Bartolomé Remov fue ejecutado poco después.
La madre Catalina Abrikosova murió de cáncer de columna en el hueso sacro en la prisión de Butyrka el 23 de julio de 1936. Al igual que el metropolitano Bartolomé Remov, sus restos fueron cremados en secreto y enterrados en una fosa común en el cementerio Donskoy del centro de Moscú.
Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial , varios sacerdotes jesuitas greco-católicos que se habían graduado en el Russicum de Roma, entre ellos los PP. Walter Ciszek , Pietro Leoni , Ján Kellner , Viktor Novikov y Jerzy Moskwa utilizaron el caos resultante como medio para entrar de incógnito en la URSS con la intención de realizar apostolados clandestinos allí. Todos fueron capturados casi de inmediato, [47] habiendo sido traicionados por Alexander Kurtna, un converso de la ortodoxia estonia , ex seminarista de Russicum y topo del NKVD , que trabajó entre 1940 y 1944 como traductor laico para la Congregación para las Iglesias Orientales del Vaticano. . Irónicamente, Kurtna y el P. Walter Ciszek, que había sido amigo en el Russicum, se reunió una vez más en 1948 como compañero de prisión política en la región del campo de trabajo de Norillag del Gulag soviético . [48] [49]
Mientras tanto, debido al riguroso entrenamiento y formación espiritual que Anna Abrikosova había dado a las hermanas supervivientes de su convento y a los conversos que estas hicieron en secreto durante las décadas posteriores a sus arrestos, la Iglesia greco-católica rusa continuó existiendo en suelo soviético tanto entre los hermanas y laicos, incluso cuando ya no quedaban sacerdotes católicos rusos para administrar los sacramentos. Esto continuó hasta 1979, cuando las Hermanas supervivientes hicieron arreglos para que el judío soviético converso y ex saxofonista de jazz Georgii Davidovich Friedmann fuera ordenado secreta e ilegalmente por un obispo de la clandestina Iglesia greco-católica ucraniana . [50]
Tras el colapso de la Unión Soviética , los grecocatólicos rusos supervivientes, muchos de los cuales estaban directamente relacionados con la comunidad grecocatólica de Hermanas Dominicas fundada en agosto de 1917 por la Madre Catalina Abrikosova , comenzaron a aparecer abiertamente. Al mismo tiempo, se empezó a investigar el martirologio de la Iglesia greco-católica rusa. [51]
En 2001, el exarca Leonid Feodorov fue beatificado durante una Divina Liturgia de rito bizantino ofrecida en Lviv por el Papa Juan Pablo II . [37] [38]
En 2003, una positio hacia las Causas de Beatificación de seis de los que el P. Christopher Zugger ha denominado "los portadores de la pasión del exarcado católico ruso": [52] Fabijan Abrantovich , Anna Abrikosova , Igor Akulov , Potapy Emelianov , Halina Jętkiewicz y Andrzej Cikoto ; fue presentado a la Congregación para las Causas de los Santos de la Santa Sede por los obispos de la Iglesia católica en Rusia . [53]
Con la libertad religiosa experimentada después de la caída del comunismo, hubo llamados del clero y laicos greco-católicos rusos para buscar un nuevo exarca para la vacante existente desde hacía mucho tiempo. Tal medida habría sido fuertemente objetada por la Iglesia Ortodoxa Rusa, lo que provocó que el cardenal Walter Kasper persuadiera repetidamente al Papa Juan Pablo II a negarse por temor a dañar el ecumenismo . Por la misma razón, el cardenal Kasper les dijo repetidamente a los católicos rusos en la cara que se cambiaran a la Iglesia latina o se convirtieran a la ortodoxia. En 2004, sin embargo, la mano del Vaticano se vio forzada cuando una convocatoria de sacerdotes greco-católicos rusos se reunió en Sargatskoye , Omsk Oblast , y utilizó sus derechos bajo el derecho canónico para elegir al padre Sergey Golovanov como exarca temporal. Luego, el Papa actuó rápidamente para reemplazar al padre Sergey por el obispo Joseph Werth , administrador apostólico de la Iglesia latina de Siberia, con sede en Novosibirsk . El obispo Werth fue designado por el Papa Juan Pablo II como ordinario para todos los católicos orientales de la Iglesia católica no armenia en la Federación de Rusia . Hasta 2010, cinco parroquias estaban registradas ante las autoridades civiles en Siberia , mientras que en Moscú dos parroquias y un centro pastoral funcionan sin registro oficial. También hay comunidades en San Petersburgo y Obninsk . [18]
En la diáspora rusa , hay parroquias católicas rusas y comunidades de fe en San Francisco , Nueva York, El Segundo , Denver , Melbourne , Buenos Aires , Dublín , París , Chevetogne , Lyon , Munich , Roma , Milán y Singapur . [ cita necesaria ] Muchos están todos bajo la jurisdicción de los respectivos obispos locales de la Iglesia Latina. Las comunidades de Denver, [54] Dublín y Singapur no tienen un carácter nacional ruso, pero existen para los católicos locales que desean adorar al estilo ruso-bizantino. [ cita necesaria ] La comunidad de Denver se encuentra actualmente bajo la jurisdicción de la Eparquía Rutena de Phoenix.
En un artículo de 2005, el sacerdote católico ruso p. Sergei Golovanov declaró que tres sacerdotes greco-católicos rusos sirvieron en suelo ruso celebrando la Divina Liturgia Bizantina Rusa. Dos de ellos utilizaron la recensión de la liturgia rusa reformada por el Patriarca Nikon de Moscú en 1666. El otro sacerdote utilizó el rito medieval de los Viejos Creyentes , es decir, tal como la recensión litúrgica rusa existía antes de las reformas del Patriarca Nikon de Moscú. la liturgia rusa. Todos los católicos orientales en la Federación Rusa mantienen estrictamente el uso del eslavo eclesiástico , aunque las liturgias vernáculas son más comunes en la diáspora rusa .
En 2014, los dos Exarcados de Rusia y Harbin todavía figuran en el Anuario Pontificio como existentes, pero aún no han sido reconstituidos ni se han nombrado nuevos obispos de rito ruso para encabezarlos.
Hasta 2018, hubo informes de 13 parroquias y cinco puntos pastorales en Siberia con siete parroquias y tres puntos pastorales en la Rusia europea. Algunas parroquias sirven a los ucranianos en Rusia . El Ordinariato tiene una estructura mínima. Un arcipreste católico bizantino con mitra sirve como secretario del Ordinario. Hay un sacerdote coordinador para las parroquias de Siberia y una comisión litúrgica y una comisión de catequesis. [55]
Ha estado vacante desde 1951, habiendo tenido sólo dos titulares, ambos pertenecientes a los Monjes Estuditas Ucranianos (MSU, una orden monástica de la Iglesia greco-católica ucraniana de rito bizantino):