Jakob Böhme ( Jakob Böhme, 24 de abril de 1575 - 17 de noviembre de 1624) fue un filósofo, místico cristiano y teólogo protestante luterano alemán . Muchos de sus contemporáneos lo consideraron un pensador original dentro de la tradición luterana , y su primer libro , conocido comúnmente como Aurora , causó un gran escándalo. En inglés contemporáneo, su nombre puede escribirse Jacob Boehme (conservando la antigua ortografía alemana); en la Inglaterra del siglo XVII también se escribía Behmen , aproximándose a la pronunciación inglesa contemporánea del alemán Böhme .
Böhme tuvo una profunda influencia en movimientos filosóficos posteriores como el idealismo alemán y el romanticismo alemán . [3] Hegel describió a Böhme como "el primer filósofo alemán".
Böhme nació el 24 de abril de 1575 [4] [5] en Alt Seidenberg (actualmente Stary Zawidów , Polonia ), un pueblo cerca de Görlitz en la Alta Lusacia , un territorio del Reino de Bohemia . Su padre, George Wissen, era luterano, razonablemente rico, pero campesino de todos modos. Böhme fue el cuarto de cinco hijos. El primer trabajo de Böhme fue el de pastor. Se consideró que no era lo suficientemente fuerte para la agricultura. Cuando tenía 14 años, fue enviado a Seidenberg , como aprendiz para convertirse en zapatero. [6] Su aprendizaje para la fabricación de zapatos fue duro; vivió con una familia que no era cristiana, lo que lo expuso a las controversias de la época. Regularmente oraba y leía la Biblia , así como obras de visionarios como Paracelso , Weigel y Schwenckfeld , aunque no recibió educación formal. [7] Después de tres años como aprendiz, Böhme se fue de viaje. Aunque no se sabe hasta dónde llegó, llegó al menos hasta Görlitz . [6] En 1592, Böhme regresó de sus años de oficial. En 1599, Böhme era maestro en su oficio y tenía su propio local en Görlitz. Ese mismo año se casó con Katharina, hija de Hans Kuntzschmann, un carnicero de Görlitz, y juntos él y Katharina tuvieron cuatro hijos y dos hijas. [7] [8]
El mentor de Böhme fue Abraham Behem, que mantuvo correspondencia con Valentin Weigel . Böhme se unió al "Conventículo de los verdaderos servidores de Dios", un grupo de estudio parroquial organizado por Martin Moller . Böhme tuvo una serie de experiencias místicas a lo largo de su juventud, que culminaron en una visión en 1600, cuando un día concentró su atención en la exquisita belleza de un rayo de sol reflejado en un plato de peltre. Creía que esta visión le reveló la estructura espiritual del mundo, así como la relación entre Dios y el hombre, y el bien y el mal. En ese momento decidió no hablar de esta experiencia abiertamente, prefiriendo en cambio continuar con su trabajo y formar una familia. [ cita requerida ]
En 1610 Böhme experimentó otra visión interior en la que comprendió aún más la unidad del cosmos y que había recibido una vocación especial de Dios. [ cita requerida ]
La tienda de Görlitz, vendida en 1613, había permitido a Böhme comprar una casa en 1610 y terminar de pagarla en 1618. Habiendo abandonado la fabricación de zapatos en 1613, Böhme vendió guantes de lana durante un tiempo, lo que le llevó a visitar regularmente Praga para vender sus productos. [6]
Doce años después de la visión de 1600, Böhme comenzó a escribir su primer libro, Morgenröte im Aufgang ("Amanecer en Oriente"). El libro recibió el nombre de Aurora (a veces traducido al español como "El amanecer") por un amigo. Böhme escribió originalmente el libro para sí mismo y nunca lo completó. [10] Una copia manuscrita de la obra inacabada fue prestada a Karl von Ender, un noble, quien hizo copias y comenzó a distribuirlas. Una copia cayó en manos de Gregorius Richter , el pastor principal de Görlitz, quien la atacó por herética [¿ por qué? ], hablando en contra de ella desde el púlpito y amenazó a Böhme con el exilio si continuaba trabajando en ella. Richter también escribió un panfleto denunciando a Böhme y su obra. [11]
Como resultado, Böhme no escribió nada durante varios años; sin embargo, por insistencia de amigos que habían leído Aurora , comenzó a escribir de nuevo en 1618. En 1619 Böhme escribió De Tribus Principiis o Los tres principios de la esencia divina . Le tomó dos años terminar su segundo libro, al que siguieron muchos otros tratados, todos los cuales fueron copiados a mano y circularon solo entre amigos. [12] En 1620 Böhme escribió La triple vida del hombre, Respuestas a cuarenta preguntas sobre el alma, La encarnación de Jesucristo, Los seis puntos teosóficos, Los seis puntos místicos , el Mysterium Pansophicum e Informatorium novissimorum ( De los últimos tiempos ). En 1621 Böhme escribió De Signatura Rerum (basándose en parte en la doctrina de las firmas ). En 1623, Böhme escribió Sobre la elección a la gracia, Sobre los testamentos de Cristo, Mysterium Magnum, Clavis ("Clave"). En 1622, Böhme escribió algunas obras breves, todas las cuales fueron posteriormente incluidas en su primer libro publicado el día de Año Nuevo de 1624, bajo el título Weg zu Christo (" El camino a Cristo" ). [8]
La publicación provocó otro escándalo y, tras las quejas del clero, Böhme fue convocado al Ayuntamiento el 26 de marzo de 1624. El informe de la reunión fue el siguiente:
Jacob Boehme, zapatero y entusiasta entusiasta, declara haber escrito su libro Hacia la vida eterna, pero no lo hizo imprimir, sino un noble, Sigismund von Schweinitz. El Consejo le advirtió que abandonara la ciudad, pues de lo contrario el príncipe elector se enteraría de los hechos. Entonces prometió que se marcharía en breve. [13]
Böhme partió hacia Dresde el 8 o 9 de mayo de 1624, donde permaneció dos meses con el médico de la corte. En Dresde fue aceptado por la nobleza y el alto clero. Su intelecto también fue reconocido por los profesores de Dresde, quienes en una audiencia en mayo de 1624, animaron a Böhme a regresar a casa con su familia en Görlitz. [7] Durante la ausencia de Böhme, su familia había sufrido debido a la Guerra de los Treinta Años . [7]
Una vez en casa, Böhme aceptó una invitación para quedarse con Herr von Schweinitz, que tenía una casa de campo. Mientras estaba allí, Böhme comenzó a escribir su último libro, las 177 preguntas teosóficas . Böhme enfermó terminalmente con un malestar intestinal que lo obligó a viajar a casa el 7 de noviembre. Gregorius Richter, el adversario de Böhme de Görlitz, había muerto en agosto de 1624, mientras Böhme estaba fuera. El nuevo clero, todavía receloso de Böhme, lo obligó a responder una larga lista de preguntas cuando quería recibir el sacramento. Murió el 17 de noviembre de 1624. [15]
En este breve período, Böhme produjo una enorme cantidad de escritos, entre ellos sus obras más importantes, De Signatura Rerum ( La firma de todas las cosas ) y Mysterium Magnum . También se ganó un gran número de seguidores en toda Europa, donde sus seguidores eran conocidos como behmenistas .
El hijo del principal antagonista de Böhme, el pastor primarius de Görlitz Gregorius Richter, editó una colección de extractos de sus escritos, que luego se publicaron completos en Ámsterdam con la ayuda de Coenraad van Beuningen en el año 1682. Las obras completas de Böhme se imprimieron por primera vez en 1730.
La principal preocupación de los escritos de Böhme era la naturaleza del pecado , el mal y la redención . En consonancia con la teología luterana , Böhme predicaba que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían a los ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia. [ cita requerida ]
Hay algunas desviaciones graves de la teología luterana aceptada, como su rechazo de la justificación solo por la fe , como en este pasaje de El camino a Cristo :
16. Porque el que diga: « Tengo voluntad y quisiera hacer el bien, pero la carne terrenal que llevo a mi alrededor me detiene, de modo que no puedo hacerlo». Sin embargo, seré salvo por gracia, por los méritos de Cristo. Me consuelo con sus méritos y sufrimientos; quien me reciba por pura gracia, sin méritos propios, y me perdone mis pecados ... Me digo que ese hombre es como un hombre que sabe qué alimento es bueno para su salud, pero no lo come, sino que come veneno en su lugar, de donde seguramente seguirán la enfermedad y la muerte .
Otro punto en el que Böhme puede apartarse de la teología aceptada (aunque esto era discutible debido a su estilo oracular algo oscuro) fue en su descripción de la Caída como una etapa necesaria en la evolución del Universo . [17] Una dificultad con su teología es el hecho de que tuvo una visión mística , que reinterpretó y reformuló. [17] Según F. von Ingen, para Böhme, para llegar a Dios , el hombre tiene que pasar primero por el infierno . Dios existe sin tiempo ni espacio , se regenera a sí mismo a través de la eternidad . Böhme reafirma la trinidad como verdaderamente existente pero con una interpretación novedosa. Dios, el Padre es fuego, que da a luz a su hijo, a quien Böhme llama luz. El Espíritu Santo es el principio viviente, o la vida divina. [18]
Está claro que Böhme nunca afirmó que Dios ve el mal como algo deseable, necesario o como parte de la voluntad divina para producir el bien. En su Vida Trina , Böhme afirma: "En el orden de la naturaleza, una cosa mala no puede producir una cosa buena por sí misma, sino que una cosa mala genera otra". Böhme no creía que exista ningún "mandato divino o necesidad metafísicamente inherente para el mal y sus efectos en el esquema de las cosas". [19] El Dr. John Pordage , un comentarista de Böhme, escribió que Böhme "siempre que atribuye el mal a la naturaleza eterna la considera en su estado caído, tal como se contagió por la caída de Lucifer..." [19] El mal es visto como "el desorden, la rebelión, la perversión de hacer del espíritu un sirviente de la naturaleza", [20] es decir, una perversión del orden divino inicial.
Correspondencias de Böhme en Aurora de las siete cualidades, planetas y asociaciones humoral-elementales:
En "De Tribus Principiis" o "Sobre los tres principios del ser divino", Böhme subsumió los siete principios en la Trinidad:
En una interpretación de la cosmología de Böhme , era necesario que la humanidad volviera a Dios, y que todas las unidades originales experimentaran diferenciación, deseo y conflicto —como en la rebelión de Satanás , la separación de Eva de Adán y su adquisición del conocimiento del bien y del mal— para que la creación evolucionara a un nuevo estado de armonía redimida que sería más perfecto que el estado original de inocencia, permitiendo a Dios alcanzar una nueva autoconciencia al interactuar con una creación que era a la vez parte de Él y distinta de Él. El libre albedrío se convierte en el regalo más importante que Dios da a la humanidad, permitiéndonos buscar la gracia divina como una elección deliberada y al mismo tiempo permitirnos seguir siendo individuos. [ cita requerida ]
Böhme creía que el Hijo de Dios se hizo hombre a través de la Virgen María . Antes del nacimiento de Cristo, Dios se reconoció a sí mismo como virgen . Esta virgen es, por tanto, un espejo de la sabiduría y el conocimiento de Dios . [18] Böhme sigue a Lutero en que ve a María en el contexto de Cristo. A diferencia de Lutero, no se ocupa mucho de cuestiones dogmáticas , sino del lado humano de María. Como todas las demás mujeres, ella era humana y, por tanto, sujeta al pecado. Sólo después de que Dios la eligió con su gracia para convertirse en la madre de su hijo, heredó el estado de impecabilidad. [18] María no movió a la Palabra, la Palabra movió a María , así explica Böhme, explicando que toda su gracia vino de Cristo. María es "bendita entre las mujeres", pero no por sus cualidades, sino por su humildad . María es un instrumento de Dios; un ejemplo de lo que Dios puede hacer: No se olvidará en toda la eternidad, que Dios se hizo hombre en ella. [21]
Böhme, a diferencia de Lutero, no creía que María fuera la Siempre Virgen . Su virginidad después del nacimiento de Jesús no es realista para Böhme. La verdadera salvación es Cristo, no María. La importancia de María, humana como cada uno de nosotros, es que dio a luz a Jesucristo como ser humano. Si María no hubiera sido humana, según Böhme, Cristo sería un extraño y no nuestro hermano. Cristo debe crecer en nosotros como lo hizo en María. Ella se volvió bendecida al aceptar a Cristo. En un cristiano renacido, como en María, todo lo que es temporal desaparece y solo la parte celestial permanece por toda la eternidad. El peculiar lenguaje teológico de Böhme, que involucra fuego , luz y espíritu, que impregna su teología y sus puntos de vista marianos, no distrae mucho del hecho de que sus posiciones básicas son luteranas. [21]
Los escritos de Böhme muestran la influencia de escritores neoplatónicos y alquímicos [a] como Paracelso , aunque se mantuvo firmemente dentro de una tradición cristiana. A su vez, ha influido en gran medida en muchos movimientos antiautoritarios y místicos, como el pietismo radical [22] [ 23] [24] [ 25] [26] [27] (incluido el Claustro de Ephrata [28] y la Sociedad de la Mujer en el Desierto ), la Sociedad Religiosa de los Amigos , los filadelfianos , los gichtelianos , la Sociedad de la Armonía , los separatistas zoaritas , el rosacrucismo , el martinismo y la teosofía cristiana . El discípulo y mentor de Böhme, el médico de Liegnitz Balthasar Walther , que había viajado a Tierra Santa en busca de sabiduría mágica, cabalística y alquímica , también introdujo ideas cabalísticas en el pensamiento de Böhme. [29] Böhme también fue una fuente importante de la filosofía romántica alemana , influyendo especialmente en Schelling . [30]
En el tratado de Richard Bucke de 1901 Conciencia cósmica , se prestó especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, que parecía revelarle a Böhme una no diferencia última, o no dualidad , entre los seres humanos y Dios. Los escritos de Jakob Böhme también tuvieron cierta influencia en el movimiento teosófico moderno de la Sociedad Teosófica. Blavatsky y WQ Judge escribieron sobre la filosofía de Jakob Böhme. [31] [32] Böhme también fue una influencia importante en las ideas de Franz Hartmann, el fundador en 1886 de la rama alemana de la Sociedad Teosófica. Hartmann describió los escritos de Böhme como "el tesoro más valioso y útil en la literatura espiritual". [33]
No escribo a la manera pagana, sino a la manera teosófica.
—Jacob Böhme [34]
El behmenismo, también llamado behemenismo o boehmenismo, es la denominación en lengua inglesa de un movimiento cristiano europeo del siglo XVII basado en las enseñanzas del místico y teósofo alemán Jakob Böhme (1575-1624). Los seguidores de la teosofía de Böhme no solían aplicar el término a sí mismos, sino que algunos oponentes del pensamiento de Böhme lo utilizaban como término polémico . Los orígenes del término se remontan a la literatura alemana de la década de 1620, cuando los oponentes del pensamiento de Böhme, como el antinomiano turingio Esajas Stiefel, el teólogo luterano Peter Widmann y otros denunciaron los escritos de Böhme y los Böhmisten . Cuando sus escritos comenzaron a aparecer en Inglaterra en la década de 1640, el apellido de Böhme se corrompió irremediablemente a la forma "Behmen" o "Behemen", de donde se desarrolló el término "behmenismo". [b] Un seguidor de la teosofía de Böhme es un "behmenista".
El behmenismo no describe las creencias de ninguna secta religiosa formal en particular, sino que designa una descripción más general de la interpretación de Böhme del cristianismo, cuando se utiliza como fuente de inspiración devocional por una variedad de grupos. Las opiniones de Böhme influyeron en gran medida en muchos movimientos místicos cristianos y antiautoritarios , como la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros), los filadelfianos, [35] los gichtelianos , la Sociedad de la Mujer en el Desierto (liderada por Johannes Kelpius ), el Claustro de Ephrata, la Sociedad de la Armonía, el martinismo y la teosofía cristiana . Böhme también fue una fuente importante de la filosofía romántica alemana, influyendo en Schelling y Franz von Baader en particular. [30] En el tratado de Richard Bucke de 1901 Conciencia cósmica , se le dio especial atención a la profundidad de la iluminación espiritual de Böhme, que parecía revelarle una no diferencia última, o no dualidad , entre los seres humanos y Dios . Böhme también es una influencia importante en las ideas del poeta, artista y místico romántico inglés William Blake . Después de haber visto la edición de William Law de las obras de Jakob Böhme, publicada entre 1764 y 1781, en la que se habían incluido algunas ilustraciones del exegeta alemán de los primeros Böhme Dionysius Andreas Freher (1649-1728), William Blake dijo durante una cena en 1825 " Miguel Ángel no podría haberlos superado". [36]
A pesar de estar basado en una forma corrupta del apellido de Böhme, el término Behmenismo ha conservado cierta utilidad en la historiografía moderna en lengua inglesa, donde todavía se emplea ocasionalmente, aunque a menudo para designar específicamente a los seguidores ingleses de la teosofía de Böhme . [c] Dada la naturaleza transnacional de la influencia de Böhme, el término al menos implica múltiples conexiones internacionales entre los behmenistas. [37] En cualquier caso, el término se prefiere a variantes más torpes como "Böhmeianismo" o "Böhmismo", aunque también pueden encontrarse.
Además de la revolución científica, el siglo XVII fue una época de revolución mística en el catolicismo , el protestantismo y el judaísmo . La revolución protestante se desarrolló a partir de Böhme y algunos místicos medievales. Böhme se volvió importante en los círculos intelectuales de la Europa protestante, a raíz de la publicación de sus libros en Inglaterra, Holanda y Alemania en las décadas de 1640 y 1650. [38] Böhme fue especialmente importante para los milenaristas y fue tomado en serio por los platónicos de Cambridge y los colegiales holandeses . Henry More criticó a Böhme y afirmó que no era un profeta real y que no tenía una visión excepcional de las cuestiones metafísicas . En general, aunque sus escritos no influyeron en los debates políticos o religiosos en Inglaterra, su influencia se puede ver en formas más esotéricas como la experimentación alquímica, la especulación metafísica y la contemplación espiritual, así como en la literatura utópica y el desarrollo de neologismos. [d] More, por ejemplo, desestimó la Opera Posthuma de Spinoza como un regreso al behmenismo . [40]
Aunque Böhme fue famoso en toda Europa occidental y América del Norte durante el siglo XVII, perdió influencia durante el siglo XVIII. A finales de ese siglo se produjo un resurgimiento con el interés de los románticos alemanes , que consideraban a Böhme un precursor del movimiento. Poetas como John Milton , Ludwig Tieck , Novalis , William Blake [41] y W. B. Yeats [42] encontraron inspiración en los escritos de Böhme. Coleridge , en su Biographia Literaria , habla de Böhme con admiración. Böhme era muy apreciado por los filósofos alemanes Baader , Schelling y Schopenhauer . Hegel llegó a decir que Böhme fue "el primer filósofo alemán". [43] El obispo danés Hans Lassen Martensen publicó un libro sobre Böhme. [44]
Varios autores han encontrado que la descripción de Boehme de los tres Principios originales y los siete Espíritus es similar a la Ley de Tres y la Ley de Siete descritas en las obras de Boris Mouravieff y George Gurdjieff . [45] [46]
En 2022, Jacob Boehme fue agregado oficialmente al calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal junto con Johann Arndt con un día festivo el 11 de mayo. [47]
La novela Meridiano de sangre de Cormac McCarthy de 1985 incluye tres epígrafes, el segundo de los cuales proviene de Jacob Boehme: "No hay que pensar que la vida de la oscuridad está hundida en la miseria y perdida como en el dolor. No hay dolor. Porque el dolor es algo que se traga la muerte, y la muerte y el morir son la vida misma de la oscuridad". [48]
La vida y el legado de Jacob Boehme . Documental dirigido por Łukasz Chwałko. Estreno: junio de 2016, Zgorzelec (Polonia). [49]
Debelius, FW (1908). "Boehme, Jakob". En Jackson, Samuel Macauley (ed.). Nueva enciclopedia Schaff–Herzog del conocimiento religioso . Vol. 2 (tercera edición). Londres y Nueva York: Funk y Wagnalls. págs. 209–211.
