La arquitectura mameluca fue el estilo arquitectónico que se desarrolló bajo el Sultanato mameluco (1250-1517), que gobernó Egipto , el Levante y el Hiyaz desde su capital, El Cairo . A pesar de su política interna, a menudo tumultuosa, los sultanes mamelucos fueron prolíficos mecenas de la arquitectura y contribuyeron enormemente a la estructura del Cairo histórico . [1] El período mameluco, particularmente en el siglo XIV, supervisó el apogeo del poder y la prosperidad de El Cairo. [2] Su arquitectura también aparece en ciudades como Damasco , Jerusalén , Alepo , Trípoli y Medina . [3]
Los principales monumentos mamelucos normalmente consistían en complejos multifuncionales que podían combinar varios elementos como el mausoleo de un patrón, una madrasa , una khanqah ( logia sufí ), una mezquita , un sabil u otras funciones caritativas que se encuentran en la arquitectura islámica . Estos complejos se construyeron con planos de planta cada vez más complicados que reflejaban la necesidad de adaptarse al espacio urbano limitado, así como el deseo de dominar visualmente su entorno urbano. Su estilo arquitectónico también se distinguió por una decoración cada vez más elaborada, que comenzó con tradiciones preexistentes como el estuco y los mosaicos de vidrio , pero finalmente prefirió la piedra tallada y los paneles de mosaico de mármol . Entre los logros más distinguidos de la arquitectura mameluca se encuentran sus ornamentados minaretes y las cúpulas de piedra tallada del último período mameluco. [4] [5] [1]
Mientras que el imperio mameluco fue conquistado por los otomanos en 1517, la arquitectura de estilo mameluco continuó como una tradición local en El Cairo que se mezcló con nuevos elementos arquitectónicos otomanos . [6] A finales del siglo XIX, comenzaron a construirse edificios "neo-mamelucos" o de estilo mameluco para representar una forma de arquitectura nacional en Egipto. [7] [8]
Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado entre los esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayyubí y finalmente tomaron el relevo de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517 . El dominio mameluco se divide tradicionalmente en dos períodos: los mamelucos bahri (1250-1382) de origen kipchak del sur de Rusia , llamados así por la ubicación de sus cuarteles en el mar, y los burji (1382-1517) de origen circasiano , que fueron acuartelados. en la Ciudadela . Sin embargo, la arquitectura mameluca a menudo se clasifica más por los reinados de los principales sultanes que por un diseño específico. [4] Caroline Williams, en su guía de los monumentos históricos de El Cairo, sugiere dividir la historia de la arquitectura mameluca en la ciudad en tres fases aproximadas: mameluco temprano (1250-1350), mameluco medio (1350-1430) y mameluco tardío. (1430-1517). [9]
A pesar de su carácter militar, los mamelucos también fueron constructores prolíficos y dejaron un rico legado arquitectónico en todo El Cairo y en otras ciudades importantes de su imperio. [10] Continuando con una práctica iniciada por los ayubíes, gran parte del terreno ocupado por antiguos palacios fatimíes en El Cairo fue vendido y reemplazado por edificios más nuevos, convirtiéndose en un sitio prestigioso para la construcción de complejos religiosos y funerarios mamelucos. [11] Los proyectos de construcción iniciados por los mamelucos empujaron la ciudad hacia afuera y al mismo tiempo trajeron nueva infraestructura al centro de la ciudad. [12]
El final del período ayubí y el comienzo del período mameluco estuvieron marcados por la creación de los primeros complejos funerarios polivalentes en El Cairo. El último sultán ayubí, al-Salih Ayyub , fundó la madraza al-Salihiyya en 1242. Su esposa, Shajar ad-Durr , le añadió su mausoleo después de su muerte en 1249, y luego construyó su propio mausoleo y complejo de madrasa en 1250 en otro lugar al sur de la Ciudadela. [13] Estos dos complejos fueron los primeros en El Cairo en combinar el mausoleo de un fundador con un complejo religioso y caritativo, que llegaría a caracterizar la naturaleza de la mayoría de las fundaciones reales mamelucas posteriores. [13] [14] El período mameluco temprano que siguió se convirtió en una era de experimentación arquitectónica, durante la cual algunas tendencias de la arquitectura mameluca posterior comenzaron a desarrollarse. [15] Por ejemplo, a finales del período Bahri, los portales de entrada se habían convertido en los distintivos portales altos y empotrados con mocárabes (esculturas de "estalactitas") que siguieron siendo comunes hasta el final del sultanato mameluco. Los arquitectos también experimentaron con la ubicación de diferentes elementos de un complejo de edificios (como la cámara abovedada del mausoleo o el minarete) para mejorar el impacto visual de sus monumentos en un entorno urbano. [15]
La derrota de los mongoles y de los últimos estados cruzados en el Levante en la segunda mitad del siglo XIII resultó en un período relativamente largo de paz dentro del imperio mameluco, que a su vez trajo prosperidad económica. [16] Uno de los logros arquitectónicos más importantes de este período es el complejo funerario de al-Mansur Qalawun (que reinó entre 1279 y 1290), que fue construido en 1284-1285 sobre los restos de un antiguo palacio fatimí en Bayn al- Qasrayn , en pleno centro de la ciudad. [17] El enorme complejo incluía su mausoleo monumental, una madrasa y un gran hospital ( maristán ). El hospital, uno de los centros médicos más importantes del mundo islámico de esta época, continuó funcionando hasta finales del período otomano . [17] Durante el reinado de al-Nasir Muhammad (1293-1341, con interregnos ), nieto de Qalawun, El Cairo alcanzó su apogeo en términos de población y riqueza. [18] Fue uno de los mecenas de la arquitectura más prolíficos en la historia mameluca. Bajo su reinado, El Cairo se expandió en múltiples direcciones y nuevos distritos, como al-Darb al-Ahmar y el área debajo y al oeste de la Ciudadela, llena de palacios y fundaciones religiosas construidas por sus emires (comandantes y funcionarios mamelucos). Al-Nasir Muhammad también llevó a cabo algunas de las obras más importantes dentro de la Ciudadela, erigiendo una nueva mezquita , un palacio y un gran salón del trono con cúpula conocido como el Gran Iwan . [19]
Después de la muerte de al-Nasir Muhammad (1341), El Cairo fue golpeado por la Peste Negra (1348) y el sultanato atravesó una prolongada inestabilidad política hasta principios del siglo XV. [20] A pesar de esto, durante este período se construyó el edificio religioso mameluco más grande y ambicioso, la Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan . Se reclutaron artesanos de muchas regiones del imperio mameluco para trabajar en el costoso proyecto, lo que puede explicar la aparente influencia de la arquitectura iraní ( ilkhanid ) y selyúcida de Anatolia en algunos elementos del edificio. El complejo quedó parcialmente inacabado después de la muerte del fundador, al-Nasir Hasan , en 1361. [21] [22] Después de esto, otros complejos mamelucos notables del último período de Bahri en El Cairo incluyen el Mausoleo de Sultaniyya y la Madrasa de Umm. al-Sultán Sha'ban .
Los sultanes mamelucos de Burji siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores bahri. La arquitectura del primer período Burji continuó el estilo del último período Bahri. [26] Aunque las plagas regresaron con frecuencia a lo largo del siglo XV, El Cairo siguió siendo una metrópolis importante y su población se recuperó en parte a través de la migración rural . Los gobernantes y funcionarios de la ciudad llevaron a cabo esfuerzos más conscientes para reparar la infraestructura y la limpieza de la ciudad. [27] Algunos sultanes mamelucos de este período, como Barbsay (r. 1422-1438) y Qaytbay (r. 1468-1496), tuvieron reinados relativamente largos y exitosos. [28] : 183, 222–230 Al comienzo del período Burji, Barquq (r. 1382–1399, con interrupción) construyó su propio complejo funerario importante en Bayn al-Qasrayn, que se parecía a la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan en de muchas maneras, aunque mucho más pequeñas. [26] [29] Después de él, el complejo funerario de Faraj ibn Barquq (su hijo), es uno de los monumentos más logrados de este período. Esta fundación también impulsó el desarrollo del Cementerio Norte de El Cairo como necrópolis mameluca. [30] [31] A finales del siglo XIV y principios del XV, los minaretes construidos en piedra se volvieron cada vez más refinados y las cúpulas de piedra (en lugar de cúpulas de madera o ladrillo) se generalizaron. Las cúpulas también comenzaron a tallarse con motivos decorativos sencillos. El "sabil-kuttab" (una combinación de sabil en el nivel básico y escuela primaria en el nivel superior) comenzó a aparecer como un elemento común de los complejos religiosos. [32]
A finales del período mameluco, los nuevos complejos eran generalmente de tamaño más restringido y presentaban diseños cada vez más complicados e irregulares, ya que los arquitectos tenían que lidiar con los espacios limitados disponibles para construir en ciudades abarrotadas. [33] Después de al-Nasir Muhammad, Qaytbay fue uno de los mecenas más prolíficos del arte y la arquitectura de la era mameluca. Construyó o restauró numerosos monumentos en El Cairo, además de encargar proyectos más allá de Egipto. [28] : 223 [34] Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron ampliamente restaurados y se construyeron nuevos monumentos en Jerusalén. [35] [36] En El Cairo, el complejo funerario de Qaytbay era uno de los monumentos más famosos de la arquitectura mameluca. [37] Su reinado también vio el pico de la calidad artística en las artes decorativas, como la decoración de cúpulas talladas en piedra. [38] La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, Al-Ashraf Qansuh al-Ghuri (r. 1501-17), quien encargó su propio complejo (1503-5) y llevó a cabo una importante reorganización y reconstrucción del distrito de Khan al-Khalili. . [39] Este último período también vio una renovada experimentación en forma de minaretes, volviendo a veces a prototipos utilizados en monumentos anteriores. [38]
En 1517, la conquista otomana de Egipto puso fin formalmente al dominio mameluco, aunque los propios mamelucos continuaron desempeñando un papel destacado en la política local. [40] En arquitectura, posteriormente se construyeron algunas estructuras nuevas en el estilo arquitectónico clásico otomano . La mezquita Sulayman Pasha de 1528 es un ejemplo de ello. Sin embargo, muchos edificios nuevos todavía se construyeron en estilo mameluco hasta el siglo XVIII (por ejemplo, el Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda [41] ), aunque con algunos elementos tomados de la arquitectura otomana y, a la inversa, se construyeron nuevos edificios. con una forma otomana general, a menudo tomaba prestados detalles de la arquitectura mameluca (por ejemplo, la mezquita de Sinan Pasha [42] ). Algunos tipos de edificios del período mameluco tardío, como los sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab ) y los caravasares de varios pisos ( wikala s o khan s), en realidad crecieron en número durante el período otomano. Los cambios en la arquitectura otomana en Egipto incluyen la introducción de minaretes en forma de lápiz de los otomanos y mezquitas con cúpula que ganaron dominio sobre las mezquitas hipóstilas del período mameluco. [43] [44] [1]
A finales del siglo XIX y principios del XX, también se utilizó en Egipto un estilo "neo-mameluco", que emulaba las formas y motivos de la arquitectura mameluca pero los adaptó a la arquitectura moderna. Los mecenas y los gobiernos lo favorecieron en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo y como un esfuerzo concordante para promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos). [7] [8] [45] Ejemplos de este estilo son el Museo de Arte Islámico de El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i , la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios públicos y privados como los de Heliópolis . [7] [8] [45] [46]
La arquitectura mameluca se distingue por la construcción de edificios multifuncionales cuyas plantas se volvieron cada vez más creativas y complejas debido al limitado espacio disponible en la ciudad y al deseo de hacer que los monumentos fueran visualmente dominantes en su entorno urbano. [4] [1] [5] Ampliando el desarrollo del califato fatimí de fachadas de mezquitas adaptadas a las calles, los mamelucos desarrollaron su arquitectura para mejorar las vistas de las calles, colocando los elementos principales de una manera deliberada para que fueran claramente visibles para los transeúntes. [47] Si bien la organización de los monumentos de la era mameluca variaba, la cúpula funeraria y el minarete eran temas constantes. Estos atributos son características destacadas en el perfil de una mezquita mameluca y fueron importantes en el embellecimiento del horizonte de la ciudad. En El Cairo, la cúpula y el minarete funerarios eran respetados como símbolos de conmemoración y culto. [48] Un aspecto del diseño mameluco fue la yuxtaposición intencional de la cúpula redonda, el minarete vertical y las altas paredes de la fachada del edificio, que los arquitectos colocaron en diferentes disposiciones para maximizar el impacto visual de un edificio en su contexto urbano específico. ambiente. [49] Los patrocinadores también priorizaron la ubicación de su mausoleo junto a la sala de oración en el interior y la calle exterior, de modo que aquellos que caminaban u ofrecían oraciones podían ver fácilmente la tumba a través de las ventanas. [50] [51]
Los edificios mamelucos podían incluir un único mausoleo o un pequeño edificio caritativo (por ejemplo, una fuente pública para beber), mientras que los complejos arquitectónicos más grandes normalmente combinaban muchas funciones en uno o más edificios. Estos podrían incluir funciones caritativas y servicios sociales, como una mezquita , khanqah (logia sufí), madrasa , bimaristan (hospital), maktab o kuttab (escuela primaria), sabil (quiosco para dispensar agua gratuita) o hod (bebedero para animales); o funciones comerciales, como un wikala o khan (un caravanserai para albergar a los comerciantes y sus productos) o un rabʿ (un complejo de apartamentos en El Cairo para inquilinos). [4] [1]
Entre otros avances, durante el período mameluco se adoptó la planta cruciforme o de cuatro iwan para las madrasas y se volvió más común en los nuevos complejos monumentales que la tradicional mezquita hipóstila , aunque los iwan abovedados del período temprano fueron reemplazados por iwan de techo plano en el período posterior. [52] [53] Los portales de entrada monumentales decorados se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con mocárabes y cubiertos con otros esquemas decorativos. [15] Las cámaras del vestíbulo detrás de estos a veces estaban cubiertas con techos abovedados ornamentados en piedra. El vestíbulo de la madraza de Uljay al-Yusufi (hacia 1373) presenta el primer techo de bóveda de arista ornamentado de este tipo en la arquitectura mameluca y variaciones de esta característica se repitieron en monumentos posteriores. [54]
La decoración de los monumentos también se volvió más elaborada a medida que avanzaba el período mameluco. En el período Bahri Mamluk, el estuco tallado se usaba ampliamente en interiores y exteriores de cúpulas y minaretes de ladrillo. Los mosaicos de vidrio, aunque estaban presentes en los primeros monumentos mamelucos, se suspendieron a finales del período Bahri. [15] [55] La mampostería Ablaq (mampostería con capas alternas de piedra coloreada) también se usaba comúnmente y está registrada en algunos de los primeros monumentos de Baybars, como el Qasr Ablaq (Palacio Ablaq) que construyó para sí mismo en Damasco (no ya existente). [56] Parte de la decoración de estuco en los primeros monumentos parece estar influenciada por la decoración de estuco de otras regiones, y puede haber involucrado a artesanos reclutados o importados de estas regiones. El fino mihrab de estuco de la madrasa de al-Nasir Muhammad , por ejemplo, se asemeja a los estucos iraníes contemporáneos bajo los iljanidas en centros artísticos como Tabriz . El rico estuco del minarete de ese mismo edificio, por otro lado, parece incluir artesanía andalusí o magrebí junto con motivos fatimíes locales . [57] [58] [59]
Con el tiempo, especialmente cuando la construcción de piedra reemplazó al ladrillo, el tallado en piedra y los mosaicos o paneles de mármol de colores se convirtieron en los métodos decorativos dominantes. [15] [55] Se utilizaban en paredes y para el pavimento de suelos. En estas tendencias fueron evidentes influencias de la región siria y posiblemente incluso de Venecia . [15] Los motivos en sí incluyen patrones geométricos y arabescos vegetales , junto con bandas y paneles de caligrafía en escrituras cúficas floriadas , cúficas cuadradas y thuluth . [60] En las estructuras religiosas, el mihrab (un nicho de pared cóncavo que simboliza la dirección de la oración ) era a menudo el foco de la decoración interna. La "caracola" (parte cóncava) del nicho del mihrab estaba frecuentemente decorada con un motivo radiante de "amanecer". [61] El " blasón " del fundador a veces se incluía en distintos lugares de la decoración, pero esta no era una característica constante de todos los edificios. Un blasón mameluco era típicamente un círculo que contenía una interpretación caligráfica del nombre y título del sultán. [62]
La madera se utilizó durante toda la era mameluca, aunque se volvió más difícil de conseguir en el último período. Los techos de madera tenían una decoración pintada y dorada que recordaba la iluminación de libros de la misma época. [63] Los minbars (púlpitos), el único mobiliario importante de las mezquitas, también solían ser trabajos ornamentados de talla en madera y decoración con incrustaciones con motivos geométricos. [63] Las puertas de los monumentos religiosos normalmente estaban revestidas de bronce, que también tenía patrones geométricos. Los ejemplos más ricos son las puertas de la Mezquita-Madrasa del Sultán Hasan; las de su entrada fueron apropiadas y posteriormente trasladadas a la mezquita de al-Mu'ayyad , pero las puertas del mausoleo, que también tienen incrustaciones de motivos florales en plata y oro, permanecen en su lugar original. [63]
Los minaretes mamelucos se volvieron muy ornamentados y generalmente consistían en tres niveles separados por balcones, cada uno de los cuales tenía un diseño diferente a los demás, una característica que generalmente era exclusiva de El Cairo. [65] Los primeros minaretes de Bahri se construían más a menudo en ladrillo, pero algunos, como los minaretes del complejo de Qalawun y de la mezquita de al-Nasir Muhammad, se construyeron en piedra. A partir de la década de 1340, los minaretes de piedra se hicieron más comunes y, con el tiempo, se convirtieron en el estándar. [65] En las construcciones mamelucas, los albañiles que construyeron los minaretes eran, al menos en algunos casos, diferentes de los albañiles que construyeron el resto del edificio, como lo demuestran las firmas de los albañiles en ciertos monumentos. Como resultado, los constructores de los minaretes probablemente estaban especializados en esta tarea y pudieron experimentar por sí mismos más que los constructores de la estructura principal. [sesenta y cinco]
Los minaretes del período Bahri inicialmente continuaron la tendencia de los minaretes fatimíes y ayyubíes anteriores, con ejes cuadrados que terminaban en una estructura de linterna, conocida como mabkhara ("quemador de incienso"), rematada por una cúpula estriada . [66] [67] Esto es evidente en el gran minarete del complejo de Qalawun (1285), aunque la parte superior de este minarete fue reconstruida más tarde y ya no conserva su cima. [68] [69] Los minaretes del Mausoleo de Salar y Sanjar al-Jawli (1303) y de la Madrasa de Sunqur Sa'di (hacia 1315), están mejor conservados y tienen un estilo similar, excepto que su forma es más esbelto y el fuste del segundo nivel es octogonal, prefigurando cambios posteriores. [66] [67] El minarete de la mezquita de al-Maridani (hacia 1340) es el primero en tener un eje completamente octogonal y el primero en terminar con una estrecha estructura de linterna que consta de ocho esbeltas columnas rematadas por un remate de piedra bulboso. . Este estilo de minarete se convirtió más tarde en la forma estándar básica de minarete, mientras que el minarete de estilo makhbara desapareció en la segunda mitad del siglo XIV. [70] [67] [65]
Los minaretes mamelucos posteriores del período Burji solían tener un eje octogonal en el primer nivel, un eje redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel. [51] [71] La decoración tallada en piedra del minarete también se volvió muy extensa y variada de un minarete a otro. Los minaretes con fustes completamente cuadrados o rectangulares reaparecieron al final del período mameluco durante el reinado del sultán al-Ghuri (r. 1501-1516). Durante el reinado de al-Ghuri, las cimas de las linternas también se duplicaron, como en el minarete de la mezquita de Qanibay Qara o el minarete de al-Ghuri en la mezquita de al-Azhar, o incluso se cuadruplicaron, como en el minarete original de la madrasa de al-Ghuri . [71] [65] Una cumbre de doble linterna había aparecido previamente en uno de los minaretes originales de la Madrasa-Mezquita del Sultán Hasan a mediados del siglo XIV, pero no se repitió hasta este último período. [72] (Desafortunadamente, el minarete original del sultán Hasan se derrumbó en el siglo XVII y la parte superior del minarete de cuádruple linterna de al-Ghuri se derrumbó en el siglo XIX; ambos fueron reconstruidos en estilos ligeramente más simples, tal como aparecen hoy. [73] )
Según la académica Doris Behrens-Abouseif, la evolución de las cúpulas mamelucas siguió tendencias similares a la de los minaretes, pero a un ritmo más lento. [74] Las cúpulas mamelucas pasaron con el tiempo de estructuras de madera o ladrillo a estructuras de mampostería de piedra. En el interior, la transición entre la base de la cúpula redonda y las paredes de la cámara cuadrada de abajo se logró inicialmente mediante pechinas de varios niveles y más tarde con pechinas talladas en mocárabes . [67] [75] Las primeras cúpulas del período Bahri eran semiesféricas pero ligeramente puntiagudas y se pueden clasificar en dos tipos generales: una cúpula con un tambor corto cuya curvatura comienza inmediatamente en su base y cuya superficie era generalmente plana (por ejemplo, como el Khanqah de Baybars al-Jashankir ), o una cúpula alta cuya curvatura comienza más cerca de la cima y frecuentemente tiene nervaduras (por ejemplo, el mausoleo de Salar y Sanjar ). [75] Muchas de estas cúpulas mamelucas de madera y ladrillo se derrumbaron y/o fueron reconstruidas en siglos posteriores debido a negligencia, inestabilidad estructural o terremotos. Algunos ejemplos de reconstrucción incluyen las cúpulas del mausoleo del sultán Hasan, el mausoleo del sultán Barquq, el mausoleo de la madraza de al-Nasir Muhammad, la cúpula de la mezquita de al-Nasir Muhammad en la Ciudadela e incluso la construcción de ladrillo, mucho más tardía. Cúpula del mausoleo de al-Ghuri (que finalmente fue demolido en el siglo XIX y nunca reconstruido). [4] [1]
Varias cúpulas de madera o ladrillo del período Bahri eran cúpulas de doble capa (es decir, una cúpula exterior construida sobre una cúpula interior) y tenían un perfil bulboso o abultado que se asemeja al de las cúpulas timúridas posteriores . Ejemplos de esto incluyen la cúpula del mausoleo de Sarghitmish (que fue reconstruido en el siglo XIX), las cúpulas gemelas del mausoleo de Sultaniyya y la cúpula original del mausoleo del sultán Hasan (que luego se derrumbó y fue reconstruida con una forma diferente). [76] Estas cúpulas pueden haber sido inspiradas por las cúpulas iraníes de los períodos Ilkhanid o Jalayirid . [77] [76] Sin embargo, es difícil establecer una línea cronológica de influencias debido a la falta de precedentes sobrevivientes en otras regiones. [77] [76] Doris Behrens-Abouseif ha argumentado que la forma de la cúpula bulbosa puede ser una innovación local de Cairene que se combinó con la tradición de las cúpulas iraníes de doble capa. [76]
Las cúpulas posteriores del período Burji eran más puntiagudas y tenían tambores altos. A las cúpulas de piedra se les dio progresivamente una decoración superficial más detallada, comenzando con motivos simples como patrones en forma de " chevron " y finalmente culminando con complejos motivos geométricos o arabescos a finales del período mameluco. [75] [69] Las grandes cúpulas de piedra de los mausoleos gemelos en el Khanqah de Faraj ibn Barquq (construidos entre 1400 y 1411) fueron un paso importante en el desarrollo de las cúpulas de piedra y un punto culminante de la ingeniería mameluca. Son las primeras grandes cúpulas de El Cairo construidas en piedra [78] y siguen siendo las cúpulas de piedra más grandes del período mameluco en El Cairo, con un diámetro de 14,3 metros. [79] [80] El pico de la arquitectura de cúpulas de piedra ornamental se alcanzó bajo el reinado de Qaytbay a finales del siglo XV, como se ve en su complejo funerario en el Cementerio Norte. [81] [82]
Los portales de entrada mamelucos eran una parte destacada de la fachada y estaban profusamente decorados, similar a otras tradiciones arquitectónicas de la era islámica. Sin embargo, la fachada general de un edificio a menudo estaba compuesta por otros elementos como ventanas, un sabil y maktab, y decoración general, lo que atenuaba la prominencia del portal de entrada en comparación con otros estilos arquitectónicos como los de Siria. [83] Los portales del período Bahri tenían diseños variados. Algunos, como el del complejo de Qalawun (1285) y el mausoleo de Sanjar y Salar (1303), estaban decorados con elementos como paneles de mármol, pero no destacaban arquitectónicamente sus proporciones ni su posición en la fachada general del edificio. [83] Por el contrario, el portal más monumental e impresionante de la era Bahri pertenece al Khanqah de Baybars al-Jashankir (1310). [83]
Los portales a menudo estaban empotrados en la fachada y terminaban en un dosel ornamentado tallado en piedra en la parte superior. Entre otras variaciones, un diseño común para el dosel a mediados del siglo XIV era la bóveda de mocárabes , o una semicúpula sobre una zona de mocárabes . [83] [84] El uso de mocárabes en los portales fue inicialmente un rasgo más característico de Damasco, donde era común en los monumentos ayyubíes, pero se extendió a El Cairo en el siglo XIV. [85] Alrededor de la década de 1330 se utilizó un inusual dosel de mocárabes plano en varios monumentos, como la Mezquita de Amir Ulmas (1330) y el Palacio de Bashtak (1339). [83] El enorme portal de entrada de la madraza-mezquita del sultán Hasan (1356-1361) tiene un diseño general que recuerda mucho a los portales selyúcidas de Anatolia, como la madraza Gök del siglo XIII en Sivas . La decoración del portal, que en algunas partes quedó inacabada, también incluye motivos de origen chino (que también estaban presentes en objetos de arte mamelucos anteriores). [86] [24] Tiene un gran dosel de mocárabes . Otros portales del mismo período o poco después, como la entrada de la Madraza de Sarghitmish (1356) y la Madraza de Umm Sultan Sha'ban (1368), tienen una bóveda de mocárabes piramidal más estrecha que también es similar a la de Anatolia Seljuk o Diseños iljanidas. El portal de mocárabes de la madrasa de Umm Sultan Sha'ban, sin embargo, es el último ejemplo importante de este tipo en el período mameluco. [87]
En el siglo XV, durante el período Burji, los portales que estaban decorados en su mayoría con mocárabes se volvieron menos comunes. El portal de entrada principal de la mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh (construida entre 1415 y 1420) fue también el último portal verdaderamente monumental construido en el período mameluco. [88] Después de esto, los portales con un perfil "trilobulado" y bóvedas de arista, típicamente una semicúpula sobre otros dos cuartos de cúpula que parecían trompas, se convirtieron en el tema principal. Algunos de estos también incorporaron mocárabes en las trompas. Esta composición también se adoptó posteriormente para las pechinas interiores de las cúpulas, lo que puede indicar desarrollos paralelos entre la arquitectura del portal y la arquitectura de la cúpula. [89] El portal de bóveda de arista más impresionante fue la puerta de Bab al-Ghuri construida en 1511 en Khan al-Khalili . [55]
Los edificios de varios pisos ocupados por apartamentos de alquiler , conocidos como rab' (plural ribā' o urbu ), se volvieron comunes en el período mameluco y continuaron siendo una característica de las viviendas de la ciudad durante el período otomano posterior. [92] [93] Este tipo de vivienda era relativamente exclusivo de El Cairo en ese momento. Estos apartamentos a menudo se distribuían como dúplex o triplex de varios pisos. A veces estaban unidos a caravasares ( wikala s), donde los dos pisos inferiores estaban destinados a fines comerciales y de almacenamiento y los pisos superiores se alquilaban a inquilinos. Incluso en el caso de estas combinaciones wikala - rab' , los complejos de apartamentos tenían sus propias entradas a la calle separadas del complejo comercial de abajo. [92] El ejemplo más antiguo parcialmente conservado de este tipo de estructura es la Wikala de Amir Qawsun , que fue construida antes de 1341, pero han sobrevivido múltiples ejemplos posteriores de siglos posteriores, ya sea como parte de caravasares o como edificios independientes. [92] [93] Los edificios residenciales en El Cairo a su vez estaban organizados en vecindarios muy unidos llamados harat , que en muchos casos tenían puertas que podían cerrarse por la noche o durante disturbios. [93]
Los mecenas de la arquitectura durante el período mameluco incluyeron tanto a los propios sultanes como a sus emires mamelucos (comandantes y funcionarios de alto rango). Los complejos arquitectónicos mamelucos y sus instituciones estaban protegidos por acuerdos waqf , que les otorgaban el estatus de donaciones o fideicomisos caritativos que eran legalmente inalienables según la ley islámica . Esto permitió asegurar el legado del sultán a través de sus proyectos arquitectónicos, y su tumba (y potencialmente las tumbas de su familia) normalmente se ubicaba en un mausoleo adjunto a su complejo religioso. Dado que la caridad es uno de los pilares fundamentales del Islam , estos proyectos caritativos demostraron públicamente la piedad del sultán, mientras que las madrasas en particular también vinculaban a la élite gobernante mameluca con los ulama , los eruditos religiosos que también actuaban inevitablemente como intermediarios con la población en general. [4] Tales proyectos ayudaron a conferir legitimidad a los sultanes (gobernantes) mamelucos, que vivían separados de la población general y eran Ajam , de origen esclavo ( los mamelucos eran comprados y traídos como esclavos jóvenes y luego emancipados para servir en el ejército o el gobierno). Sus construcciones caritativas reforzaron su papel simbólico como piadosos protectores del Islam sunita ortodoxo y como patrocinadores de los ṭuruq ( hermandades sufíes ) y de los santuarios locales de los santos . [4]
Además, las provisiones de las donaciones piadosas también cumplieron la función de proporcionar un futuro financiero para la familia del sultán después de su muerte, ya que el sultanato mameluco no era hereditario y los hijos del sultán rara vez lograron tomar el trono después de su muerte, y rara vez por mucho. [2] [5] La familia y los descendientes del sultán podrían beneficiarse al conservar el control de los diversos establecimientos de waqf que construyó y al retener legalmente una parte de los ingresos de esos establecimientos como ingresos libres de impuestos, todo lo cual no podría, en teoría. , ser anulado por los regímenes de sultanes posteriores. Como tal, el celo constructor de los gobernantes mamelucos también estuvo motivado por beneficios pragmáticos muy reales, como lo reconocieron algunos observadores contemporáneos como Ibn Jaldún . [4]
A lo largo del período mameluco, El Cairo siguió siendo, con diferencia, el centro más importante de mecenazgo arquitectónico, como correspondía a su papel político central como capital y a su papel económico como centro de comercio y artesanía. En parte como resultado de esto, la arquitectura y la artesanía de los monumentos fuera de El Cairo rara vez igualaban a las del propio Cairo. [94] Durante la mayor parte del período mameluco, los sultanes rara vez patrocinaron complejos religiosos u otras obras no militares fuera de El Cairo. [95] Hubo excepciones, sobre todo el sultán Qaytbay (r. 1468-1496), que patrocinó nuevas construcciones religiosas y caritativas en varias ciudades más allá de El Cairo. [96] [34] Incluso envió artesanos de Egipto para reproducir el estilo arquitectónico de El Cairo en estos lugares. [34] Los sultanes mantuvieron o restauraron regularmente importantes sitios religiosos como el Haram al-Sharif (Monte del Templo) en Jerusalén y las mezquitas de Medina y La Meca. [95] La mayoría de los monumentos provinciales fueron encargados por gobernadores y emires mamelucos locales o, a veces, por ricos comerciantes locales. [95]
Más allá de El Cairo y Egipto, los principales centros urbanos del imperio estaban ubicados en la Gran Siria. Alepo, Damasco, Jerusalén y Trípoli contienen numerosos monumentos de la era mameluca hasta el día de hoy. En la región siria, la arquitectura local siguió siendo relativamente conservadora, perpetuando en gran medida las tradiciones arquitectónicas establecidas que existían bajo la anterior dinastía ayyubí con respecto al estilo de las cúpulas, los minaretes y otros elementos distintivos. Los portales de entrada eran a menudo los elementos más impresionantes, mientras que los minaretes, a diferencia de El Cairo, eran menos monumentales y menos ornamentados. [97] Los monumentos mamelucos en Siria, como los de El Cairo, eran esencialmente monumentos funerarios centrados en el mausoleo del fundador. Como en El Cairo, la cámara del mausoleo solía estar situada al lado de la calle para ser muy visible. Sin embargo, en comparación con El Cairo, estos complejos funerarios eran de menor escala y sus instalaciones o alojamiento no eran tan extensos como los de la capital. [97]
Damasco tenía sus propias tradiciones arquitectónicas y el estilo ayubí establecido siguió teniendo una gran influencia durante el período mameluco. Como Damasco era la "segunda ciudad" del sultanato mameluco, era una de las ciudades más condescendientes fuera de El Cairo. [98] [10] Aunque muchos de los edificios mamelucos de esta época han sido dañados o sólo se han conservado parcialmente, la ciudad todavía contiene la segunda concentración más alta de monumentos mamelucos después de El Cairo. [99] Las primeras estructuras mamelucas continuaron la tradición local establecida de mampostería extravagante y portales de mocárabes , que eventualmente se extendieron a la arquitectura mameluca en El Cairo en el siglo XIV. [85]
La Ciudadela de Damasco , donde había resistido la guarnición mameluca, fue demolida durante los acontecimientos de la invasión mongola en 1260, pero al resto de la ciudad le fue mejor que a Alepo, que resultó gravemente dañada por la invasión. [100] Durante el período mameluco temprano, Damasco prosperó y el comercio internacional aumentó. [101] Baybars, que tomó el poder poco después de la derrota de los mongoles, pasó mucho tiempo en Damasco durante sus campañas militares en la región. Encargó la creación de un gran palacio en la ciudad, el Qasr al-Ablaq (Palacio Ablaq), diseñado por el arquitecto Ibrahim ibn Gana'im. El palacio ya no sobrevive hoy. [102] El mismo arquitecto también diseñó el mausoleo y la madrasa de Baybars , que fue encargado después de su muerte por su hijo, Baraka Khan , en 1277. La madrasa y el mausoleo se agregaron a una casa existente en la que Saladino había vivido cuando era niño. [102] [103] : 48 Lo más destacable del nuevo mausoleo es su decoración, que incluye un friso de mosaicos de mármol, un friso de estuco tallado a la altura de los ojos, y encima de este una extensa zona de mosaicos de vidrio que recuerdan la Mosaicos del período omeya en la Gran Mezquita de la ciudad . El mausoleo no se completó hasta 1281, durante el reinado de Qalawun. [103] : 48
Tankiz al-Nasiri , el emir mameluco que gobernó Siria durante 28 años (1312-1340) durante el reinado de al-Nasir Muhammad, encargó una mezquita importante en 1317. [98] [104] Está ubicada justo al oeste de la Ciudadela. En el momento de su construcción, era la segunda mezquita más grande de la zona de Damasco después de la Gran Mezquita. [98] La mezquita fue dañada y luego demolida en gran medida a mediados del siglo XX; sólo se conservan el minarete, los portales de entrada y el mausoleo adjunto de Tankiz. [98] Tankiz también restauró y mejoró gran parte de la infraestructura de la ciudad y construyó otros monumentos. Su palacio, que ya no existe, estaba ubicado en el mismo sitio que el actual Palacio Azm . [104] También construyó una madrasa en el lado sur de este palacio que todavía hoy sirve como escuela, conservando un portal de entrada de mocárabes finamente elaborado. [105]
Las madrazas ya eran una característica establecida de Damasco y los mamelucos construyeron otras nuevas y al mismo tiempo restauraron o ampliaron las antiguas. Durante el período mameluco existieron en la ciudad un total de 78 madrasas, además de otras dos madrasas reservadas a las mujeres. [106] Las madrazas a menudo se combinaban con las tumbas de sus fundadores para formar complejos religioso-funerarios, como en El Cairo. Se siguieron construyendo prestigiosos monumentos funerarios en la ya establecida necrópolis de al-Salihiyah , al noroeste de la ciudad amurallada, pero también comenzaron a construirse nuevos complejos funerarios alrededor de la zona de al-Midan a principios del siglo XIV. [107] Esta última zona se extendía a lo largo de la carretera hacia La Meca y también contenía campos de ejercicio y campos de entrenamiento para los mamelucos. Su sección norte estaba rodeada por un muro en 1291. El área de construcción más al sur en Midan se conocía como Qubaybat ("pequeñas cúpulas"), debido a la gran cantidad de tumbas con cúpulas. En ese momento, esta zona era mayoritariamente rural, pero hoy la mayor parte ha sido superada por construcciones modernas. Hoy en día sólo quedan allí unos pocos monumentos de la era mameluca, incluida la mezquita al-Karimi o al-Dakak (1318), la madraza Qunshliya (1320) y el mausoleo de Altunbugha (1329). [108] Uno de los edificios mamelucos más impresionantes del siglo XIV, la Madrasa al-'Ajami, fue construido por un hombre de negocios local antes o alrededor de 1348. Está ubicado a lo largo de una calle principal justo afuera de la muralla suroeste de la ciudad. Su fachada a la calle demuestra una integración más completa de la decoración mameluca contemporánea con las tradiciones locales de Damasco, con cantería decorativa multicolor y un portal alto empotrado con un dosel de mocárabes . [109] También se construyeron caravasares en la ciudad durante el período mameluco. Hoy en día sólo quedan dos: el Khan al-Dikka, que sólo se conserva parcialmente, y el Khan Jaqmaq , que fue construido por primera vez en 1418 pero luego reconstruido en 1601 durante el período otomano. [110]
Uno de los peores episodios de destrucción se produjo en 1401, cuando Timur (Tamerlán) saqueó la ciudad durante su invasión de Siria. La ciudad (y el imperio en general) sólo se recuperaron bajo el gobierno más estable de Barsbay. Durante el último período mameluco se construyeron con mayor frecuencia nuevos monumentos fuera de la ciudad amurallada, donde había más espacio disponible para construir. Una mezquita importante de la época de Barsbay es la Mezquita de Khalil al-Tawrizi (o Mezquita al-Tawrizi), construida entre 1420 y 1423 al suroeste de la ciudad. [111] [112] Casi al mismo tiempo, en 1418-1420, la madraza al-Jaqmaqiyya fue construida por orden del gobernador mameluco, Sayf al-Din Jaqmaq al-Arghunshawi (el futuro sultán Jaqmaq), sobre las ruinas de una escuela más antigua destruida en 1401. [112] [113] : 114 Tanto la mezquita al-Tawrizi como la madraza al-Jaqmaqiyya son los primeros monumentos religiosos en Damasco que renuncian al diseño tradicional de patio abierto y adoptan el diseño caireño con un " patio cubierto" o techado y una cámara sepulcral saliente. [114] [112] La Madrasa al-Sabuniyya, construida entre 1459 y 1464, es uno de los monumentos mamelucos tardíos más impresionantes de la ciudad, construido por Ahmad ibn al-Sabuni. Situada cerca de la Madrasa al-'Ajami, también presenta una decoración similar en cantería. [95] [10] [113] : 125 La contribución de Qaytbay a la ciudad incluye la adición de un tercer minarete a la antigua Gran Mezquita en 1482-1488. [115]
Alepo sufrió las invasiones mongolas de 1260, pero después se recuperó progresivamente. Los primeros años del dominio mameluco en la ciudad estuvieron ocupados por reparaciones y restauraciones. [116] Las murallas de la ciudad se ampliaron más al este, lo que abrió nuevos espacios para futuras construcciones. A principios del siglo XIV, algunos gobernadores mamelucos encargaron mausoleos para ellos, pero en este primer período se construyeron pocos monumentos importantes. [116] Un monumento interesante es la Mezquita Mehmendar (1302), cuyo minarete redondo (a partir de la tradición ayyubí de minaretes cuadrados) está tallado en un estilo que recuerda a la arquitectura artuqida , selyúcida o iljaní. [116] Otra construcción religiosa, la Mezquita de Ala al-Din Altunbugha al-Nasiri , fue construida en 1318 y todavía es mayoritariamente de estilo ayubí, excepto por el portal de entrada y el minarete, más elaborados. [116] El establecimiento en 1354 del Maristan de Arghun al-Kamil o Maristan Arghuni, un gran bimaristan (hospital) para enfermos mentales, fue la creación más significativa del período mameluco temprano en la ciudad. Estaba compuesto por seis unidades, cada una de ellas dedicada a diferentes tipos de tratamiento, dispuestas en torno a tres patios interiores. [116] [47] Su entrada, sin embargo, probablemente fue reutilizada de un edificio ayubí anterior. [116]
Hacia finales del siglo XIV, la prosperidad de Alepo aumentó de manera más definitiva a medida que las rutas comerciales de la ruta de la seda se desviaron a través de ella, convirtiéndola en un punto de depósito para las caravanas orientales de Irán y los comerciantes venecianos del oeste. [117] Entre los numerosos monumentos que sobrevivieron de este período se encuentran la Mezquita de Mankalibugha al-Shamsi (alrededor de 1367), notable por su alto minarete, la Mezquita Tawashi (1372), notable por sus detalles tallados en piedra, y la mezquita de al-Bayadah. Mezquita (1378), que destaca por su larga fachada decorada con mampostería ablaq y mocárabes tallados sobre las ventanas empotradas. [116] Los portales de entrada monumentales con muqarnas tallados se convirtieron en una característica estándar de la arquitectura mameluca en la ciudad, y los canteros experimentaron con nuevas ideas y adornos decorativos. La prosperidad también se refleja en la mayor atención prestada a los zocos o mercados de la ciudad. Anteriormente, los mercados estaban organizados en un patrón de calles en forma de cuadrícula, pero no contenían una arquitectura formal para albergar las tiendas. Algunas calles del mercado estaban cubiertas con techos de madera. Sin embargo, en la época mameluca, algunas calles de los zocos se cubrieron por primera vez con techos abovedados de piedra y a lo largo de ellas se construyeron casetas de piedra para tiendas a intervalos regulares. [116] Caravanserais ( khan s) también se establecieron en números crecientes. Los hammams o baños públicos también crecieron en número. El hammam histórico más grande de Siria en la actualidad es el Yalbugha Hammam en Alepo, construido originalmente por el gobernador mameluco Yalbugha al-Nasiri en 1389 y reconstruido en el siglo siguiente. Detrás de su fachada ablaq , sus tres secciones principales consistían en una planta de cuatro iwan alrededor de una cúpula central. [116]
Durante la invasión de Timur en 1400, Alepo se rindió sin luchar y se salvó de la destrucción infligida a Damasco. Sin embargo, como el resto de Siria, su artesanía se vio afectada por la deportación masiva de artesanos de la región a la capital de Timur en Asia Central. [117] No obstante, en el siglo XV la ciudad continuó prosperando, creció más allá de sus antiguas murallas y se agregaron nuevos edificios monumentales en varias áreas. [116] La mezquita de al-Utrush , iniciada en 1399 por el gobernador mameluco Aqbugha al-Utrush pero terminada por su sucesor Demirdash en 1410, [117] mostró una influencia mameluca mucho más fuerte en sus detalles y fue construida en una escala más imponente. [116] Una de las construcciones más audaces fue un gran salón de banquetes o salón de recepción construido sobre las dos torres ayubíes y la puerta de entrada a la entrada de la Ciudadela . Fue añadido por el gobernador mameluco Jakam min 'Iwad en 1406-1407. La sala tiene ventanas ornamentadas en su fachada exterior, mientras que el interior estaba cubierto por un techo de nueve cúpulas. (La sala más tarde cayó en ruinas y fue reconstruida en el siglo XX con un techo plano y una precisión limitada). [116] [47] [118] Los khans más antiguos que se conservan en la ciudad datan de este período, incluido el Khan al- Qadi (1441), construida originalmente como madrasa pero rápidamente convertida para uso comercial, y el Khan al-Sabun (1479), notable por su ventana ornamentada. [116]
Jerusalén fue otro lugar de importante patrocinio fuera de El Cairo. La frecuente actividad constructiva en la ciudad durante este período se evidencia en los 90 edificios restantes que datan de los siglos XIII al XV. [119] Los tipos de estructuras construidas incluyeron madrasas, bibliotecas, hospitales, caravasares, fuentes (o sabils) y hammams (casas de baños). Las estructuras fueron construidas principalmente en piedra y a menudo presentan mocárabes y decoración ablaq . [119] Si bien los propios sultanes sólo ocasionalmente construyeron nuevos monumentos en la ciudad, muchos más fueron construidos por emires mamelucos locales e incluso por ciudadanos privados. Sin embargo, los sultanes se preocuparon por restaurar y mantener los lugares sagrados musulmanes en la ciudad. [95] [120] Al-Nasir Muhammad, por ejemplo, restauró tanto la Cúpula de la Roca como la Mezquita de Al-Aqsa . [120]
Gran parte de la actividad constructiva se concentró alrededor de los límites de Haram al-Sharif, agrupándose típicamente alrededor de las calles principales que conducían al santuario. [119] [120] Las antiguas puertas del Haram al-Sharif perdieron importancia y se construyeron nuevas puertas, [119] mientras que partes significativas de los pórticos norte y occidental ( riwaq s) a lo largo del borde del Haram se completaron en este período. [121] [120] Bab al-Qattanin (Puerta del Algodón), por ejemplo, se construyó en 1336-1337 y se convirtió en una entrada importante al complejo desde el centro comercial de la ciudad, un nuevo mercado llamado Suq al-Qattatin que se construyó en al mismo tiempo. [119] [121] El patrón de esta construcción fue Tankiz, el emir mameluco a cargo de Siria durante el reinado de al-Nasir Muhammad. También construyó la Tankiziyya Madrasa (1328-1329) en el extremo occidental de Haram al-Sharif. [121] Otros monumentos de la era mameluca en la ciudad incluyen la Madrasa as-Sallāmiyya (1338), [122] el Minarete al-Fakhriyya en el borde del Haram al-Sharif (fecha desconocida pero construido en algún momento entre 1345 y 1496) , [123] la Madrasa al-Manjakiyya (1361), [124] el Palacio de Lady Tunshuk (hacia 1388, pero integrado en edificios posteriores) y el Mausoleo de Lady Tunshuk frente a él (construido antes de 1398). [125] El sultán Qaytbay fue un mecenas notable de la ciudad, y construyó la madrasa al-Ashrafiyya (sólo parcialmente conservada) en el borde del Haram al-Sharif, terminada en 1482 y considerada un importante monumento mameluco por derecho propio, y el el cercano Sabil de Qaytbay , construido poco después en 1482. [119] [121] La madraza al-Muzhiriyya también fue construida durante su reinado, en 1480-1481, por un funcionario mameluco. [126] Las construcciones de Qaytbay fueron los últimos edificios mamelucos notables construidos en la ciudad. [127]
La antigua ciudad de Trípoli (actual Líbano) fue capturada por el sultán Qalawun a los cruzados en 1289. Los mamelucos destruyeron la ciudad vieja y construyeron una nueva ciudad a 4 km tierra adentro. [128] Alrededor de 35 monumentos de la ciudad mameluca han sobrevivido hasta el día de hoy, incluidas mezquitas, madrasas, khanqahs, hammams y caravasares, muchos de ellos construidos por emires mamelucos locales. [129] El sultán al-Ashraf Khalil (r. 1290-1293) fundó la primera mezquita congregacional de la ciudad, todavía conocida hoy como la Gran Mezquita de Trípoli , [128] a finales de 1293 o 1294 (693 d. H.). [130] [131] Se construyeron seis madrasas alrededor de la mezquita: al-Khayriyya Hasan (alrededor de 1309 o después), al-Qartawiyya (fundada alrededor de 1326), al-Shamsiyya (1349), al-Nasiriyya (1354–60), y al-Nuriyya (siglo XIV), y una madraza "Mashhad" no identificada. [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] La mezquita Argun Shah, fundada en 1350, estuvo acompañada por la Madrasa al-Saqraqiyya (1356) y la Madrasa al-Khatuniyya (1373) . [131] Otras madrasas mamelucas en la ciudad incluyen la Madrasa al-Tawashiyya. [132] Al -Burtasiyya parece haber servido como mezquita y madrasa. [131] [138] Entre las otras siete mezquitas construidas en el período mameluco, la Mezquita Taynal (alrededor de 1336) se destaca por su diseño inusual, que consta de dos salas consecutivas, la segunda contiene el mihrab y se accede desde la primera. a través de un portal adornado con mocárabes , ablaq y decoración geométrica. [131] [139] Los mamelucos no fortificaron la ciudad con murallas, pero restauraron y reutilizaron una ciudadela cruzada en el sitio. [128] Se construyeron siete torres de vigilancia cerca del mar para proteger la ciudad, incluida la Torre del León superviviente. [140]
Alejandría, la antigua capital de Egipto, decayó durante el período mameluco. No recibió un patrocinio significativo, pero los gobernantes mamelucos construyeron pesadas fortificaciones para defenderla de los ataques marítimos. [141] [34] El antiguo faro de Alejandría , que fue progresivamente dañado por los terremotos, se mantuvo hasta su colapso en la primera mitad del siglo XIV. [34] [142] El monumento mameluco más notable de la ciudad es la Ciudadela de Qaytbay , construida posteriormente sobre las ruinas del faro. La construcción de la ciudadela reutilizó los cimientos restantes del faro y se completó en 1479. [141] [142]
Una de las mezquitas más antiguas que se conservan en Damieta es la Mezquita de al-Mu'ini (mediados del siglo XV), que también se describe en fuentes históricas como una madrasa. Incluye el mausoleo de su fundador, Muhammad al-Mu'ini, un rico comerciante que murió en 1455. La mezquita ha sido muy restaurada y su minarete octogonal original fue demolido por motivos de seguridad en 1929. Su portal mameluco original, ya no Utilizado como entrada principal, se encuentra junto a la cámara del mausoleo (cuya cúpula es visible) y al minarete original. Su característica más notable es un elaborado pavimento de mosaico de mármol que el estudioso Bernard O'Kane cree que proviene de la construcción mameluca original y que Doris Behrens-Abouseif describe como comparable a los mejores ejemplos de El Cairo. [143] [144]
La ciudad de al-Khanqah , al norte de El Cairo, se conocía anteriormente como Siryaqus hasta que el sultán Al-Nasir Muhammad construyó allí un khanqah, un palacio y un mercado en 1324. Sin embargo, la única estructura mameluca superviviente es la mezquita del sultán al-Ashraf Barsbay. , que data de 1437. Consta de una sala hipóstila con un patio central. Muchas de las columnas se reutilizan de estructuras antiguas. La mezquita está escasamente decorada a excepción del mihrab, que tiene incrustaciones de mármol con motivos geométricos y arabescos. Originalmente el techo también tenía decoración pintada, pero sólo una parte fue restaurada en el siglo XX y se conserva en la actualidad. El minarete es casi idéntico al de la mezquita de Barsbay en la calle al-Muizz de El Cairo, construido 12 años antes. [145]
La mezquita de Asalbay, en el Fayum , data de 1498 a 1499 pero ha sido significativamente modificada y restaurada con el tiempo. Entre sus elementos originales se encuentra un minbar de madera bien conservado y restaurado, decorado con motivos geométricos e incrustaciones. [146]
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