La población armenia otomana pertenecía principalmente a la Iglesia Apostólica Armenia o a la Iglesia Católica Armenia . Formaban parte del mijo armenio hasta que las reformas de Tanzimat en el siglo XIX igualaron a todos los ciudadanos otomanos ante la ley. Los armenios eran una minoría en el Imperio. Desempeñaron lo que más tarde se consideraría un papel crucial en la industria y el comercio otomanos, y existían comunidades armenias en casi todas las ciudades importantes del imperio. A pesar de esto, los armenios fueron duramente perseguidos por las autoridades otomanas, especialmente desde la segunda mitad del siglo XIX, culminando con el Genocidio Armenio .
Los otomanos introdujeron una serie de enfoques únicos para gobernar en las tradiciones del Islam . La cultura islámica no separaba los asuntos religiosos y seculares. Al principio, el sultán era el poder más alto del país y tenía control sobre casi todo. Sin embargo, una organización estatal comenzó a tomar una forma más definida en la primera mitad del siglo XVI bajo Solimán I , también conocido como "Legislador". Los otomanos visualizaron dos "establecimientos" separados para compartir el poder estatal, uno responsable de gobernar a los ciudadanos de una nación y el otro a sus militares. "Los otomanos dejaron el control cívico a las instituciones cívicas. Los historiadores a menudo etiquetan la construcción sociopolítica otomana como " Sistema Otomano ". Sin embargo, es digno de mención que el término " Sistema Otomano " transmite una sensación de rigidez estructural que probablemente fue inexistente durante todo el período otomano.
La integración de la población armenia se debió en parte a la inexistente rigidez estructural durante el período inicial. El pueblo armenio , relacionado con las cuestiones de sus propios asuntos internos, estaba gobernado por la administración civil . Los habitantes del pueblo, los aldeanos y los agricultores formaron una clase llamada rebaño/ reaya , incluida la reaya armenia. La administración civil y judicial se llevaba a cabo bajo un sistema paralelo separado de pequeñas unidades municipales o rurales llamadas kazas . El sistema civil se consideraba un control del sistema militar, ya que los beys , que representaban la autoridad ejecutiva en reaya, no podían ejecutar el castigo sin una sentencia del líder religioso de la persona. Además, el sultán estaba fuera del control mencionado. El Patriarcado Ecuménico era el líder del pueblo armenio. Toda esta estructura fue denominada en el caso armenio Armenian Millet .
Durante el período bizantino , a la Iglesia Armenia no se le permitió operar en Constantinopla, porque la Iglesia Ortodoxa Griega consideraba a la Iglesia Armenia herética . Con el establecimiento del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , los armenios se convirtieron en líderes religiosos y los burócratas bajo el Imperio Otomano se volvieron más influyentes que solo su propia comunidad. La idea de que dos "establecimientos" separados compartieran el poder estatal dio a la gente la oportunidad de ocupar posiciones importantes, administrativas, religiosas-legales y socioeconómicas.
Los armenios ocuparon puestos importantes dentro del Imperio Otomano, Artin Dadyan Pasha , quien fue ministro de Asuntos Exteriores de 1876 a 1901, es uno de los muchos ejemplos de ciudadanos armenios que desempeñaron un papel fundamental en la esfera sociopolítica del Imperio Otomano.
Ciertas familias armenias de élite en el Imperio Otomano se ganaron la confianza de los sultanes y pudieron alcanzar posiciones importantes en el gobierno y la economía otomanos. Aunque su número era pequeño en comparación con toda la población armenia otomana, esto provocó cierto resentimiento entre los nacionalistas otomanos. La vida del resto de los armenios comunes era una existencia muy difícil porque eran tratados como ciudadanos de segunda clase. Los armenios de élite que lograron un gran éxito fueron individuos como Abraham Pasha y Gabriel Noradunkyan , quien se convirtió en secretario de Estado de Asuntos Exteriores. La familia Dadian controlaba toda la industria de municiones en el Imperio Otomano. Calouste Gulbenkian se convirtió en uno de los principales asesores del Banco Nacional de Turquía y de la Corporación Turca de Petróleo, que más tarde se convirtió en la Corporación Petrolera Iraquí. El historiador A. Tchamkerten escribe: "Los logros de los armenios en el Imperio no fueron sólo en el comercio. Estaban involucrados en casi todos los sectores económicos y ocupaban los más altos niveles de responsabilidad. En el siglo XIX, varias familias armenias se convirtieron en los orfebres y arquitectos del sultán. y se hizo cargo de las reservas de divisas y de las reservas de oro y plata, incluidos los derechos de aduana. Dieciséis de los dieciocho banqueros más importantes del Imperio Otomano eran armenios". (Calouste Sarkis Gulbenkian: El hombre y su obra. Lisboa: Gulbenkian Foundation Press.2010) Los armenios otomanos estaban sobrerrepresentados en el comercio. [1] Como minorías intermediarias , a pesar de la riqueza de algunos armenios, [1] su poder político general era bajo, lo que los hacía especialmente vulnerables.
Después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos otomanos en 1453, el patriarcado pasó a cuidar más directamente de todos los ortodoxos que vivían en el Imperio Otomano . Hovagim I era entonces metropolitano de Bursa . En 1461, Hovagim I fue llevado a Constantinopla por el sultán Mehmed II y estableció el Patriarca armenio de Constantinopla por razones políticas. El sultán Mehmed II quería la separación entre Armenia y Grecia. Constantinopla se convierte en el verdadero centro de su vida eclesiástica y nacional. El patriarca armenio y no el Catholicos de Etchmiadzin, era su dignatario nacional más importante, como parte del deseo de Mehmed. La comunidad armenia más grande del mundo vivía en la capital del sultán y su autoridad civil-eclesiástica convirtió al sultán en la práctica en el funcionario más poderoso para los armenios. Probablemente, antes de la conquista otomana en 1453 no había iglesias armenias en Constantinopla . Después de 1453, se construyeron 55 iglesias armenias en Estambul . [2]
Hasta la promulgación del Hatt-i Sherif de 1839, el patriarca y sus clientes, dentro de ciertos límites, poseían autoridad penal sobre el pueblo armenio. En la capital, el patriarca tenía su propia cárcel y mantenía una pequeña fuerza policial. Siendo absoluta su autoridad sobre su clero, podía encarcelarlos o exiliarlos a voluntad; y aunque se vio obligado a obtener el consentimiento del sultán para encarcelar o exiliar a los laicos de su comunidad, el firman necesario se obtuvo muy fácilmente. El sistema patriarcal de gobierno, al colocar los poderes civiles en manos de altos eclesiásticos, fue el resultado del hecho de que el sultán no hacía distinción entre iglesia y comunidad, y a menudo prestaba el peso de su autoridad para mantener la integridad de la iglesia.
En las aldeas, incluidas aquellas cuya población era principalmente musulmana, los barrios armenios se asentaban en grupos entre otras partes de la población. En comparación con otros, los armenios vivían en casas bien construidas. Las casas estaban dispuestas una encima de la otra, de modo que el tejado plano de la casa inferior sirviera de patio delantero de la de arriba. Por seguridad, las casas estaban apiñadas. Las viviendas armenias se adaptaron a las temperaturas extremas de las tierras altas de Armenia occidental (rebautizada como Anatolia oriental en 1941). En verano, las gruesas paredes y los techos cubiertos de tierra mantenían frescas las habitaciones. Las tradiciones naturales y agrícolas de los armenios eran similares a otras, pero también se pueden encontrar características en Jenofonte , quien describió muchos aspectos de la vida y la hospitalidad del pueblo armenio. [3] Relató que la gente hablaba un idioma que a su oído sonaba como el idioma de los persas . [4]
El Bey o anciano era una especie de líder de la aldea, y su casa era típicamente la vivienda más lujosa de una aldea. No era raro tener tres sacerdotes para treinta y cinco familias. La mayoría de los armenios viajaban a caballo a las aldeas vecinas, a veces para ceremonias religiosas (como el festival de Van), a veces para buscar a una novia, acompañándola, con instrumentos musicales y aplaudiendo, hasta su propia aldea.
Los armenios conservaron su cultura, historia e idioma a lo largo del tiempo, en gran parte gracias a su identidad religiosa distintiva entre los vecinos turcos y kurdos . Al igual que las minorías griega ortodoxa y judía del Imperio Otomano , constituían un mijo distinto , dirigido por el Patriarca armenio de Constantinopla . Bajo este sistema, los cristianos y los judíos eran considerados minorías religiosas / ciudadanos de segunda clase ; fueron sometidos a impuestos elevados, pero a cambio se les concedió autonomía dentro de sus propias comunidades religiosas y se les eximió del servicio militar. La creciente influencia religiosa y política de las comunidades vecinas requirió la implementación de medidas de seguridad que a menudo requerían un período de espera más largo para que las minorías buscaran recursos legales en los tribunales. [5] Bajo el dominio otomano, los armenios formaron tres mijos distintos : gregorianos ortodoxos armenios , católicos armenios y protestantes armenios (en el siglo XIX). [6]
Después de muchos siglos de dominio turco en Anatolia y Armenia (al principio por los selyúcidas , luego por una variedad de beyliks de Anatolia y finalmente por los otomanos), los centros con una alta concentración de armenios perdieron su continuidad geográfica (partes de Van , Bitlis y Kharput vilayetos ). A lo largo de los siglos, tribus de turcos y kurdos se asentaron en Anatolia y Armenia , que quedó gravemente despoblada por una serie de acontecimientos devastadores como las guerras bizantino-persas , las guerras bizantino-árabes , la migración turca , las invasiones mongolas y, finalmente, las sangrientas campañas de Tamerlán . [7]
Además, estuvieron las guerras otomano-persas que duraron un siglo entre imperios rivales, cuyos campos de batalla se extendieron por Armenia occidental (por lo tanto, gran parte de las tierras nativas de los armenios), lo que provocó que la región y sus pueblos pasaran entre los dos. Otomanos y persas en numerosas ocasiones. Las guerras entre los archirrivales comenzaron a principios del siglo XVI y duraron hasta bien entrado el siglo XIX, teniendo efectos desastrosos para los habitantes nativos de estas regiones, incluidos los armenios de Armenia occidental .
Debido a estos acontecimientos, la composición de la población había sufrido (desde la segunda mitad del período medieval) una transformación tan profunda que los armenios no constituían, en toda la extensión de su antigua patria , más que una cuarta parte del total de habitantes. . [8] [9] [10] A pesar de esto, mantuvieron y defendieron la autonomía fáctica en ciertas áreas aisladas como Sassoun , Shatakh y partes de Dersim . [11] Zeitoun (Ulnia), un bastión armenio y símbolo de la autonomía armenia, estaba ubicado entre los Seis Vilayets y Cilicia , que también tenía una fuerte presencia armenia desde la creación del Principado (y luego Reino) de la Pequeña Armenia . Sin embargo, la destrucción del Reino por la tribu ramadánida y el posterior dominio de potencias musulmanas como los dulkadiríes , los mamelucos y los otomanos llevaron a un número cada vez mayor de musulmanes en la región hasta que finalmente el genocidio eliminó los vestigios restantes del pueblo armenio. .
También había comunidades importantes en partes de los vilayets de Trebisonda y Ankara que limitaban con los Seis vilayets (como en Kayseri ). Después de las conquistas otomanas, muchos armenios también se trasladaron al oeste y se establecieron en Anatolia, en grandes y prósperas ciudades otomanas como Constantinopla y Esmirna .
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La Armenia otomana restante, compuesta por los seis vilayets ( Erzurum , Van , Bitlis , Diyarbekir , Kharput y Sivas [12] ) hasta la Primera Guerra Mundial, bajo dominio otomano, también se conocía como Armenia occidental.
Aparte de las profesiones eruditas que se enseñaban en las escuelas que se habían abierto en todo el Imperio Otomano , las principales ocupaciones eran el comercio, la industria y la agricultura. Los campesinos eran agricultores. En el imperio, los armenios fueron elevados a ocupaciones más altas, como Calouste Sarkis Gulbenkian fue un hombre de negocios y filántropo. Desempeñó un papel importante a la hora de poner las reservas de petróleo de Oriente Medio a disposición del desarrollo occidental. La prensa y la literatura armenias durante este período establecieron instituciones que fueron críticas; Esta actitud ha sido invaluable para reformar los abusos e introducir mejoras en las comunidades armenias. Por tanto, su instinto crítico era positivo y no negativo. Los armenios se organizaron para diferentes objetivos; sean testigos de sus numerosas sociedades, clubes, partidos políticos y otras asociaciones. Hovsep Pushman fue un pintor que se hizo muy famoso en el Imperio. Durante este período los armenios fundarían una iglesia, una escuela, una biblioteca y un periódico. Sargis Mubayeajian fue un escritor prolífico y polifacético educado en Constantinopla . Muchas de sus obras todavía se encuentran dispersas en publicaciones periódicas armenias.
Muchos armenios, que después de haber emigrado al extranjero y prosperar allí, regresaron a su tierra natal. [13] Alex Manoogian , que se convirtió en filántropo y miembro activo de la Unión Benevolente General Armenia, era de tierras otomanas (la actual Esmirna ), Arthur Edmund Carewe , nacido en Trebisonda, se convirtió en actor en la era del cine mudo.
Los armenios ocuparon puestos importantes dentro del Imperio Otomano, Artin Dadyan Pasha sirvió como Ministro de Asuntos Exteriores del Imperio Otomano de 1876 a 1901 y es un ejemplo de que los ciudadanos armenios sirvieron al Imperio Otomano.
La Cuestión Oriental (normalmente fechada en 1774) se utiliza en la historia europea para referirse a los problemas diplomáticos y políticos planteados por la decadencia del Imperio Otomano durante el siglo XVIII; incluida la inestabilidad en los territorios gobernados por el Imperio Otomano. La posición de los cristianos educados y privilegiados dentro del Imperio Otomano mejoró en los siglos XVII y XVIII, y los otomanos reconocieron cada vez más las habilidades faltantes de las que carecía la población otomana en general, y a medida que el imperio se asentaba más comenzó a sentir su creciente atraso en relación con a las potencias europeas. Las potencias europeas, por otro lado, estaban involucradas en una lucha de poder para salvaguardar sus intereses militaristas, estratégicos y comerciales en el Imperio, lo que motivó a las potencias a ayudar a las personas necesitadas. El tema dominante fue el surgimiento del nacionalismo bajo el Imperio Otomano como resultado directo de la ilustración de los mijos cristianos a través de la educación. Los armenios, sin embargo, en su mayor parte permanecieron pasivos durante estos años, lo que les valió el título de millet-i sadıka o "mijo leal". [14]
La cuestión oriental ganó aún más fuerza a finales de la década de 1820, debido a que la Ilustración griega y la Guerra de Independencia griega dieron un ejemplo para lograr la independencia contra los otomanos, y junto con varios países de los Balcanes , frustrados con las condiciones, habían tenido, a menudo con la ayuda de las potencias liberadas del dominio otomano. La Rusia imperial, gran potencia , se beneficiaría del declive del Imperio Otomano; por otro lado, Austria y el Reino Unido consideraron que la preservación del Imperio era lo mejor para sus intereses. La posición de Francia cambió varias veces a lo largo de los siglos. La participación armenia en el escenario internacional tendría que esperar hasta que el despertar nacional armenio , en el que la cuestión armenia tal como se utiliza en la historia europea, se convirtiera en algo común entre los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878). La ideología nacional armenia se desarrolló mucho después del movimiento griego. Sin embargo, los factores que contribuyeron al surgimiento del nacionalismo armenio hicieron que el movimiento fuera mucho más similar al de los griegos que al de otros grupos étnicos. [15]
Las tres principales potencias europeas –Gran Bretaña, Francia y Rusia (conocidas como las Grandes Potencias)– discreparon del trato que el Imperio daba a sus minorías cristianas y presionaron cada vez más al gobierno otomano (también conocido como la Sublime Puerta ) para que extendiera la igualdad de derechos a todos. sus ciudadanos.
A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas Tanzimat para mejorar la situación de las minorías, aunque resultaron en gran medida ineficaces. En 1856, el Hatt-ı Hümayun prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su origen étnico y confesión, ampliando el alcance del Hatt-ı Şerif de Gülhane de 1839 . El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución, llamada Kanûn-ı Esâsî (que significa " Ley Básica " en turco otomano), escrita por miembros de los Jóvenes Otomanos , que fue promulgada el 23 de noviembre de 1876. Establecía la libertad de creencia y la igualdad de todos. los ciudadanos ante la ley. El "Firman de las Reformas" otorgó inmensos privilegios a los armenios, que formaron un "gobierno en el gobierno" para eliminar el dominio aristocrático de los nobles armenios mediante el desarrollo de los estratos políticos de la sociedad. [dieciséis]
En 1863, el Imperio Otomano aprobó la Constitución Nacional Armenia (turco otomano: "Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân") . Era una forma de "Código de Reglamentos" compuesto por 150 artículos redactados por la "intelectualidad armenia", que definían los poderes del Patriarca (un cargo en el Millet otomano ) y la recién formada " Asamblea Nacional Armenia ". [17] Mikrtich emitió un decreto que permitía a las mujeres tener igualdad de votos que los hombres y les pedía que participaran en todas las elecciones.
La Asamblea Nacional Armenia tenía funciones de amplio alcance. Los funcionarios musulmanes no fueron contratados para recaudar impuestos en las aldeas armenias, sino los impuestos en todas las aldeas armenias recaudados por los recaudadores de impuestos armenios designados por la Asamblea Nacional Armenia. A los armenios se les permitió establecer sus propios tribunales de justicia con el fin de administrar justicia y llevar a cabo litigios entre armenios, y para decidir todas las cuestiones relacionadas con el matrimonio, el divorcio, el patrimonio, la herencia, etc., que les correspondieran. También a los armenios se les permitió el derecho de establecer sus propias prisiones para encarcelar a los armenios infractores, y en ningún caso un armenio debería ser encarcelado en una prisión otomana.
La Asamblea Nacional Armenia también tenía el poder de elegir al Gobernador armenio por un consejo legislativo armenio local. Los consejos posteriormente formarán parte de elecciones durante la segunda era constitucional. Los consejos legislativos armenios locales estaban compuestos por seis armenios elegidos por la Asamblea Nacional de Armenia.
A partir de 1863, la educación estuvo disponible para todos los súbditos, en la medida en que los fondos lo permitieran. Dicha educación estaba bajo la dirección de comités laicos. Durante este período en la Armenia rusa , la asociación de las escuelas con la Iglesia era estrecha, pero se mantiene el mismo principio. Esto se convirtió en un problema para la administración rusa, que alcanzó su punto máximo durante 1897 cuando el zar Nicolás nombró al armenófobo Grigory Sergeyevich Golitsin gobernador de Transcaucasia, y se cerraron escuelas, asociaciones culturales, periódicos y bibliotecas armenios.
Las obras de caridad, hospitales e instituciones de previsión armenias se organizaron según la perspectiva explicada. Los armenios, además de pagar impuestos al Estado, se impusieron voluntariamente cargas adicionales para apoyar a estas agencias filantrópicas. En tales casos, los impuestos al Estado no tenían retorno directo para los armenios.
La cuestión armenia , tal como se utiliza en la historia europea , se convirtió en un lugar común entre los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878); que en la misma Cuestión Oriental (normalmente fechada en 1774), se refiere a las potencias de Europa involucradas con los súbditos armenios del Imperio Otomano comenzando con la Guerra Ruso-Turca de 1877-78 . Sin embargo, en términos específicos, la cuestión armenia se refiere a la protección y las libertades de los armenios de sus comunidades vecinas. [18] La "cuestión armenia" explica los cuarenta años de historia armenio-otomana en el contexto de la política inglesa, alemana y rusa entre 1877 y 1914.
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El movimiento de liberación nacional de los pueblos balcánicos (ver: despertares nacionales en los Balcanes ) y la inmediata participación de las potencias europeas en la cuestión oriental tuvieron un poderoso efecto en el movimiento nacional hasta ahora reprimido entre los armenios del Imperio Otomano: en el desarrollo de una ideología de liberación nacional. [19] El movimiento de liberación nacional armenio fue el esfuerzo nacional armenio para liberar la histórica patria armenia del este de Asia Menor y Transcáucaso del dominio ruso y otomano y restablecer el estado armenio independiente . Aquellos armenios que no apoyaban las aspiraciones de liberación nacional o que eran neutrales eran llamados chezoks .
Abdul Hamid II fue el 34º sultán y supervisó un período de declive en el poder y la extensión del Imperio , gobernando desde el 31 de agosto de 1876 hasta su derrocamiento el 27 de abril de 1909. Fue el último sultán otomano en gobernar con poder absoluto.
El choque de Bashkaleh fue el sangriento encuentro entre el Partido Armenakan y el Imperio Otomano en mayo de 1889. Su nombre proviene de Başkale , una ciudad fronteriza de Van Eyalet del Imperio Otomano. El hecho fue importante, como lo reflejaron los principales periódicos armenios, ya que los documentos recuperados sobre los armenakanos mostraban un extenso complot para un movimiento nacional. [20] Los funcionarios otomanos creían que los hombres eran miembros de un gran aparato revolucionario y la discusión se reflejó en los periódicos (Eastern Express, Oriental Advertiser, Saadet y Tarik) y las respuestas aparecieron en los periódicos armenios. En algunos círculos armenios, este acontecimiento fue considerado un martirio y provocó otros conflictos armados. [21] La Resistencia Bashkaleh estaba en la frontera persa, donde los armenakanos estaban en comunicación con los armenios en el Imperio persa . La Expedición Gugunian , que siguió en un par de meses, fue un intento de un pequeño grupo de nacionalistas armenios de la Armenia rusa de lanzar una expedición armada a través de la frontera hacia el Imperio Otomano en 1890 en apoyo de los armenios locales.
La manifestación de Kum Kapu, que tuvo lugar en el barrio armenio de Kum Kapu, sede del Patriarca armenio, se salvó gracias a la rápida acción del comandante, Hassan Aga. [22] El 27 de julio de 1890, Harutiun Jangülian , Mihran Damadian y Hambartsum Boyajian interrumpieron la misa armenia para leer un manifiesto y denunciar la indiferencia del patriarca armenio y de la Asamblea Nacional Armenia . Harutiun Jangülian (miembro de Van ) intentó asesinar al Patriarca de Estambul. El objetivo era persuadir a los clérigos armenios para que alinearan sus políticas con la política nacional. Pronto obligaron al patriarca a unirse a la procesión que se dirigía al Palacio de Yildiz para exigir la implementación del artículo 61 del Tratado de Berlín . Es significativo que esta masacre, en la que se dice que murieron 6.000 armenios, no fue el resultado de un aumento general de la población musulmana. [22] Los Softas no participaron en ello, y muchos armenios encontraron refugio en las secciones musulmanas de la ciudad. [22]
La primera batalla notable en el movimiento de resistencia armenio tuvo lugar en Sassoun , donde los ideales nacionalistas proliferaron por activistas de Hunchak , como Mihran Damadian y Hampartsoum Boyadjian . La Federación Revolucionaria Armenia también desempeñó un papel importante en el armamento del pueblo de la región. Los armenios de Sassoun se enfrentaron al ejército otomano y a los irregulares kurdos en Sassoun, sucumbiendo ante su superioridad numérica. [23] A esto le siguió la Rebelión de Zeitun (1895-1896) , que tuvo lugar entre 1891 y 1895. Los activistas de Hunchak recorrieron varias regiones de Cilicia y Zeitun para alentar la resistencia y establecieron nuevas ramas del Partido Socialdemócrata Hunchakiano .
La toma del Banco Otomano en 1896 fue perpetrada por un grupo armenio armado con pistolas , granadas , dinamita y bombas de mano contra el Banco Otomano en Estambul . La toma del banco duró 14 horas y provocó la muerte de 10 hombres armenios y soldados otomanos. La reacción otomana a la toma del poder vio más masacres y pogromos de los varios miles de armenios que vivían en Constantinopla y el sultán Abdul Hamid II amenazó con arrasar todo el edificio. Sin embargo, la intervención de los diplomáticos europeos en la ciudad logró persuadir a los hombres a ceder, asignando a los supervivientes un salvoconducto hacia Francia. A pesar del nivel de violencia que había provocado el incidente, la toma de poder fue informada positivamente en la prensa europea, elogiando a los hombres por su coraje y los objetivos que intentaron lograr. [24] Los años comprendidos entre 1894 y 1896 terminaron, con estimaciones de muertos que oscilaban entre 80.000 y 300.000. [25] Las masacres hamidianas llevan el nombre del sultán Abdul Hamid II, cuyos esfuerzos por reforzar la integridad territorial del asediado Imperio Otomano dieron como resultado las masacres.
Los funcionarios otomanos involucrados en el levantamiento de Sasun , que anteriormente fueron derrotados en la Primera Rebelión Zeitoun , no querían la formación de otra región armenia semiautónoma en los vilayets "orientales" . En Sasun , los activistas armenios estaban trabajando para armar a la gente y reclutar jóvenes motivándolos a la causa armenia. 50.000 tropas turcas y kurdas iniciaron la ofensiva en Sasun, donde 500 fedayines tuvieron que defender a 20.000 personas desarmadas. Los armenios estaban encabezados por Andranik Ozanian junto con Kevork Chavoush , Sepasdatsi Mourad , Keri , Hrayr Tjokhk y otros. [26]
Los acontecimientos de las masacres de Hamidian y las continuas políticas antiarmenias del sultán Abdul Hamid II [27] dieron paso a que la Federación Revolucionaria Armenia planeara un intento de asesinato del sultán para vengarse. Los miembros de Dashnak, liderados por el fundador de ARF, Christapor Mikaelian , comenzaron en secreto a producir explosivos y a planificar la operación en Sofía , Bulgaria. El intento de asesinato no logró matar a Abdul Hamid II, aunque provocó la muerte de 26 personas y 58 heridos más.
La Segunda Era Constitucional del Imperio comenzó poco después de que el sultán Abdülhamid II restaurara la monarquía constitucional tras la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 . El período estableció muchos grupos políticos . Una serie de elecciones durante este período dieron como resultado el ascenso gradual del dominio político del Comité de Unión y Progreso ("CUP"). Este período también marcó la disolución del Imperio Otomano .
El 24 de julio de 1908, las esperanzas de los armenios de igualdad en el imperio aumentaron con la destitución de Hamid II del poder y la restauración del país a una monarquía constitucional. Dos de los grupos revolucionarios más grandes que intentaron derrocar al sultán Abdul Hamid II fueron la Federación Revolucionaria Armenia y el Comité de Unión y Progreso , un grupo de turcos en su mayoría educados en Europa. [28] En una reunión de la asamblea general en 1907, la FRA reconoció que los revolucionarios armenios y turcos tenían los mismos objetivos. Aunque las reformas de Tanzimat habían dado a los armenios más derechos y escaños en el parlamento, la ARF esperaba obtener autonomía para gobernar áreas pobladas por armenios del Imperio Otomano como un "estado dentro de un estado". El "Segundo congreso de la oposición otomana" tuvo lugar en París, Francia, en 1907. Asistieron líderes de la oposición, entre ellos Ahmed Riza (liberal), Sabahheddin Bey y el miembro de la ARF Khachatur Maloumian . Durante la reunión se declaró oficialmente una alianza entre ambos partidos. [28] [29] La FRA decidió cooperar con el Comité de Unión y Progreso, con la esperanza de que si los Jóvenes Turcos llegaban al poder, se concedería autonomía a los armenios.
Andranik Ozanian participó en las guerras de los Balcanes de 1912-1913 junto al general Garegin Nzhdeh como comandante de las tropas auxiliares armenias. Andranik se reunió con el revolucionario Boris Sarafov y ambos se comprometieron a trabajar juntos por los pueblos oprimidos de Armenia y Macedonia. Andranik participó en la Primera Guerra de los Balcanes junto a Nzhdeh como comandante en jefe del 12.º Batallón de la Tercera Brigada de Lozengrad de la milicia macedonio-adrianopolitana bajo el mando del coronel Aleksandar Protogerov . Su destacamento estaba formado por 273 voluntarios armenios. El 5 de mayo de 1912, la Federación Revolucionaria Armenia rompió oficialmente las relaciones con el gobierno otomano; una declaración pública de la Oficina Occidental impresa en el anuncio oficial estaba dirigida a los "ciudadanos otomanos". La edición de junio de Droshak publicó un editorial al respecto. [30] : 35 Hubo un número abrumador de armenios que sirvieron a las unidades del Imperio con distinción durante las guerras de los Balcanes.
El paquete de reformas armenio fue un acuerdo negociado con Rusia, actuando en nombre de las grandes potencias y el Imperio Otomano. Su objetivo era introducir reformas para los ciudadanos armenios del imperio. Este acuerdo, que se consolidó en febrero de 1914, se basó en los acuerdos nominalmente alcanzados en 1878. Según este acuerdo, los inspectores generales, cuyos poderes y deberes constituían la clave de la cuestión, serían nombrados por un período de diez años, y su compromiso no sería revocable durante ese período.
Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano y el Imperio Ruso se enfrentaron entre sí en las campañas del Cáucaso y Persa , y la CUP comenzó a mirar a los armenios con desconfianza y sospecha. Esto se debió al hecho de que el ejército ruso contenía un contingente de voluntarios armenios . El 24 de abril de 1915, las autoridades otomanas arrestaron a intelectuales armenios y, con la Ley Tehcir (29 de mayo de 1915), finalmente una gran proporción de armenios que vivían en Armenia occidental perecieron en lo que se conoce como el genocidio armenio . Hubo resistencia armenia local en la región, desarrollada contra las actividades del Imperio Otomano. Los armenios, los historiadores occidentales e incluso algunos escritores e historiadores turcos, como Taner Akçam y Orhan Pamuk , consideran que los acontecimientos de 1915 a 1917 fueron asesinatos en masa o genocidio planificados y patrocinados por el Estado .