El nacionalismo armenio en el período moderno tiene sus raíces en el nacionalismo romántico de Mikayel Chamchian (1738-1823) y generalmente se define como la creación de una Armenia libre, independiente y unida formulada como la Causa Armenia ( Հայ Դատ Hay Dat ). El despertar nacional armenio se desarrolló en la década de 1880 en el contexto del auge general del nacionalismo bajo el Imperio Otomano . La Armenia rusa siguió con causas importantes. La Iglesia Apostólica Armenia ha sido una gran defensora del nacionalismo armenio, con líderes como Khrimian Hayrik , quien dedicó su vida al campesinado. El establecimiento de la Armenia moderna (1991) y el tejido social armenio cada vez más complejo disminuyeron gradualmente la influencia política de Hye Dat y cambiaron hacia un nacionalismo armenio moderno modelado como un nacionalismo liberal .
La situación de las minorías no musulmanas en el Imperio otomano cambió sustancialmente como resultado de las reformas introducidas durante la era Tanzimat . Las primeras reformas se dirigieron, en general, a cambiar la organización y los sistemas dentro del Imperio otomano en su conjunto. Sin embargo, como resultado de las presiones diplomáticas ejercidas por las grandes potencias que habían apoyado al Imperio otomano contra Rusia durante la guerra de Crimea , en 1856 se realizaron reformas que buscaban dar a los ciudadanos no musulmanes del Imperio otomano los mismos derechos que a los ciudadanos musulmanes. Se abolió el impuesto de capitación para los no musulmanes, se permitió a los no musulmanes convertirse en soldados y se permitió la apertura de escuelas para las comunidades no musulmanas.
En estas nuevas condiciones relativamente liberales, se abrieron muchas escuelas armenias en todo el Imperio Otomano. La mayoría de estas escuelas adquirieron rápidamente un aspecto secular. Los armenios también establecieron numerosas asociaciones culturales para establecer un estándar mínimo para los programas de estudio y las calificaciones de los profesores. En 1880, estas asociaciones se unieron y formaron la "Unión General de Escuelas Armenias". [2]
Tras la derrota del Imperio Otomano en la guerra ruso-turca de 1877-78 , la Asamblea Nacional Armenia y el Patriarca Nerses II de Constantinopla enviaron al Catholicos Mgrdich Khrimian al Congreso de Berlín para representar a los armenios en el debate sobre la " cuestión armenia ". En su famoso discurso patriótico "El cucharón de papel", Mgrdich Khrimian aconsejó a los armenios que tomaran como modelo el despertar nacional de Bulgaria, así como las esperanzas del pueblo armenio de autodeterminación . [3]
El artículo 61 del Congreso de Berlín mencionaba la posibilidad de una "Armenia autónoma", transformando la "cuestión armenia" de un problema interno del Imperio otomano a un problema internacional. En el tratado, la Turquía otomana se comprometía a proteger a sus súbditos armenios de la opresión y la violencia. Sin embargo, el tratado no preveía ningún instrumento para obligar a Turquía a realizar reformas. [4] Tanto Turquía como Rusia comenzaron a considerar todas las expresiones de la identidad nacional armenia, por inocentes que fueran, como posibles instrumentos para la realización de esa autonomía.
Los armenios son los habitantes originales de gran parte del territorio de la Armenia histórica , y los turcos no pueden reivindicar su presencia en Anatolia antes de las conquistas selyúcidas del siglo XI. La sugerencia de que los armenios también habían sido recién llegados a la región, aunque fuera 1500 años antes que los turcos, podría plantear, dentro de la lógica del nacionalismo étnico , la posibilidad de que las reivindicaciones turcas y armenias sobre el territorio fueran "moralmente iguales". La identificación con las glorias lejanas de Urartu y sus precursores prehistóricos puede utilizarse para reafirmar la "indigenidad" armenia y "compensar las miserias modernas", y junto con el monte Ararat ha llegado a ser un poderoso símbolo de la etnicidad armenia, especialmente entre la diáspora de segunda generación (Redgate 1995). [5]
Como consecuencia, las interpretaciones esencialistas de la etnicidad armenia a lo largo de los siglos abundan en la historiografía armenia, y florecieron particularmente durante la era soviética , con ejemplos como el Pervobytnoye obshchestvo v Amenii de SA Sardarian de 1967 que, además de "numerosos plagios y errores", llega al extremo de postular una raza armenia separada nativa de la meseta armenia, y atribuye la invención de la metalurgia a los armenios (Kohl y Tsetskhladze 1995). Las descripciones muy sesgadas de Urartu son comunes en esta literatura. Hay escenarios académicos razonables de que hubo un componente protoarmenio en Urartu, y de que los primeros armenios fueron los herederos culturales de buena fe de Urartu, pero la visión esencialista de la nacionalidad armenia que simplemente equipara Urartu con Armenia no puede sostenerse (Kohl y Tsetskhladze 1995). [6] [ cita requerida ]
En el Imperio ruso se intentó reducir los poderes y privilegios de Echmiadzin , influir en la elección del Catholicos y se desalentó activamente el estudio de la historia y la cultura armenias . En el Imperio otomano se prohibieron asignaturas como la historia de Armenia en las escuelas armenias. En respuesta, dichas asignaturas a menudo continuaron enseñándose en secreto, lo que creó más sospechas a los ojos de las autoridades otomanas. Se prohibió vender o exhibir en público imágenes que representaran escenas de la historia armenia. Los periódicos armenios también comenzaron a ser cerrados o a ser fuertemente censurados. En la década de 1890 se cerraron muchas escuelas armenias y en 1893 se abolió la "Unión General de Escuelas Armenias". Muchos maestros de las escuelas armenias fueron específicamente atacados y asesinados en el Imperio otomano durante la masacre de Hamidian .
El destino de los armenios tomó un peor rumbo dentro del Imperio Otomano , con la Primera Guerra Mundial seguida por el genocidio armenio , en el que fueron asesinados hasta 1.500.000 armenios . [7] Después de la Primera Guerra Mundial , los armenios que no estaban dispersos en la diáspora armenia se encontraron, después de la caída de la efímera República Democrática de Armenia , reducidos a una república dentro de la Unión Soviética , la RSS de Armenia .
La Federación Revolucionaria Armenia durante la época soviética defendió una Armenia histórica , que incorporaría Najicheván en Azerbaiyán y Turquía oriental (partes occidentales del altiplano armenio ). Según Suny, el nacionalismo armenio en el siglo XX enfatizó el " origen antiguo de los armenios " y, en consecuencia, abrazó la hipótesis armenia de orígenes indoeuropeos planteada por los académicos soviéticos en la década de 1980. [8] [9] [10] Durante la época soviética, el nacionalismo armenio dentro de la Armenia soviética se distinguió de otros nacionalismos de pueblos absorbidos por la Unión Soviética, como el georgiano, el ucraniano o el estonio, en que no se dirigía contra los rusos dominantes, sino que seguía centrándose en el enemigo tradicional, los turcos, y en consecuencia era sutilmente alentado por el gobierno comunista. Por ejemplo, Saparov señala que el antiturquismo fue la principal dirección y fuerza impulsora del nacionalismo armenio en la Armenia soviética. [11] Según Ghulyan, el antiturquismo, junto con la idea de los orígenes antiguos (autoctonía) de los armenios, siguió siendo una dirección importante del nacionalismo armenio y sus diversos reflejos en la Armenia moderna. [10]
El nacionalismo armenio se ha opuesto notablemente al nacionalismo turco . Según Brannen, para las comunidades armenias de la diáspora en los Estados Unidos y Canadá, la memoria histórica del genocidio armenio llevado a cabo por los turcos otomanos en abril de 1915 se había convertido en un foco en torno al cual se desarrolla la formación de la identidad armenia. [12] El nacionalismo armenio de la diáspora tiene un fuerte componente nostálgico por un tiempo y un lugar perdidos, simbolizado principalmente por el Monte Ararat que, aunque visible desde Ereván , se encuentra dentro del territorio turco. [13]
...a unos 65 kilómetros al sur de Ereván, donde el monte Ararat alcanza una altitud de 5156 metros.