Los adivasi son grupos tribales heterogéneos que se encuentran en todo el subcontinente indio . [1] [2] [3] [4] El término es una palabra sánscrita acuñada en la década de 1930 por activistas políticos para dar a los pueblos tribales una identidad indígena al reclamar un origen indígena. [5] La Constitución de la India no utiliza la palabra adivasi , sino que se refiere a las tribus programadas y a los janjati. [6] El gobierno de la India no reconoce oficialmente a las tribus como pueblos indígenas . El país ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales de las Naciones Unidas (1957) y se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4] La mayoría de estos grupos están incluidos en la categoría de tribus programadas según las disposiciones constitucionales de la India. [6]
Comprenden una minoría sustancial de la población de la India y Bangladesh, constituyendo el 8,6% de la población de la India y el 1,1% de la de Bangladesh , [7] o 104,2 millones de personas en la India, según el censo de 2011 , y 2 millones de personas en Bangladesh según la estimación de 2010. [8] [9] [10] [11]
Aunque se afirma que se encuentran entre los habitantes originales de la India, muchas de las comunidades adivasi actuales se formaron después de la decadencia de la civilización del valle del Indo , y albergan diversos grados de ascendencia de antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo y hablantes de lenguas indoarias , austroasiáticas y tibetano-birmanas . [12] [13] [14]
Las lenguas tribales se pueden clasificar en siete grupos lingüísticos, a saber, andamanese ; austroasiático ; Dravidiano ; indo-ario ; Nihalí ; chino-tibetano ; y Kra-Dai . [15]
Las tribus del este, centro, oeste y sur de la India utilizan el término políticamente asertivo Adivasi , mientras que las tribus del noreste de la India utilizan "tribal" o "tribu programada" y no utilizan el término "Adivasi" para referirse a sí mismas. [16] Los estudios Adivasi son un nuevo campo académico, que se basa en la arqueología, la antropología, la historia agraria, la historia ambiental, los estudios subalternos , los estudios indígenas, los estudios aborígenes y la economía del desarrollo . Agrega debates que son específicos del contexto indio. [17]
Adivasi es el término colectivo para las tribus del subcontinente indio , [3] que se afirma que son el pueblo indígena de la India [18] [19] anterior a los dravidianos [20] y los indoarios. Se refiere a "cualquiera de los diversos grupos étnicos considerados como los habitantes originales del subcontinente indio". [3] Sin embargo, tribal y adivasi tienen diferentes significados. Tribal significa una unidad social, mientras que adivasi significa habitantes antiguos. India no reconoce a las tribus como pueblos indígenas. India ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales de las Naciones Unidas (1957). En 1989, India se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4]
El término Adivasi, de hecho, es una palabra sánscrita moderna acuñada específicamente en la década de 1930 por activistas políticos tribales para dar una identidad indígena diferenciada a las tribus al alegar que los pueblos de habla indoeuropea y dravidiana no son indígenas. [5] La palabra fue utilizada por Thakkar Bapa para referirse a los habitantes del bosque en la década de 1930. [21] La palabra fue utilizada en 1936 e incluida en el diccionario inglés preparado por Pascal. [6] El término fue reconocido por Markandey Katju, el juez de la Corte Suprema de la India, en 2011. [22] [23] En hindi y bengalí, Adivasi significa "habitantes originales", [3] de ādi 'comienzo, origen'; y vāsin 'morador' (de vas 'habitar'), por lo que literalmente significa 'habitante del comienzo'. [24] Las tribus de la India y diferentes partidos políticos continúan utilizando la palabra Adivasi porque creen que la palabra une a los pueblos tribales de la India. [6]
Aunque términos como atavika , vanavāsi ("habitantes del bosque") o girijan (" gente de la montaña ") [25] también se utilizan para las tribus de la India, adivāsi conlleva el significado específico de ser los habitantes originales y autóctonos de una región determinada, [5] y la autodesignación de esos grupos tribales. [26]
La Constitución de la India no utiliza la palabra adivasi y ordena a los funcionarios gubernamentales que no utilicen la palabra en los documentos oficiales. Las tribus notificadas se conocen como tribus programadas y janjati en la Constitución. [6] La Constitución de la India agrupó a estos grupos étnicos "como objetivos para el desarrollo social y económico. Desde entonces, las tribus de la India se conocen oficialmente como tribus programadas ". [3] El artículo 366 (25) define a las tribus programadas como "las tribus o comunidades tribales o partes de o grupos dentro de dichas tribus o comunidades tribales que se consideran, según el artículo 342, tribus programadas para los fines de esta constitución".
El término Adivasi también se utiliza para las minorías étnicas de Bangladesh , el pueblo Vedda de Sri Lanka y el pueblo nativo Tharu de Nepal . [27] [28] Otro término nepalí es Adivasi Janjati ( nepalí : आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ), aunque el contexto político difirió históricamente bajo las dinastías Shah y Rana .
En la India, la oposición al uso del término es variada. Los críticos sostienen que la afirmación de que se trata de un "habitante originario" se basa en el hecho de que no tienen tierras y, por lo tanto, piden una reforma agraria. Los adivasis sostienen que han sido oprimidos por el "grupo superior" y que exigen y exigen una recompensa, más específicamente una reforma agraria. [29] Las cuestiones de los adivasis no están relacionadas con las reformas agrarias, sino con los derechos históricos sobre los bosques que fueron enajenados durante el período colonial. En 2006, la India finalmente aprobó una ley para "deshacer la injusticia histórica" cometida contra los adivasis. [30]
Las tribus del noreste de la India no utilizan el término adivasi para referirse a sí mismas, sino que utilizan la palabra tribu. En Assam , el término adivāsi se aplica únicamente a las tribus del té importadas de la India central durante la época colonial. [16]
En la India, una lista sustancial de tribus registradas están reconocidas como tribales en virtud de la Constitución de la India . Las tribus constituyen el 8,6% de la población de la India y el 1,1% de la de Bangladesh . [7]
Una concentración se encuentra en un cinturón a lo largo del noroeste del Himalaya: que consiste en Jammu y Cachemira , donde se encuentran muchos grupos seminómadas, hasta Ladakh y el norte de Himachal Pradesh y Uttarakhand , donde se encuentran grupos tibetano-birmanos.
En los estados nororientales de Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram y Nagaland , más del 90% de la población es tribal. Sin embargo, en los restantes estados nororientales de Assam , Manipur , Sikkim y Tripura , los pueblos tribales constituyen entre el 20 y el 30% de la población.
La mayor población de tribus vive en un cinturón que se extiende desde el este de Gujarat y Rajastán en el oeste hasta el oeste de Bengala Occidental, una región conocida como el cinturón tribal . Estas tribus corresponden aproximadamente a tres regiones. La región occidental, en el este de Gujarat, el sureste de Rajastán, el noroeste de Maharashtra y el oeste de Madhya Pradesh , está dominada por tribus de habla indoaria como los bhils . La región central, que abarca el este de Maharashtra y Madhya Pradesh, el oeste y el sur de Chhattisgarh, el norte y el este de Telangana, el norte de Andhra Pradesh y el oeste de Odisha, está dominada por tribus dravidianas como los gonds y los khonds . El cinturón oriental, centrado en la meseta de Chhota Nagpur en Jharkhand y las áreas adyacentes de Chhattisgarh, Odisha y Bengala Occidental, está dominado por tribus munda como los bhumijs , los hos y los santals . Aproximadamente el 75% de la población tribal total vive en este cinturón, aunque la población tribal allí representa sólo alrededor del 10% de la población total de la región.
Más al sur, la región cercana a Bellary en Karnataka tiene una gran concentración de tribus, en su mayoría Boyas/ Valmikis . Se pueden encontrar pequeños grupos en el resto del sur de la India. El más grande de estos grupos se encuentra en la región que contiene el distrito de Nilgiris en Tamil Nadu , el distrito de Wayanad en Kerala y las cercanas cadenas montañosas de los distritos de Chamarajanagar y Mysore en el sur de Karnataka . Más al sur, solo quedan pequeños grupos de asentamientos tribales en los Ghats occidentales y orientales.
La población tribal programada en Jharkhand constituye el 26,2% del estado. [32] [33] Los tribales en Jharkhand siguen principalmente el sarnaísmo , una religión animista. [34] Chhattisgarh también tiene más de 80 lakh población tribal programada. [35] [36] [37] Assam tiene más de 60 lakh adivasis principalmente como trabajadores del té. [38] Los adivasis en la India siguen principalmente el animismo , el hinduismo y el cristianismo . [39] [40] [41]
En el caso de Bangladesh , la mayoría de los grupos adivasi se encuentran en las colinas de Chittagong a lo largo de la frontera con Myanmar , en Sylhet y en el noroeste de Bangladesh . En Sylhet y en el noroeste se pueden encontrar grupos como los Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda y más, y otros grupos como los Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri y más. En las colinas de Chittagong se pueden encontrar varios grupos tibetano-birmanos como los Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine y más. En Bangladesh, la mayoría de los adivasis son budistas que siguen la escuela de budismo Theravada , también se siguen el animismo y el cristianismo , de hecho, el budismo ha afectado tanto a los adivasis que ha influido en las creencias animistas locales de otros adivasis.
Aunque se afirma que son los habitantes originales de la India, muchas de las comunidades adivasi actuales se formaron después de la decadencia de la civilización del valle del Indo , y albergan diversos grados de ascendencia de antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo , hablantes de lenguas indoarias , austroasiáticas y tibetano-birmanas . [12] [13] Solo los pueblos tribales de las islas Andamán permanecieron aislados durante más de 25.000 años. [14]
Según la lingüista Anvita Abbi , las tribus de la India se caracterizan por un estilo de vida distinto y están fuera del sistema de castas . [42] Aunque se los considera incivilizados y primitivos, [43] las poblaciones circundantes (generalmente dravidianas o indoarias ) no solían considerar que los adivasis fueran intrínsecamente impuros , a diferencia de los dalits , que sí lo eran. [nota 1] [44] Por lo tanto, se reconocieron los orígenes adivasi de Valmiki , que compuso el Ramayana , [45] al igual que los orígenes de tribus adivasi como los garasia y los bhilala , que descendían de matrimonios mixtos rajput y bhil . [46] [47] A diferencia de la subyugación de los dalits, los adivasis a menudo disfrutaban de autonomía y, según la región, desarrollaban economías mixtas de cazadores-recolectores y agricultores, controlando sus tierras como patrimonio conjunto de la tribu. [43] [48] [49] En algunas áreas, los gobernantes locales consideraban crucial conseguir la aprobación y el apoyo de los adivasi, [5] [50] y grupos adivasi más grandes pudieron mantener sus propios reinos en la India central. [5] Los rajas bhil , meena y gond de Garha-Mandla y Chanda son ejemplos de una aristocracia adivasi que gobernó en esta región y "no solo eran los líderes hereditarios de sus súbditos gond, sino que también ejercían influencia sobre importantes comunidades de no tribales que los reconocían como sus señores feudales". [48] [51] [52]
La historiografía de las relaciones entre los adivasis y el resto de la sociedad india es irregular. Hay referencias a alianzas entre los reyes ahom del valle de Brahmaputra y los nagas de las colinas. [53] Esta autonomía relativa y propiedad colectiva de la tierra adivasi por parte de los adivasis se vio gravemente perturbada por la llegada de los mogoles a principios del siglo XVI. Las rebeliones contra la autoridad mogol incluyen la rebelión bhil de 1632 y la insurrección bhil-gond de 1643 [54] [55] , que fueron pacificadas por los soldados mogoles. Con la llegada de los rajputs kachwaha y los mogoles a su territorio, los meenas fueron gradualmente marginados y empujados hacia lo profundo de los bosques. Como resultado, la literatura histórica ha pasado por alto por completo a la tribu meena. El ejército combinado de mogoles y bharmal atacó al rey tribal Bada Meena y lo mató dañando 52 kots y 56 puertas. El tesoro de Bada fue compartido entre los mogoles y los bharmal.
Durante el período de dominio británico , la administración colonial invadió el sistema tribal adivasi , lo que provocó un resentimiento generalizado contra los británicos entre los miembros de la tribu. Los miembros de la tribu con frecuencia apoyaron rebeliones o se rebelaron ellos mismos, mientras que su rajá veía negativamente las innovaciones administrativas británicas. [56] A partir del siglo XVIII, los británicos contribuyeron a la consolidación del feudalismo en la India, primero bajo el sistema Jagirdari y luego bajo el sistema zamindari . [57] A partir del asentamiento permanente impuesto por los británicos en Bengala y Bihar, que más tarde se convirtió en el modelo para una profundización del feudalismo en toda la India, el antiguo sistema social y económico del país comenzó a alterarse radicalmente. [58] [59] La tierra, tanto las áreas forestales pertenecientes a los adivasis como las tierras de cultivo asentadas pertenecientes a campesinos no adivasi, se convirtieron rápidamente en propiedad legal de los zamindars (terratenientes) designados por los británicos, quienes a su vez se movieron para extraer el máximo beneficio económico posible de su nueva propiedad y súbditos. [60] Las tierras adivasi a veces experimentaron una afluencia de colonos no locales, a menudo traídos desde muy lejos (como en el caso de los musulmanes y sikhs traídos al territorio Kol) [61] por los zamindars para explotar mejor la tierra, el bosque y la mano de obra locales. [57] [58] Privados de los bosques y recursos de los que tradicionalmente dependían y a veces obligados a pagar impuestos, muchos adivasis se vieron obligados a pedir préstamos a tasas usurarias a los prestamistas, a menudo los propios zamindars. [62] [63] Cuando no podían pagar, eso los obligaba a convertirse en trabajadores en condiciones de servidumbre para los zamindars. [64] A menudo, lejos de pagar el capital de su deuda, ni siquiera podían compensar el interés compuesto, y esto se utilizó como justificación para que sus hijos trabajaran para el zamindar después de la muerte del prestatario inicial. [64] En el caso de los adivasis de las Andamaneses, su aislamiento protector cambió con el establecimiento de una presencia colonial británica en las islas. Al carecer de inmunidad contra las enfermedades infecciosas comunes del continente euroasiático, los grandes hábitats jarawa en las regiones sudorientales de la isla Andamán del Sur experimentaron una disminución masiva de la población debido a las enfermedades dentro de los cuatro años posteriores al establecimiento de una presencia colonial en la isla en 1789. [65] [66]
El despojo de tierras por parte de los zamindars o la interferencia del gobierno colonial dieron lugar a una serie de revueltas adivasi a finales del siglo XVIII y principios del XIX, como la rebelión Bhumij de 1767-1833 y la Santal hul (o rebelión Santhal ) de 1855-56. [67] Aunque estas fueron reprimidas por la autoridad británica gobernante (la Compañía de las Indias Orientales antes de 1858 y el gobierno británico después de 1858), la restauración parcial de los privilegios a las élites adivasi (por ejemplo, a los mankis , los líderes de las tribus munda ) y cierta indulgencia en los niveles de impuestos dieron como resultado una relativa calma en la región, a pesar del despojo continuo y generalizado desde finales del siglo XIX en adelante. [61] [68] La privación económica, en algunos casos, desencadenó migraciones internas adivasi dentro de la India que continuarían durante otro siglo, incluso como mano de obra para las plantaciones de té emergentes en Assam . [69]
Hubo movimientos tribales de reforma y rebelión durante el período del Imperio Británico , algunos de los cuales también participaron en el movimiento de independencia de la India o atacaron puestos misioneros. [70] Hubo varios adivasis en el movimiento de independencia de la India , incluidos Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi y Rehma Vasave, Mangri Oraon.
Durante el período de dominio británico, la India fue testigo de las rebeliones de varias castas entonces atrasadas , principalmente pueblos tribales que se rebelaron contra el dominio británico. Estos fueron:
Existen más de 700 grupos tribales en la India. Las principales tribus registradas (adivasi) son:
Las lenguas tribales se pueden clasificar en cinco grupos lingüísticos: andamanés , austroasiático , dravídico , indoario y sinotibetano . [15]
La literatura adivasi es la literatura compuesta por las tribus del subcontinente indio. Está compuesta en más de 100 idiomas. La tradición de la literatura tribal incluye literatura oral y literatura escrita en idiomas tribales y no tribales. La característica básica de la literatura tribal es la presencia de la filosofía tribal en ella. Entre los escritores tribales destacados se incluyen Nirmala Putul, Vahru Sonawane, Temsula Ao , Mamang Dai , Narayan , Rose Kerketta , Ram Dayal Munda , Vandana Tete, Anuj Lugun , etc.
En el censo de la India de 1871 a 1941, los pueblos tribales y sus religiones se describieron de varias maneras: tribu del bosque (1891); animista (1901); animista tribal (1911); tribu de la montaña y del bosque (1921); tribu primitiva (1931); y tribus (1941). Sin embargo, desde el censo de 1951, la población tribal se ha registrado por separado. Algunos adivasis se han convertido al cristianismo a partir del período británico y después de la independencia. Durante las últimas dos décadas, los adivasi de Odisha , Madhya Pradesh y Jharkhand se han convertido al protestantismo , como resultado de la mayor presencia de misioneros.
Las creencias de los adivasi varían según la tribu y suelen ser diferentes de la religión védica histórica , con sus fundamentos monistas , deidades indoeuropeas (que a menudo son cognados de antiguas deidades iraníes, griegas y romanas, por ejemplo, Mitra / Mithra / Mithras ), falta de adoración de ídolos y falta de un concepto de reencarnación . [80] Las tribus tienen sus propias religiones distintivas basadas en el culto a la naturaleza , ciertos grupos ideológicos hindutva como BJP y Vishva Hindu Parishad (VHP) los están convirtiendo al hinduismo. [81] Algunos adoradores de antepasados tribales han planteado objeciones a que se les etiquete como hindúes, musulmanes o cristianos. [82]
El animismo (del latín animus, -i « alma , vida ») es la cosmovisión según la cual las entidades no humanas (animales, plantas y objetos o fenómenos inanimados) poseen una esencia espiritual. La Enciclopedia de religión y sociedad estima que entre el 1 y el 5 % de la población de la India es animista. [83] El gobierno de la India reconoce que los indígenas de la India profesan religiones animistas prehindúes. [84] [85]
El término animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de algunos pueblos tribales indígenas , [86] especialmente antes del desarrollo de la religión organizada. [87] Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que "animismo" describe el hilo conductor más común y fundacional de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan fundamental, mundana, cotidiana y dada por sentada que la mayoría de los pueblos indígenas animistas ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso a "religión"); [88] el término es una construcción antropológica más que una designación de la propia gente.
Donyi-Polo es la denominación que se da a las religiones indígenas , de tipo animista y chamánico , de los Tani , de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India. [89] [90] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna". [91]
El sarnaísmo o sarna [92] [93] [94] (idiomas locales: Sarna Dhorom , que significa "religión de los bosques sagrados") define las religiones indígenas de las poblaciones adivasi de los estados de la India central y oriental , como los munda , los ho , los santali , los khuruk y otros. Las tribus munda, ho, santhal y oraon seguían la religión sarna, [95] donde sarna significa bosque sagrado. Su religión se basa en las tradiciones orales transmitidas de generación en generación. Implica la adoración de la deidad del pueblo, el Sol y la Luna.
Pueblo animista cazador-recolector Nayaka de las colinas Nilgiri del sur de la India. [96]
El animismo es la religión tradicional del pueblo nicobarés ; su religión se caracteriza por el predominio y la interacción con el culto a los espíritus, los brujos y el sacrificio de animales. [97]
Algunos historiadores y antropólogos afirman que muchas prácticas hindúes podrían haber sido adoptadas de la cultura adivasi. [98] [99] [100] Esto también incluye el estatus sagrado de ciertos animales como monos , vacas, peces (matsya), pavos reales , cobras ( nagas ) y elefantes y plantas como la higuera sagrada ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) y Azadirachta indica ( neem ), que alguna vez pueden haber tenido importancia totémica para ciertas tribus adivasi. [99]
Un sant es un santo hindú y un título que se le da a un devoto o asceta, especialmente en el norte y el este de la India. Generalmente, a una persona santa se la llama mahatma, paramahamsa o swami, o se le da el prefijo Sri o Srila antes de su nombre. El término a veces se representa erróneamente en inglés como " santo hindú ", aunque "sant" no está relacionado con "saint".
Algunos hindúes no creen que las tribus indias se acerquen al ideal romántico de la antigua cultura silvana [108] del pueblo védico. Madhav Sadashiv Golwalkar dijo:
A los miembros de las tribus “se les puede dar yajñopavîta (...) Se les debe dar igualdad de derechos y de posición en materia de derechos religiosos, en el culto en los templos, en el estudio de los Vedas y, en general, en todos nuestros asuntos sociales y religiosos. Esta es la única solución correcta para todos los problemas de castas que encontramos hoy en día en nuestra sociedad hindú”. [109]
En el templo Lingaraja de Bhubaneswar hay sacerdotes brahmanes y badu (tribales). Los badu tienen el contacto más íntimo con la deidad del templo, y sólo ellos pueden bañarlo y adornarlo. [110] [111]
Los bhils son mencionados en el Mahabharata . El maestro del muchacho bhil Ekalavya fue Drona , y tuvo el honor de ser invitado al Rajasuya Yajna de Yudhishthira en Indraprastha . [112] Las tribus indias también formaban parte de los ejércitos reales en el Ramayana y en el Arthashastra . [113]
Shabari era una mujer bhil que ofreció a Rama y Lakshmana jujubes cuando buscaban a Sita en el bosque. Matanga, una bhil, se convirtió en brahmana. [114]
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introducía la occidentalización en las zonas montañosas de la India central, las regiones también sufrieron paralelamente los procesos de hinduización y rajputización manuvadi . El pueblo gond y sus jefes comenzaron a realizar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaban el " estatus de rajput y, por lo tanto, de kshatriya ". El gobierno británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasis fueran "más civilizados y sobrios" y "más fáciles de controlar para el estado colonial". Bhukya también señala que las "familias raj gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los rajput antes del Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios rajás gond y rajput. Sin embargo, las políticas de los gobiernos británicos de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelías " impulsaron el proceso. [115]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaización' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [116]
Algunas organizaciones adivasi han exigido que en el censo de la India de 2011 se incluya un código religioso específico para los adivasis. La Conferencia de toda la India para los adivasis se celebró el 1 y 2 de enero de 2011 en Burnpur, Asansol, Bengala Occidental. Asistieron 750 delegados de todas las partes de la India y emitieron sus votos para el código religioso de la siguiente manera: sari dhorom: 632, sarna : 51, kherwalismo : 14 y otras religiones: 03. Censo de la India . [117]
Las comunidades tribales de la India son las menos desarrolladas en materia de educación. Los alumnos de primera generación tienen que enfrentarse a barreras sociales, psicológicas y culturales para acceder a la educación. Esta ha sido una de las razones del bajo rendimiento de los estudiantes tribales en las escuelas. [118] La baja tasa de alfabetización desde la independencia ha dado lugar a la ausencia de miembros de las tribus en el mundo académico y la educación superior. La tasa de alfabetización de las ST ha aumentado del 8,5% (hombres: 13,8%, mujeres: 3,2%) en 1961 al 29,6% (hombres: 40,6%, mujeres: 18,2%) en 1991 y al 40% (hombres: 59%, mujeres: 37%) en 1999-2000. [118] Los estados con una gran proporción de ST como Mizoram, Nagaland y Meghalaya tienen una alta tasa de alfabetización, mientras que los estados con un gran número de tribus como Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan y Andhra Pradesh tienen una baja tasa de alfabetización tribal. [119] Los estudiantes tribales tienen tasas muy altas de abandono escolar durante la educación escolar. [120]
La ampliación del sistema de educación primaria a las zonas tribales y la reserva de plazas para quienes las necesiten, dicen, para trabajar en los campos. Por otra parte, en aquellas partes del nordeste donde las tribus en general se han librado de la avalancha de forasteros, la escolarización ha ayudado a los miembros de las tribus a conseguir beneficios políticos y económicos. El sistema educativo de esa zona ha proporcionado un cuerpo de miembros tribales altamente capacitados en las profesiones y puestos administrativos de alto nivel. La inclusión de niños tribales en las escuelas medias y secundarias y en las instituciones de educación superior es fundamental para la política gubernamental, pero los esfuerzos por mejorar el estatus educativo de una tribu han tenido resultados dispares. El reclutamiento de maestros calificados y la determinación del idioma apropiado para la instrucción también siguen siendo problemáticos. Una comisión tras otra sobre la "cuestión del idioma" ha pedido que la instrucción, al menos en el nivel primario, se haga en el idioma nativo de los estudiantes. En algunas regiones, los niños tribales que entran en la escuela deben empezar por aprender el idioma regional oficial, a menudo uno que no tiene ninguna relación con su idioma tribal.
Muchas escuelas tribales sufren una alta tasa de deserción escolar. Los niños asisten a los primeros tres o cuatro años de la escuela primaria y adquieren conocimientos superficiales, pero luego caen en el analfabetismo. Son pocos los que ingresan hasta el décimo grado; de los que lo logran, pocos logran terminar la escuela secundaria. Por lo tanto, muy pocos son elegibles para asistir a instituciones de educación superior, donde continúa la alta tasa de deserción. Los miembros de tribus agrarias como los gond a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela.
En 1999, el Centro de Investigación y Publicaciones Bhasha creó una academia para la enseñanza y la preservación de las lenguas y la cultura adivasi. La Academia Adivasi está situada en Tejgadh, Gujarat.
La mayoría de las tribus se concentran en zonas muy boscosas que combinan la inaccesibilidad con una importancia política o económica limitada. Históricamente, la economía de la mayoría de las tribus era la agricultura de subsistencia o la caza y la recolección. Los miembros de la tribu comerciaban con extranjeros para obtener los pocos artículos de primera necesidad de los que carecían, como sal y hierro . Algunos artesanos hindúes locales podían proporcionarles artículos como utensilios de cocina.
Sin embargo, a principios del siglo XX, grandes áreas cayeron en manos de no tribales, debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, el gobierno británico abrió muchas regiones a la colonización mediante un plan por el cual los inmigrantes que llegaban al país recibían la propiedad de la tierra de forma gratuita a cambio de cultivarla. Sin embargo, para los pueblos tribales, la tierra se consideraba a menudo un recurso común, gratuito para quien lo necesitara. Cuando los pueblos tribales aceptaron la necesidad de obtener títulos de propiedad formales, habían perdido la oportunidad de reclamar tierras que podrían haber sido consideradas legítimamente suyas. Los regímenes coloniales y posteriores a la independencia se dieron cuenta tardíamente de la necesidad de proteger a los pueblos tribales de la depredación de los forasteros y prohibieron la venta de tierras tribales. Aunque se dejó abierta una importante laguna en forma de arrendamientos de tierras, las tribus lograron algunos avances a mediados del siglo XX y algunas tierras fueron devueltas a los pueblos tribales a pesar de la obstrucción de la policía local y los funcionarios de tierras.
En el decenio de 1970, los pueblos tribales volvieron a verse sometidos a una intensa presión sobre la tierra, especialmente en la India central. La migración a tierras tribales aumentó drásticamente, ya que los pueblos tribales perdieron los títulos de propiedad de muchas maneras: arrendamiento, pérdida de derechos por deudas o soborno a los funcionarios del registro de tierras. Otros no tribales simplemente ocuparon tierras ilegalmente o incluso presionaron a los gobiernos para que los clasificaran como tribales y les permitieran competir con las tribus establecidas anteriormente. En cualquier caso, muchos miembros tribales se convirtieron en trabajadores sin tierra en los decenios de 1960 y 1970, y las regiones que unos años antes habían sido dominio exclusivo de las tribus tenían una población cada vez más mixta de tribales y no tribales. Los esfuerzos del gobierno para desalojar a los miembros no tribales de la ocupación ilegal han avanzado lentamente; cuando se producen los desalojos, los expulsados suelen ser miembros de castas inferiores y pobres.
La mejora de las comunicaciones, las carreteras con tráfico motorizado y la intervención gubernamental más frecuente contribuyeron al aumento del contacto de los pueblos tribales con los forasteros. Las carreteras comerciales y los cultivos comerciales a menudo atrajeron a los no tribales a zonas remotas. En los años 1960 y 1970, el tendero no tribal residente era una característica permanente de muchas aldeas tribales. Como los tenderos a menudo venden productos a crédito (exigiendo altos intereses), muchos miembros de la tribu se han endeudado profundamente o han hipotecado sus tierras. Los comerciantes también alientan a los tribales a cultivar cultivos comerciales (como el algodón o las plantas de ricino ), lo que aumenta la dependencia tribal del mercado para la obtención de productos básicos. El endeudamiento es tan amplio que, aunque tales transacciones son ilegales, los comerciantes a veces "venden" a sus deudores a otros comerciantes, de forma muy similar a los peones contratados .
El golpe final para algunas tribus ha llegado cuando los no tribales, mediante maniobras políticas, han logrado obtener un estatus tribal legal, es decir, ser catalogados como tribu programada.
Las tribus de las estribaciones del Himalaya no se han visto tan presionadas por las intrusiones de los no tribales. Históricamente, su estatus político siempre fue distinto del del resto de la India. Hasta el período colonial británico, hubo poco control efectivo por parte de cualquiera de los imperios centrados en la India peninsular; la región estaba poblada por tribus autónomas en disputa. Los británicos, en un esfuerzo por proteger la sensible frontera noreste, siguieron una política llamada "Línea Interior"; a los no tribales se les permitía entrar en las áreas sólo con un permiso especial. Los gobiernos poscoloniales han continuado la política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de la estrategia para asegurar la frontera con China .
Muchos grupos tribales más pequeños son bastante sensibles a la degradación ecológica causada por la modernización. Tanto la silvicultura comercial como la agricultura intensiva han resultado destructivas para los bosques que habían soportado la agricultura itinerante durante muchos siglos. [121] Los adivasis de la parte central de la India han sido víctimas de la campaña Salwa Judum del Gobierno contra la insurgencia naxalita . [122] [123] [124]
Las políticas gubernamentales en materia de reservas forestales han afectado profundamente a los pueblos tribales. Los esfuerzos del gobierno por reservar bosques han precipitado una resistencia armada (aunque inútil) por parte de los pueblos tribales involucrados. La explotación intensiva de los bosques ha significado a menudo permitir a forasteros talar grandes áreas de árboles (mientras que a los habitantes tribales originales se les prohibía talar) y, en última instancia, reemplazar los bosques mixtos capaces de sustentar la vida tribal con plantaciones de un solo producto. Los no tribales han sobornado con frecuencia a los funcionarios locales para asegurar el uso efectivo de las tierras forestales reservadas.
Las tribus del norte se han visto así protegidas de la explotación que han sufrido las tribus del resto del Asia meridional. En Arunachal Pradesh (antiguamente parte de la Agencia de la Frontera del Nordeste ), por ejemplo, los miembros de las tribus controlan el comercio y la mayoría de los puestos administrativos de nivel inferior. Los proyectos de construcción del gobierno en la región han proporcionado a las tribus una fuente importante de dinero en efectivo. Algunas tribus han logrado rápidos avances en el sistema educativo (el papel de los primeros misioneros fue importante en este sentido). La instrucción comenzó en asamés, pero finalmente se cambió al hindi; a principios de los años 1980, el inglés se enseñaba en la mayoría de los niveles. De este modo, las tribus del noreste han disfrutado de cierta medida de movilidad social.
La continua alienación y explotación económica de muchos adivasis fue destacada como un "fracaso sistemático" por el primer ministro indio Manmohan Singh en una conferencia de 2009 de ministros principales de los 29 estados de la India , donde también citó esto como una de las principales causas del malestar naxalita que ha afectado áreas como el Corredor Rojo . [125] [126] [127] [128] [129]
Los criterios que se siguen actualmente para la especificación de una comunidad como tribu programada son: (i) indicaciones de rasgos primitivos, (ii) cultura distintiva, (iii) aislamiento geográfico, (iv) timidez de contacto con la comunidad en general, y (v) atraso.
Las complejidades de la población y las controversias en torno a la etnicidad y la lengua en la India, a veces hacen que el reconocimiento oficial de los grupos como adivasis (a través de la inclusión en la lista de tribus programadas) sea político y polémico. Sin embargo, independientemente de sus afiliaciones a la familia lingüística, los grupos australoides y negritos que han sobrevivido como tribus distintas que habitan en bosques, montañas o islas en la India y a menudo se clasifican como adivasis. [130] Los grupos tribales relativamente autónomos del noreste de la India (incluidos los khasis, los apatani y los nagas ), que en su mayoría son hablantes austroasiáticos o tibetano-birmanos, también se consideran tribales: esta área comprende el 7,5% de la superficie terrestre de la India, pero el 20% de su población tribal. [131] Sin embargo, no todos los grupos autónomos del noreste se consideran tribales; por ejemplo, los meitei de Manipur, que hablan tibetano-birmano, alguna vez fueron tribales pero, habiendo estado asentados durante muchos siglos, son hindúes de casta. [132]
También resulta difícil, para un determinado grupo social, decidir definitivamente si se trata de una «casta» o de una «tribu». Para hacer una categorización, que en el mejor de los casos es inexacta y está abierta a dudas, hay que tener en cuenta una combinación de organización social interna, relación con otros grupos, autoclasificación y percepción por parte de otros grupos. [133] Estas categorizaciones se han difundido durante miles de años, e incluso los antiguos formuladores de códigos jurídicos discriminatorios por castas (que normalmente sólo se aplicaban a las poblaciones sedentaria, y no a los adivasis) fueron incapaces de llegar a distinciones claras. [134]
La dificultad adicional para decidir si un grupo cumple con los criterios para ser adivasi o no son los movimientos aspiracionales creados por los beneficios federales y estatales, incluyendo reservas de trabajo y educación, disfrutados por los grupos listados como tribus programadas (STs). [135] En Manipur, los comentaristas meitei han señalado la falta de estatus de tribu programada como una desventaja económica clave para los meiteis que compiten por empleos contra grupos que están clasificados como tribus programadas. [132] En Assam, los representantes de Rajbongshi también han exigido el estatus de tribu programada. [136] En Rajastán, la comunidad gujjar ha exigido el estatus de ST, incluso bloqueando la capital nacional de Delhi para presionar su demanda. [137] Sin embargo, el Gobierno de Rajastán rechazó la demanda de los gujjars, afirmando que los gujjars son tratados como casta superior y de ninguna manera son una tribu. [138] En varios casos, estas reivindicaciones de tribalidad son disputadas por tribus que ya están listadas en la lista y temen pérdidas económicas si grupos más poderosos son reconocidos como tribus programadas; Por ejemplo, la demanda de los Rajbongshi enfrenta la resistencia de la tribu Bodo , [136] y la tribu Meena se ha opuesto vigorosamente a las aspiraciones de los Gujjar de ser reconocidas como una tribu programada. [139]
Parte del desafío es que la naturaleza endogámica de las tribus también se conforma con la gran mayoría de las castas hindúes. De hecho, muchos historiadores y antropólogos creen que la endogamia de castas refleja los orígenes tribales de los diversos grupos que ahora constituyen las castas hindúes establecidas. [140] Otra característica definitoria de la sociedad hindú de castas, que a menudo se utiliza para contrastarlas con los musulmanes y otros grupos sociales, es el linaje/clan (o gotra ) y la exogamia de aldea . [141] [142] Sin embargo, estos tabúes en el matrimonio también se mantienen ubicuamente entre los grupos tribales, y no sirven como marcadores diferenciadores confiables entre casta y tribu. [143] [144] [145] Nuevamente, esto podría ser una antigua importación de la sociedad tribal a las castas hindúes establecidas. [146] Tribus como los gujjars musulmanes de Cachemira y los kalash de Pakistán observan estas tradiciones exógamas en común con los hindúes de casta y los adivasis no cachemires, aunque sus poblaciones musulmanas circundantes no lo hacen. [141] [147]
Las tribus no forman parte del sistema de castas [148]. Sin embargo, algunos antropólogos distinguen entre las tribus que han seguido siendo tribales y las que han sido absorbidas por la sociedad de castas en términos de la ruptura de los límites tribales (y, por lo tanto, de castas) y la proliferación de nuevos grupos de castas mixtas. En otras palabras, la etnogénesis (la construcción de nuevas identidades étnicas) en las tribus se produce a través de un proceso de fisión (en el que los grupos se escinden como nuevas tribus, lo que preserva la endogamia), mientras que en las castas establecidas suele producirse a través de una mezcla (en violación de la endogamia estricta). [149]
A menudo se considera que las tribus constituyen sociedades igualitarias. Sin embargo, muchos académicos sostienen que la afirmación de que las tribus son una sociedad igualitaria en contraste con una sociedad basada en castas es parte de una agenda política más amplia de algunos para maximizar cualquier diferencia con las sociedades tribales y urbanas. Según el académico Koenraad Elst , las prácticas de castas y los tabúes sociales entre las tribus indias se remontan a la antigüedad:
Las tribus Munda no sólo practican la endogamia tribal y la comensalidad, sino que también observan una división jâti dentro de la tribu, reforzada por nociones de contaminación social, una explicación mitológica y castigos severos.
A diferencia de las castas, que forman parte de un sistema local de intercambio económico complejo e interrelacionado, las tribus tienden a formar unidades económicas autosuficientes. Para la mayoría de los pueblos tribales, los derechos de uso de la tierra derivan tradicionalmente simplemente de la pertenencia a la tribu. La sociedad tribal tiende a ser igualitaria, con un liderazgo basado en lazos de parentesco y personalidad más que en el estatus hereditario. Las tribus suelen estar formadas por linajes segmentados cuyas familias extensas proporcionan la base para la organización social y el control. La religión tribal no reconoce ninguna autoridad fuera de la tribu.
Es posible que ninguno de estos criterios se aplique en casos específicos. La lengua no siempre es un indicador preciso de la condición tribal o de casta. Especialmente en regiones de población mixta, muchos grupos tribales han perdido sus lenguas originales y simplemente hablan lenguas locales o regionales. En algunas partes de Assam (una zona históricamente dividida entre tribus y aldeas en guerra), el contacto entre los habitantes de las aldeas comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia en 1947. Se desarrolló un asamés pidgin , mientras que los miembros educados de las tribus aprendieron hindi y, a fines del siglo XX, inglés.
La autoidentificación y la lealtad al grupo tampoco son indicadores infalibles de la identidad tribal. En el caso de las tribus estratificadas, las lealtades al clan, a los parientes y a la familia pueden predominar sobre las de la tribu. Además, no siempre se puede considerar a las tribus como personas que viven separadas; el grado de aislamiento de las distintas tribus ha variado enormemente. Los gonds , los santals y los bhils han dominado tradicionalmente las regiones en las que han vivido. Además, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la población rural; algunas de las tribus más grandes, como los gonds, están muy estratificadas.
La aparente gran fluctuación de las estimaciones de la población tribal del Asia meridional a lo largo del siglo XX da una idea de lo poco clara que puede ser la distinción entre tribus y no tribus. El censo de 1931 de la India enumeraba a 22 millones de personas tribales; en 1941, sólo se contabilizaron 10 millones, pero en 1961 se contabilizaron unos 30 millones y en 1991, casi 68 millones de miembros tribales. Las diferencias entre las cifras reflejan los cambios en los criterios del censo y los incentivos económicos que tienen las personas para mantener o rechazar la clasificación como miembros de una tribu.
Estos vaivenes de los datos censales sirven para subrayar la compleja relación entre casta y tribu. Aunque, en teoría, estos términos representan diferentes formas de vida y tipos ideales, en realidad representan un continuo de grupos sociales. En áreas de contacto sustancial entre tribus y castas, las presiones sociales y culturales han tendido a menudo a mover a las tribus en la dirección de convertirse en castas a lo largo de un período de años. Los pueblos tribales con ambiciones de ascenso social en la sociedad india en general han tratado de obtener la clasificación de casta para sus tribus. En ocasiones, una tribu entera o parte de una tribu se unió a una secta hindú y, por lo tanto, entró en el sistema de castas en masa . Si una tribu específica participaba en prácticas que los hindúes consideraban contaminantes, el estatus de la tribu cuando se asimilaba a la jerarquía de castas se veía afectado.
Se han codificado una serie de garantías constitucionales y jurídicas para los adivasi. [nota 2]
Los grupos tribales catalogados como " grupos tribales particularmente vulnerables " (PVTG) , que se identificaron como más aislados de la comunidad en general y que mantienen una identidad cultural distintiva, han sido clasificados por el Gobierno central como "grupos tribales particularmente vulnerables" (PVTG), anteriormente conocidos como grupos tribales primitivos. Hasta ahora, 75 comunidades tribales han sido identificadas como "grupos tribales particularmente vulnerables" en 18 estados y territorios de la Unión de las islas Andaman y Nicobar de la India. Estas comunidades de cazadores, recolectores de alimentos y algunas agrícolas han sido identificadas como tribus menos aculturadas entre los grupos de población tribal y que necesitan programas especiales para su desarrollo sostenible. Las tribus están despertando y exigiendo sus derechos para que se les asigne un cupo especial de reserva. [150]
Los adivasis, a los que se suele denominar tribus, son grupos heterogéneos repartidos por todo el país que tienen diferentes idiomas e identidades grupales.
«Adivasi» significa literalmente «habitante originario» y se refiere a grupos tribales heterogéneos que viven en todo el subcontinente.
El concepto de Adivāsi: Según los activistas políticos que acuñaron la palabra en la década de 1930, los 'adivāsis' son los habitantes originales del subcontinente indio...
... Los adivasis son los habitantes originales...
... Los adivasis son los aborígenes de la India ...
Los adivasis son los habitantes originales de la India. Eso es lo que significa adivasi: el habitante original. Eran las personas que estaban allí antes de los
dravidianos
. Las tribus son los gonds, los bhils, los murias, los nagas y un centenar más.
Las propias tribus programadas tienden a referirse a su agrupación étnica como adivāsis, que significa 'habitante original'. Hardiman continúa argumentando que el término adivāsi es preferible en la India, ya que evoca una historia compartida de relativa libertad en tiempos precoloniales...
He afirmado anteriormente, al comprobar la actitud general del Sr. Jaipal Singh hacia los problemas tribales, su insistencia en que se utilice el término 'Adivāsi' para las tribus programadas... Señor, yo mismo afirmo ser un Adivāsi y un habitante original del país como el Sr. Jaipal Singh pal... una fundamentación pseudoetnohistórica para el término 'Adivāsi'.
... incivilizados... Estos bosques y territorios adquieren una identidad territorial precisamente porque son la extensión de la personalidad colectiva de los adivasis...
... Por regla general, los hindúes de casta no consideran a los adivasis como impuros de la misma manera que a los dalits. Pero siguen enfrentándose a prejuicios (como seres humanos inferiores), están socialmente distanciados y a menudo enfrentan la violencia de la sociedad ...
... Valmiki, de cuya pluma nació esta gran epopeya, era un Bhil llamado Valia, según los relatos tradicionales de su vida...
... En Mewar, los Grasia son de ascendencia mixta Bhil y Rajput, y rinden tributo a los Rana de Udaipur ...
... los Bhilala son considerados comúnmente como un grupo mixto que surgió de las alianzas matrimoniales de los hombres inmigrantes Rajputs y las mujeres Bhil de la India central...
... El Munda Parha era conocido como 'Manki', mientras que su homólogo Oraon era llamado 'Parha Raja'. Las tierras que ocupaban estos adivasis se consideraban patrimonio de la aldea ... Los rajas Gond de Chanda y Garha Mandla no sólo eran los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también ejercían influencia sobre importantes comunidades de no tribales que los reconocían como sus señores feudales ...
... El Navegaon es uno de los bosques de Maharashtra donde los nativos de esta tierra aún viven y se ganan la vida realizando actividades ancestrales como la caza, la recolección de productos forestales y métodos ancestrales de cultivo. Más allá del lago Kamkazari se encuentra el Dhaavalghat, que es el hogar de los adivasis. También tienen un templo aquí, el santuario del Señor Waghdev ...
... La forma y el grado en que el apoyo tribal había sido crucial para establecer una dinastía real han quedado bastante claros... la lealtad, la ayuda y el apoyo tribales eran esenciales para establecer una familia gobernante...
El siglo XVI vio el establecimiento de un poderoso reino gond por Sangram Sah, quien sucedió en 1480 como el 47.º de los pequeños rajás gond de Garha-Mandla, y extendió sus dominios para incluir Saugor y Damoh en la meseta de Vindhyan, Jubbulpore y Narsinghpur en el valle de Nerbudda, y Seoni en las tierras altas de Satpura.
... Entre los Munda, las formas tradicionales de tenencia de la tierra conocidas como khuntkatti estipulaban que la tierra pertenecía comunalmente a la aldea, y los derechos tradicionales de cultivo, se derivaban de la propiedad corporativa. Debido a las incursiones mogoles, los no jharkhandis comenzaron a dominar el paisaje agrario, y el sistema finamente elaborado de compartir el trabajo, los productos y la ocupación comenzó a desmoronarse. El proceso de desposesión y alienación de tierras, en marcha desde mediados del siglo XVIII, recibió impulso de las políticas británicas que establecieron los sistemas zamindari y ryotwari de administración de los ingresos de la tierra. Los esfuerzos coloniales hacia una recaudación eficiente de ingresos dependían de determinar legalmente quién tenía derechos de propiedad sobre la tierra ...
... La Ley de asentamiento permanente tuvo un efecto adverso sobre el destino de los adivasis porque, "la tierra que los aborígenes habían tomado de la jungla y cultivado como hombres libres de generación en generación fue, de un plumazo, declarada propiedad del Raja (rey) y los Jagirdars". Los extranjeros se convirtieron en los Zamindars (terratenientes) mientras que los hijos de la tierra se redujeron a meros inquilinos. Ahora, fue el turno de los Jagirdars convertidos en Zamindars que comenzaron a arrendar tierras a los recién llegados, quienes nuevamente comenzaron a invadir la tierra de los adivasis. El acaparamiento de tierras continuó sin cesar. Para el año 1832, alrededor de 6.411 aldeas adivasis fueron enajenadas en este proceso ...
... El Acuerdo Permanente fue 'nada menos que la confiscación de las tierras de los raiyats en favor de los zamindaris'. ... Marx dice '... en Bengala como en Madrás y Bombay, bajo los zamindaris como bajo los ryotwaris, los raiyats que forman 11/12 de toda la población india han sido miserablemente empobrecidos'. A esto se puede agregar las incursiones hechas por el Gobierno de la Compañía en la comunidad aldeana de los tribales (los santhals, koles, khasias, etc.) ... Hubo una destrucción total de 'la tradición nacional'. Marx observa: 'Inglaterra ha desmantelado todo el marco de la sociedad india ...[ enlace muerto permanente ]
... de las características de los sistemas de tierras de los adivasi. Estas leyes también mostraban que el régimen colonial británico había pasado a una nueva etapa de explotación... Los bosques eran propiedad del zamindar o del estado...
... La insurrección Kol de 1831, sin embargo, sin duda, fue sólo el estallido de un fuego que llevaba mucho tiempo ardiendo, que se avivó llama por el siguiente episodio: - El hermano del Maharajá, que era el titular de una de las concesiones de mantenimiento que comprendía Sonpur, una pargana en la parte sur de la finca, entregó granjas de algunas de las aldeas a los Mankis. y Mundas, a ciertos musulmanes, sikhs y otros, que han obtenido su favor... no sólo el Manki fue desposeído, sino que dos de sus hermanas fueron seducidas o violadas por estos odiados extranjeros... una de ellas..., Se decía que había secuestrado y deshonrado a la esposa de Munda...
... Como normalmente los zamindars eran los prestamistas, podían presionar a los inquilinos para que aceptaran alquileres altos...
... Además, muchos miembros de las tribus se vieron obligados a pagar impuestos privados...
... Los adivasis pasan toda su vida trabajando para los terratenientes-prestamistas y, en algunos casos, incluso sus hijos se ven obligados a trabajar durante partes considerables de sus vidas para pagar deudas ...
Como he sugerido anteriormente, es probable que el primer asentamiento del teniente Colebrooke y Blair en 1789 introdujera alguna enfermedad entre los grupos costeros, lo que dio lugar a una marcada reducción de su población. Los cuatro años que los británicos ocuparon su emplazamiento inicial al sureste de Andamán del Sur fueron suficientes para diezmar las poblaciones costeras de los grupos a los que los aka-bea-da denominan jarawa...
El contacto con los blancos, y en particular con los británicos, los ha destruido prácticamente. La enfermedad, el alcohol y la voluntad de los colonos tuvieron su parte; el gobernador británico de la época menciona en su diario que recibió instrucciones de destruirlos con alcohol y opio. Con un grupo lo logró por completo. Los demás reaccionaron violentamente...
... La insurrección de los Santhal en 1855-56 fue consecuencia del establecimiento del asentamiento permanente de Zamindari introducido por los británicos en 1793, como resultado del cual los Santhal habían sido desposeídos de la tierra que habían estado cultivando durante siglos. Zamindars, prestamistas, comerciantes y funcionarios del gobierno los explotaron sin piedad. La consecuencia fue una violenta revuelta de los Santhal que solo pudo ser reprimida por el ejército ...
... Las revueltas aumentaron con infalible regularidad y fueron reprimidas con traición, fuerza bruta, tacto, cooptación y algunas reformas...
... muchos de los trabajadores provenían del distrito de Chota Nagpur ... hogar de los adivasis, los trabajadores más populares entre los plantadores, los "selvanos de primera clase". Como observó uno de los plantadores, David Crole: "los plantadores, de manera ruda y directa, juzgan el valor de un culí por la oscuridad de su piel". En las últimas dos décadas del siglo XIX, 350.000 culíes fueron de Chota Nagpur a Assam ...
... el ario védico no estaba particularmente ansioso por entrar al cielo, estaba demasiado orientado a este mundo. La noción de reencarnación no se introdujo hasta más tarde. Sin embargo, existía un concepto de una fuerza universal, una idea de una realidad monista subyacente que más tarde se llamó Brahman ...
La noción de animismo de Tylor —para él la primera religión— incluía la suposición de que los primeros
Homo sapiens
habían dotado a los animales y las plantas de alma...
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)... El centro de la religión del Rig Veda era el Yajna, el fuego sacrificial. ... No hay Atma, ni Brahma, ni Moksha, ni adoración de ídolos en el Rig Veda...
... Shiva era una "deidad tribal" para empezar y las comunidades que habitaban en los bosques, incluidas aquellas que han dejado de ser tribales y aquellas que son tribales hoy ...
... Las tribus Adivasi abarcan los remanentes pre-dravidianos de la antigua India...
... Aunque los estados del noreste representan apenas el 7,5% de la superficie geográfica de la India, la región alberga al 20% de la población tribal de la India. Las siguientes son las principales tribus... Nagas... Monpas... Apatani y Adi... Khasi...
... Los meiteis empezaron a pensar que la causa fundamental de su actual malestar era su contacto con los mayangs, los extranjeros del resto de la India en materia de comercio, creencias religiosas y la designación de los meiteis como casta hindú en la Constitución de la India. La política de reservas para las castas y tribus programadas en puestos clave empezó a causar estragos ...
... Tampoco, por cierto, un enfoque basado en rasgos para establecer distinciones entre tribu y casta conduce a una interpretación significativa de los procesos sociales o civilizacionales. Los límites sociales deben definirse en cada caso (comunidad o sociedad regional) con referencia a los modos de clasificación social, por un lado, y a los procesos de interacción social, por el otro. Es en su incapacidad para relacionar estos dos aspectos del fenómeno social a través de un modelo de realidad social que la mayoría de los ejercicios de comportamiento fracasan ...
... Incluso los autores de nuestros códigos jurídicos tradicionales y otras obras no sabían si llamar a un determinado grupo de personas atrasadas una casta o una tribu...
... Debido a que la cuestión de qué grupos deben recibir preferencias está constitucional y políticamente abierta, la demanda de preferencias se convierte en un mecanismo de movilización política. Los políticos pueden movilizar a los miembros de su casta, comunidad religiosa o lingüística en torno a la demanda de inclusión en la lista de aquellos a quienes se les debe dar preferencia... A medida que las preferencias se extendieron a las castas atrasadas y a medida que se otorgaron más beneficios a las castas y tribus programadas, las castas "avanzadas" han...
... Una turba furiosa de Koch-Rajbongshis (KRs) saqueó el 4-8-03 la oficina del BJP, Guwahati, exigiendo el estatus ST para los KRs... los KRs han estado exigiendo el estatus ST durante mucho tiempo, y los Bodo se oponen firmemente a ello...
... El jueves, los gujjars bloquearon el tráfico vial y ferroviario en la capital y áreas adyacentes como parte de su agitación 'NCR rasta roko' ... La agitación NCR, convocada por All India Gujjar Mahasabha, es en apoyo a la demanda de la comunidad por el estatus de tribu programada en Rajasthan ...
... Rajastán se encuentra ante una posible guerra de castas entre los gujjar y los meenas, en la que los primeros exigen su entrada en la lista de tribus programadas, mientras que los meenas buscan mantener su territorio intacto resistiéndose a cualquier manipulación de la cuota ST ...
... la endogamia es básica para la morfología de la casta, pero para su origen y sustento hay que ver más allá... DD Kosambi dice que la fusión de elementos tribales en la sociedad en general se encuentra en la base del sistema de castas; Irfan Habib concuerda, sugiriendo que cuando los pueblos tribales fueron absorbidos trajeron consigo sus costumbres endogámicas...[ enlace muerto permanente ]
... en el norte de la India, los hindúes de casta alta consideran que la aldea es una unidad exógama. Las niñas nacidas en la aldea se denominan "hijas de la aldea" y no se cubren el rostro ante los hombres locales, mientras que las niñas que llegan a la aldea por matrimonio sí lo hacen ... Entre los cristianos y los musulmanes, la familia elemental o nuclear es la unidad exógama. Fuera de ella son posibles los matrimonios ... La exogamia de linaje también existe entre los gujjars musulmanes de Jammu y Cachemira ...[ enlace muerto permanente ]
... La preferencia por el matrimonio intrafamiliar produce el sistema de parentesco reticulado característico de la sociedad musulmana punjabi, en oposición a la exogamia de linaje hindú y la preferencia por el matrimonio fuera del pueblo natal...
... Las comunidades tribales, en general, también practican la exogamia del clan, lo que significa casarse fuera de la división totémica de una tribu...
... Elwin documenta la estricta observancia de esta regla: De 300 matrimonios registrados, ni uno solo rompió la regla de la exogamia de la aldea...
... Entre muchas tribus indias es una costumbre reconocida casarse fuera del pueblo. Esta restricción prevalece en los Munda y otras tribus de Chhota Nagpur de Madhya Pradesh ... la tribu Naga de Assam se divide en Khels. Khel es el nombre que se da a los residentes del lugar en particular, y la gente de un Khel no puede casarse entre sí ...
... hay muchas razones para creer que la inspiración que llevó a la formación de gotras exógamas provino de los aborígenes...
... El parentesco Kalasha está de hecho orquestado a través de un riguroso sistema de descendencia patrilineal definido por la exogamia del linaje... La exogamia del linaje distingue así a los grupos de descendencia Kalasha como corporaciones discretamente delimitadas, en contraste con los "linajes deslizantes" no exógamos (Bacon 1956) de los musulmanes circundantes...
...El carácter segmentario e irradiante de la figura genealógica subyacente requiere que las especificaciones sean unilineales... tenemos en la doctrina Dharmasastra de los jatis una teoría de la etnogénesis a través de la mezcla o matrimonio de personas de diferentes varnas, y mezclas secundarias y terciarias de las originales, que conducen a una multitud de unidades, en lugar de la estructura segmentaria e irradiante de la etnogénesis por fisión o descendencia...
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