Parashat Vayikra , VaYikra , Va-yikra , Wayyiqra o Wayyiqro ( וַיִּקְרָא ; en hebreo "y llamó", la primera palabra de la parashá) es la vigésimo cuarta porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de Lectura de la Torá y la primera del Libro del Levítico . La parashá establece las leyes de los sacrificios ( קָרְבָּנוֹת , korbanot ). Constituye Levítico 1:1–5:26.
La parashá tiene la mayor cantidad de letras y palabras de todas las porciones semanales de la Torá en el Libro de Levítico (aunque no la mayor cantidad de versículos ). Está compuesta por 6222 letras hebreas, 1673 palabras hebreas, 111 versículos y 215 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). (La parashá Emor tiene la mayor cantidad de versículos de todas las porciones de la Torá en Levítico). [1] Los judíos la leen el 23 o 24º Shabat después de Simjat Torá , generalmente en marzo o principios de abril. [2]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios llamó a Moisés desde el Tabernáculo y le explicó las leyes de los sacrificios. [4] Las ofrendas quemadas ( עֹלָה , olah ) podían ser toros , carneros o machos cabríos , o tórtolas o pichones , que los sacerdotes Kohen quemaban completamente sobre madera en el altar del templo . [5]
En la segunda lectura, los holocaustos también podían ser tórtolas o pichones , que el sacerdote también quemaba completamente sobre leña en el altar. [6]
Las ofrendas de comida ( מִנְחָה , minjá ) eran de harina selecta con aceite, de la cual el sacerdote retiraba una porción simbólica para quemar en el altar, y el resto los sacerdotes podían comer. [7]
En la tercera lectura, la ofrenda de harina también podía cocinarse en una sartén. [8] Las ofrendas de harina no podían contener levadura ni miel , y tenían que estar condimentadas con sal . [9] Las ofrendas de harina de primicias tenían que ser espigas nuevas tostadas al fuego, granos de trigo fresco. [10]
En la cuarta lectura, los sacrificios de bienestar ( שְׁלָמִים , shelamim ) podían ser ganado macho o hembra, ovejas o cabras, de los cuales el sacerdote rociaría la sangre en los lados del altar y quemaría la grasa alrededor de las entrañas, los riñones y la protuberancia del hígado en el altar. [11]
En la quinta lectura, las ofrendas por el pecado ( חַטָּאת , chatat ) por el pecado involuntario del Sumo Sacerdote o de la comunidad requerían sacrificar un toro, rociar su sangre en la Tienda de Reunión, quemar en el altar la grasa alrededor de las entrañas, los riñones y la protuberancia del hígado, y quemar el resto del toro en un montón de cenizas fuera del campamento. [12] Las ofrendas por la culpa por el pecado involuntario de un jefe requerían sacrificar un macho cabrío, poner un poco de su sangre en los cuernos del altar y quemar su grasa. [13]
En la sexta lectura, las ofrendas por la culpa de un pecado involuntario cometido por un laico requerían sacrificar una cabra, poner un poco de su sangre en los cuernos del altar y quemar su grasa. [14] Las ofrendas por el pecado se requerían en los casos en que una persona:
En tales casos, la persona debía confesar y sacrificar una oveja o una cabra hembra; o si no podía permitirse una oveja, dos tórtolas o dos pichones. [16]
En la séptima lectura, si una persona no podía permitirse dos tórtolas o pichones, entonces debía llevar harina como ofrenda por el pecado al sacerdote, y el sacerdote tomaba un puñado de ella y la hacía humear sobre el altar, y de ese modo hacía expiación. [17]
Las ofrendas por la culpa ( אָשָׁם , asham ) eran requeridas cuando una persona era negligente sin saberlo acerca de alguna cosa sagrada. [18] En tales casos, la persona tenía que sacrificar un carnero y hacer una restitución más el 20 por ciento al sacerdote. [19] De manera similar, se requerían ofrendas por la culpa cuando una persona actuaba engañosamente en el asunto de un depósito o una prenda, mediante robo, fraude o encontrando algo perdido y mintiendo al respecto. [20] En tales casos, la persona tenía que sacrificar un carnero y hacer una restitución más el 20 por ciento a la víctima. [21]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [22]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [23]
En el Salmo 50, Dios aclara el propósito de los sacrificios. Dios afirma que el sacrificio correcto no era sacar un toro de la casa del sacrificador, ni sacar un chivo del redil del sacrificador, para entregárselo a Dios, pues todo animal ya era posesión de Dios. [24] El sacrificador no debía pensar en el sacrificio como alimento para Dios, pues Dios no tiene hambre ni come. [25] Más bien, el adorador debía ofrecer a Dios el sacrificio de acción de gracias e invocar a Dios en tiempos de angustia, y así Dios liberaría al adorador y este honraría a Dios. [26]
El Salmo 107 enumera cuatro ocasiones en las que una ofrenda de agradecimiento ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), [27] como se describe en Levítico 7:12-15 (refiriéndose a un זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ) sería apropiada: (1) paso por el desierto , [28] (2) liberación de la prisión , [29] (3) recuperación de una enfermedad grave , [30] y (4) sobrevivir a una tormenta en el mar. [31]
La Biblia hebrea informa de varios casos de sacrificios antes de que Dios los exigiera explícitamente en Levítico 1-7. Mientras que Levítico 1:3-17 y Levítico 6:1-6 establecen el procedimiento para el holocausto ( עֹלָה , olah ), antes de eso, Génesis 8:20 informa que Noé ofreció holocaustos ( עֹלֹת , olot ) de todo animal limpio y ave en un altar después de que las aguas del Diluvio disminuyeron. La historia de la atadura de Isaac incluye tres referencias al holocausto ( עֹלָה , olah ). En Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham que tomara a Isaac y lo ofreciera como holocausto ( עֹלָה , olah ). Génesis 22:3 informa que Abraham se levantó temprano por la mañana y cortó la leña para el holocausto ( עֹלָה , olah ). Y después de que el ángel del Señor evitó el sacrificio de Isaac, Génesis 22:13 informa que Abraham alzó sus ojos y vio un carnero trabado en un zarzal, y Abraham entonces ofreció el carnero como holocausto ( עֹלָה , olah ) en lugar de su hijo. Éxodo 10:25 informa que Moisés presionó a Faraón para que Faraón diera a los israelitas "sacrificios y holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) para ofrecer a Dios. Y Éxodo 18:12 relata que después de que Jetro oyó todo lo que Dios hizo a Faraón y a los egipcios , Jetro ofreció un holocausto y sacrificios ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) a Dios.
Mientras que Levítico 2 y 6:7-16 establecen el procedimiento para la ofrenda de harina ( מִנְחָה , minchah ), antes de eso, en Génesis 4:3, Caín trajo una ofrenda ( מִנְחָה , minchah ) del fruto de la tierra. Y luego Génesis 4:4-5 informa que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ , minchato ), pero por Caín y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ , minchato ), Dios no tuvo respeto.
Y aunque Números 15:4–9 indica que quien traía un sacrificio animal también debía traer una libación ( נֶּסֶךְ , nesech ), antes de eso, en Génesis 35:14, Jacob derramó una libación ( נֶּסֶךְ , nesech ) en Betel .
En términos más generales, la Biblia hebrea se refirió a los "sacrificios" ( זְבָחִים , zevachim ) de manera genérica en relación con Jacob y Moisés. Después de que Jacob y Labán se reconciliaran, Génesis 31:54 informa que Jacob ofreció un sacrificio ( זֶבַח , zevach ) en la montaña y compartió una comida con sus parientes. Y después de que Jacob supo que José todavía estaba vivo en Egipto, Génesis 46:1 informa que Jacob viajó a Beerseba y ofreció sacrificios ( זְבָחִים , zevachim ) al Dios de su padre Isaac. Y Moisés y Aarón discutieron repetidamente con Faraón sobre su solicitud de ir tres días de viaje al desierto y sacrificar ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) a Dios. [32]
La Biblia hebrea también incluye varios informes ambiguos en los que Abraham o Isaac construyeron o regresaron a un altar e "invocaron el nombre del Señor". [33] En estos casos, el texto implica pero no declara explícitamente que el Patriarca ofreció un sacrificio. [34] Y a pedido de Dios, Abraham realizó un sacrificio inusual en el Pacto entre las Piezas ( ברית בין הבתרים ) en Génesis 15:9-21.
Los rabinos leen Levítico 5:21-26 junto con Números 5:6-8 como pasajes relacionados. [35] Levítico 5:21-26 trata sobre aquellos que pecan y cometen una transgresión contra Dios al tratar falsamente con sus vecinos en materia de depósito, prenda, robo, otra opresión de sus vecinos, o el hallazgo de propiedad perdida, y juran una mentira. Levítico 5:23-24 dispone que el ofensor debe restituir inmediatamente y en su totalidad a la víctima la propiedad en cuestión y agregar una quinta parte adicional. Y Levítico 5:25-26 requiere que el ofensor traiga al sacerdote un carnero sin defecto como ofrenda por la culpa, y el sacerdote hará expiación por el ofensor ante Dios, y el ofensor será perdonado. Números 5:6-7 ordena que cuando las personas cometen cualquier pecado contra Dios, entonces deben confesar y hacer restitución en su totalidad a la víctima y agregar una quinta parte. Y Números 5:8 dispone que si la víctima no tiene heredero a quien hacer restitución, el ofensor debe hacer restitución al sacerdote, además del carnero de expiación.
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [36]
Rabá de Levítico informa que Rav Assi dijo que los niños pequeños comenzaban sus estudios de la Torá con Levítico y no con Génesis porque los niños pequeños son puros, y los sacrificios explicados en Levítico son puros, por lo que los puros estudiaban a los puros. [37]
Un Midrash señaló que la sección que relata la construcción del Tabernáculo en Éxodo 38:21–40:38, en la que, comenzando con Éxodo 39:1, casi todos los párrafos concluyen: "Tal como el Señor le ordenó a Moisés", [38] es seguida por Levítico 1:1: "Y el Señor llamó a Moisés". El Midrash comparó esto con el caso de un rey que ordenó a su sirviente que le construyera un palacio. En todo lo que el sirviente construyó, escribió el nombre del rey. El sirviente escribió el nombre del rey en las paredes, las columnas y las vigas del techo. Después de un tiempo, el rey entró en el palacio, y en todo lo que vio encontró su nombre. El rey pensó que el sirviente le había hecho todo ese honor, y sin embargo, el sirviente permaneció afuera. Entonces el rey había llamado al sirviente para que pudiera entrar. Así también, cuando Dios le ordenó a Moisés que le hiciera un Tabernáculo, Moisés escribió en todo lo que hizo: "Tal como el Señor le ordenó a Moisés". Dios pensó que Moisés le había hecho todo este honor, y sin embargo Moisés permaneció afuera. Entonces Dios llamó a Moisés para que pudiera entrar en la parte más interna del Tabernáculo. Por eso, Levítico 1:1 informa: "Y el Señor llamó a Moisés". [39] Rabí Samuel bar Nahman dijo en nombre de Rabí Nathan que "como el Señor ordenó" está escrito 18 veces en la sección que relata la instalación del Tabernáculo en Parashat Pekudei, correspondiente a las 18 vértebras de la columna vertebral. De la misma manera, los Sabios instituyeron 18 bendiciones de la oración de la Amidá , correspondientes a las 18 menciones del Nombre Divino en la lectura del Shemá , y también en el Salmo 29. Rabí Hiyya bar Abba enseñó que las 18 veces "mandamiento" se cuentan sólo desde Éxodo 38:23, "Y con él estaba Oholiab, el hijo de Ahisamach de la tribu de Dan ", hasta el final del Libro del Éxodo. [40]
El tratado Zevachim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretó la ley de los sacrificios animales en Levítico 1-5. [41] La Mishná enseñó que un sacrificio era sacrificado por seis razones: (1) por el sacrificio para el cual era consagrado, (2) por el oferente, (3) por el Nombre Divino, (4) por el fuego del altar, (5) por el aroma, y (6) por el bien de agradar a Dios, y una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa por el pecado. El rabino Jose enseñó que incluso si el oferente no tenía ninguno de estos propósitos en el corazón, la ofrenda era válida, porque era una regulación de la corte, ya que la intención era determinada solo por el sacerdote que realizaba el servicio. [42]
Un Midrash enseñó que si las personas se arrepienten, se les cuenta como si hubieran subido a Jerusalén , construido el Templo y los altares, y ofrecido todos los sacrificios ordenados en la Torá. [43] Rabí Aha dijo en nombre de Rabí Hanina ben Pappa que Dios considera que estudiar los sacrificios es equivalente a ofrecerlos. Rav Huna enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la Mishná es como si uno estuviera ofreciendo sacrificios. Samuel enseñó que Dios dijo que dedicarse al estudio de la ley es como si uno estuviera construyendo el Templo. [44] Y el Avot de Rabí Natan enseñó que Dios ama el estudio de la Torá más que el sacrificio. [45]
El rabino Ammi enseñó que Abraham le preguntó a Dios si Israel llegaría a pecar, si Dios los castigaría como castigó a la generación del Diluvio y a la generación de la Torre de Babel. Dios respondió que no lo haría. Abraham le preguntó entonces a Dios en Génesis 15:8: “¿Cómo podré saberlo?”. Dios respondió en Génesis 15:9: “Toma una becerra de tres años…” (indicando que Israel obtendría el perdón por medio de sacrificios). Abraham le preguntó entonces a Dios qué haría Israel cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que siempre que los judíos leyeran el texto bíblico que trata sobre los sacrificios, Dios lo consideraría como si estuvieran trayendo una ofrenda, y perdonaría todas sus iniquidades. [46]
La Guemará enseñó que cuando Rav Sheshet ayunaba, al concluir su oración, añadía una oración en la que decía que Dios sabía que cuando el Templo aún estaba en pie, si la gente pecaba, solían ofrecer sacrificios (de acuerdo con Levítico 4:27-35 y 7:2-5), y aunque ofrecían sólo la grasa y la sangre del animal, se concedía la expiación. Rav Sheshet continuó diciendo que había ayunado y que su grasa y sangre habían disminuido, por lo que pidió que fuera la voluntad de Dios contabilizar la grasa y la sangre de Rav Sheshet que habían disminuido como si las hubiera ofrecido en el Altar. [47]
El rabino Isaac declaró que la oración es mayor que el sacrificio. [48]
El Avot de Rabí Natán enseña que cuando Rabí Johanán ben Zakai y Rabí Josué se marchaban de Jerusalén, Rabí Josué expresó su pesar porque el lugar donde los israelitas habían expiado sus iniquidades había sido destruido. Pero Rabí Johanán ben Zakai le dijo que no se entristeciera, porque tenemos en los actos de bondad amorosa otra expiación tan efectiva como el sacrificio en el Templo, como dice Oseas 6:6: “Porque misericordia quiero, y no sacrificio”. [45]
El rabino Leazar ben Menahem enseñó que las palabras iniciales de Levítico 1:1, “Y el Señor llamó”, indicaban la proximidad de Dios a Moisés. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, “El Señor está lejos de los malvados”, se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, “Él escucha la oración de los justos”, se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a las naciones distintas de Israel sólo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3, “Vinieron de un país lejano a mí”. Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice, “Y el Señor se apareció”, y Levítico 1:1 dice, “Y el Señor llamó”, lo que implica desde la proximidad inmediata. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con un rey que estaba con su amigo en una cámara (separados por una cortina). Cuando el rey quería hablar con su amigo, desplegaba la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla a los profetas de otras naciones sin descorrer la cortina.) Los rabinos lo compararon con un rey que tiene una esposa y una concubina: a su esposa va abiertamente, pero a su concubina se dirige con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos sólo de noche, como dice Números 22:20: "Y Dios vino a Balaam de noche", y Génesis 31:24 dice: "Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño nocturno". [49]
La Sifra citó Levítico 1:1 junto con Éxodo 3:4 para la proposición de que siempre que Dios hablaba a Moisés, Dios primero lo llamaba a él. [50] Y la Sifra dedujo del llamado de Dios "a él" en Levítico 1:1 que Dios quería hablar solo a Moisés, con exclusión incluso de Aarón. El rabino Judah ben Betera señaló que Dios habló a Moisés y Aarón juntos en 13 pasajes, y a Moisés solo en 13 pasajes, enseñando que en estos últimos pasajes, Moisés debía informar a Aarón. Y el rabino José el Galileo dedujo del uso de "en la tienda de reunión" en Levítico 1:1 que cada vez que Dios hablaba a Moisés en la tienda de reunión, Dios hablaba solo a Moisés, con exclusión de Aarón. [51] El rabino Tanḥum ben Ḥanilai encontró en el llamado de Dios a Moisés solamente en Levítico 1:1 prueba de que una carga que es demasiado pesada para 600.000 —escuchar la voz de Dios (ver [[Libro de Deuteronomio|Deuteronomio|5:22)— puede no obstante ser liviana para uno. [52] Y la Sifra también dedujo de Levítico 1:1 que la voz de Dios, tal vez porque era atenuada, resonaba solamente dentro de la tienda misma. [53]
El rabino Tanḥuma dijo en nombre del rabino Joshua ben Korchah que Levítico 1:1 demostraba que de los 10 nombres diferentes que las Escrituras aplicaban a Moisés, Dios siempre se dirigía a él por su nombre de pila. [54]
La Sifra enseñó que el término “cualquier hombre” ( אָדָם , adam ) en Levítico 1:2 incluía a los conversos, pero el término “de vosotros” excluía a los apóstatas. [55]
El rabino Judah leyó Levítico 1:2, "Habla a los hijos ( בְּנֵי , benei ) de Israel", en el sentido de que los "hijos" ( בְּנֵי , benei ) de Israel podían poner las manos ( סמיכה , smichah ) sobre un sacrificio antes de que fuera ofrecido, pero no las "hijas" ( בְּנוֹת , benot ) de Israel. Sin embargo, el rabino Jose y el rabino Simeon no estaban de acuerdo, enseñando que las mujeres también podían poner las manos sobre los sacrificios. Abaye enseñó que una Baraita siguió a los rabinos Jose y Simeon cuando enseñó que tanto las mujeres como los niños pueden tocar el shofar en Rosh Hashaná . [56]
El Talmud de Jerusalén interpretó la cláusula aparentemente superflua "y diles" en Levítico 1:2 para enseñar que la obligación de traer ofrendas se aplicaba tanto a los esclavos como a las personas libres. [57]
El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que, en términos generales, la Torá requería una ofrenda quemada sólo como expiación por la meditación pecaminosa del corazón. [58]
La Mishná enseña que el holocausto era una ofrenda del orden más sagrado. Se consumía en su totalidad, con excepción de su piel, en el fuego del altar. [59]
La Mishná dedujo de Levítico 1:3 que el oferente sólo efectuaba la expiación si traía la ofrenda voluntariamente, pero si el oferente se comprometía a traer una ofrenda quemada, la Mishná enseñaba que ellos obligaban al oferente a declarar que la ofrenda era voluntaria. Los rabinos en una Baraita leen las palabras "lo ofrecerá" en Levítico 1:3 para enseñar que la congregación necesitaba obligar al oferente a cumplir con la obligación del oferente. [60] Y la Mishná enseñaba que la intención del sacerdote que conducía el sacrificio determinaba si la ofrenda resultaría válida. [61]
Un Tanna recitó ante el rabino Isaac bar Abba las palabras de Levítico 9:16: “Y presentó el holocausto, y lo ofreció conforme a la ordenanza”, que se refieren al holocausto obligatorio que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera el octavo día de su consagración. El Tanna razonó que al decir “conforme a la ordenanza”, Levítico 9:16 se refería a las reglas que Levítico 1:3-9 aplicaba a los holocaustos voluntarios , y por lo tanto enseñaba que esas reglas también se aplicaban a los holocaustos obligatorios . El Tanna concluyó que, así como Levítico 1:4 requería la imposición de manos para los holocaustos voluntarios, la ley también requería la imposición de manos para los holocaustos obligatorios. [62]
La Guemará interpretó el requisito de Levítico 1:5 de que el sacerdote “rociara la sangre alrededor del altar” para enseñar que el sacerdote arrojaba la sangre contra dos esquinas opuestas del altar, golpeando así los cuatro lados del altar y satisfaciendo el requisito de rociar el altar “alrededor”. [63]
El rabino Eliezer (o algunos dicen que el rabino Eliezer ben Jacob) enseñó que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2 sólo porque dieron una decisión legal interpretando Levítico 1:7 en presencia de su Maestro Moisés. Aunque Levítico 9:24 informa que "salió fuego de delante del Señor y consumió el holocausto y la grasa sobre el altar", Nadab y Abiú dedujeron del mandato de Levítico 1:7 que "los hijos del sacerdote Aarón pondrán fuego sobre el altar" que los sacerdotes todavía tenían el deber religioso de llevar también un poco de fuego común al altar. [64]
La Mishná señaló que Levítico 1:9; 1:17; y 2:9 usan las mismas palabras, “una ofrenda hecha por fuego, de olor grato al Señor”, ya sea para describir la ofrenda quemada de un animal, una ofrenda de un pájaro o incluso una ofrenda de comida. (Y Levítico 5:7; 5:11; 12:8; y 14:21-22 estipulaban que las personas de menores recursos podían traer ofrendas menos costosas). La Mishná dedujo de esto que quien sacrificaba mucho y quien sacrificaba poco obtenían el mismo mérito, siempre que los donantes dirigieran sus corazones al Cielo. [65] El rabino Zera enseñó que Eclesiastés 5:11 proporcionaba una prueba bíblica de esto cuando dice: “Dulce es el sueño de un sirviente, ya sea que coma poco o mucho”. Rav Adda bar Ahavah enseñó que Eclesiastés 5:10 proporciona una prueba bíblica de esto cuando dice: "Cuando aumentan los bienes, aumentan los que los comen; ¿y qué provecho hay para el dueño de ellos?" Rabí Simeón ben Azzai enseñó que la Escritura dice de un gran buey: "Una ofrenda hecha por fuego de olor grato"; de un pájaro pequeño: "Una ofrenda hecha por fuego de olor grato"; y de una ofrenda de harina: "Una ofrenda hecha por fuego de olor grato". Rabí Simeón ben Azzai enseñó, por lo tanto, que la Escritura usa la misma expresión cada vez para enseñar que es lo mismo si las personas ofrendan mucho o poco, siempre y cuando dirijan sus corazones al Cielo. [66] Y el rabino Isaac preguntó por qué la ofrenda de comida se distinguía en que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ , nefesh ) para referirse al donante de una ofrenda de comida, en lugar del habitual "hombre" ( אָדָם , adam , en Levítico 1:2, o אִישׁ , ish , en Levítico 7:8) usado en conexión con otros sacrificios. El rabino Isaac enseñó que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ , nefesh ) porque Dios notó que el que usualmente traía una ofrenda de comida era un hombre pobre, y Dios lo contaba como si el hombre pobre hubiera ofrecido su propia alma. [67]
De manera similar, Leviticus Rabbah informa que Rabí Joshua de Siknin enseñó en nombre de Rabí Levi que Dios trató de acomodarse a la condición financiera de los israelitas, ya que Dios les dijo que quienquiera que se hubiera vuelto responsable de traer un sacrificio debía traer del ganado, como dice Levítico 1:3, "Si su ofrenda fuere un holocausto del ganado." Pero si el oferente no podía permitirse un sacrificio del ganado, entonces el oferente podía traer un cordero, como dice Levítico 4:32, "Y si trajere un cordero..." Si el oferente no podía permitirse traer un cordero, entonces el oferente podía traer una cabra, como dice Levítico 3:12, "Y si su ofrenda fuere una cabra." Si el oferente no podía permitirse traer una cabra, entonces el oferente podía traer un ave, como dice Levítico 1:14, "Y si su ofrenda... fuere... de aves." Si el oferente no tenía dinero para traer un ave, podía traer flor de harina, como dice Levítico 2:1: “flor de harina para ofrenda de cereal”. Otras ofrendas no podían ofrecerse en mitades, pero ésta debía ofrecerse en mitades, como dice Levítico 6:12: “la mitad a la mañana y la mitad a la tarde”. Y la Escritura consideraba a quien la ofrecía como si ofreciera un sacrificio de un extremo del mundo al otro, como dice Malaquías 1:11: “Porque desde el nacimiento del sol hasta su puesta, mi nombre es grande entre las naciones, y en todo lugar se presentan ofrendas a mi nombre, una ofrenda de cereal pura”. [68]
La Mishná enseñó que la obligación del sacerdote en Levítico 1:9 de ofrecer las grasas y otras piezas sacrificiales persistía hasta el amanecer. [69]
La Sifra dedujo de Levítico 1:10 que Dios ocasionalmente iniciaba declaraciones independientes a Moisés para permitirle una pausa para ordenar sus pensamientos. La Sifra generalizó a partir de este ejemplo que era aún más apropiado que la gente común hablara deliberadamente en una conversación con otras personas. [70]
El tratado Kinnim de la Mishná interpretó las leyes de las parejas de palomas y tórtolas sacrificiales en Levítico 1:14, 5:7, 12:6-8, 14:22 y 15:29; y Números 6:10. [71]
El tratado Menachot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud interpretó la ley de las ofrendas de comida en Levítico 2. [72]
Rabí Shimon ben Lakish (Resh Lakish) señaló que las Escrituras usan la palabra “pacto” con respecto a la sal en Levítico 2:13: “La sal del pacto con tu Dios no debe ser excluida de tu ofrenda de comida; con todos tus sacrificios debes ofrecer sal”, y con respecto a las aflicciones en Deuteronomio 28:69: “Estas son las palabras del pacto”. Rabí Shimon enseñó que, así como, en el pacto mencionado con respecto a la sal, la sal endulza el sabor de la comida y la vuelve comestible, así también en el pacto mencionado con respecto al sufrimiento, el sufrimiento limpia las transgresiones de una persona, purificándola para una existencia más sublime. [73]
La Guemará dedujo de las palabras “Y si su ofrenda fuere sacrificio de paz” en Levítico 3:1 que para que una ofrenda fuese efectiva, era necesario sacrificar el sacrificio para que fuese una ofrenda de paz. [74]
Rabí Judá enseñó que quien ofrecía una ofrenda de paz traía paz al mundo. Rabí Simeón enseñó que se las llama “ofrendas de paz” porque todos están en paz y todos participan de ellas. La sangre y los miembros eran para el altar, el pecho y el muslo para los sacerdotes, y la piel y la carne para el dueño. [75]
El rabino Simeón interpretó el término "ofrenda de paz" ( שְׁלָמִים , shelamim ) en Levítico 3:1 y después para indicar que una persona podía traer la ofrenda solo cuando estaba "completa" ( שָׁלֵם , shalem ), y por lo tanto no cuando uno estaba en la primera etapa de duelo después de la muerte de un pariente cercano. [76]
Al interpretar las palabras “Y lo degollará a la puerta de la tienda de reunión” en Levítico 3:2, Rav Judah dedujo en nombre de Samuel que el sacerdote tenía que matar el sacrificio cuando la puerta estaba abierta, no cuando la puerta estaba cerrada, y por lo tanto, las ofrendas de paz inmoladas antes de que se abrieran las puertas del Templo eran inválidas. [77]
La Mishná enseñaba que, como la ofrenda de paz era un sacrificio de menor santidad, podía ser sacrificada en cualquier parte del atrio del Templo. [78] Los rabinos enseñaban en una Baraita que la regla de la Mishná podía derivarse de las palabras “Y él… lo matará a la puerta de la tienda de reunión” en Levítico 3:2, “Y él… lo matará delante de la tienda de reunión” en Levítico 3:8, y “Y él… lo matará delante de la tienda de reunión” en Levítico 3:13. Los tres versículos tomados en conjunto enseñaban que todos los lados del atrio del Templo eran aptos para realizar sacrificios de menor santidad. [79]
La Guemará dedujo de las palabras “Y el sacerdote las hará ahumar” en Levítico 3:11 que el sacerdote no debe mezclar porciones de un sacrificio con las de otro. Y la Guemará citó una Baraita para interpretar las palabras “Y el sacerdote las hará ahumar” en Levítico 3:16 para enseñar que el sacerdote tenía que quemar todas las partes sacrificadas de una ofrenda al mismo tiempo. [80]
Un Midrash interpretó el Salmo 146:7, “El Señor libera a los prisioneros”, para que dijera: “El Señor permite lo prohibido”, y así enseñar que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. Así, Dios prohibió la grasa abdominal del ganado en Levítico 3:3, pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33), pero lo permitió en el caso de las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4), pero lo permitió para el pescado. De manera similar, Rabí Abba y Rabí Jonathan en nombre de Rabí Levi enseñaron que Dios permitía más cosas de las que prohibía. Por ejemplo, Dios contrarrestó la prohibición de la carne de cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) al permitir el mújol (que algunos dicen que sabe a cerdo). [81]
Levítico 3:16-17 reservó para Dios toda la grasa y sangre de los animales. La Guemará relata que cuando Rabí Sheshet ayunaba, rezaba: “Amo del Universo, se revela ante Ti que cuando el Templo está en pie, uno peca y ofrece un sacrificio. Y aunque sólo se ofrecieron su grasa y sangre de ese sacrificio en el altar, la transgresión [del oferente] es expiada. Y ahora, me senté en observancia de un ayuno y mi grasa y sangre disminuyeron. Que sea Tu voluntad que mi grasa y sangre que disminuyeron sean consideradas como si yo ofreciera un sacrificio ante Ti en el altar, y que encuentre favor ante Tus ojos”. [82]
Los Sabios enseñaron que se puede confiar en los carniceros para quitar la grasa que Levítico 3:17 y 7:23 prohíben. [83]
Al leer Levítico 4:3-21, la Mishná observó que la persona que quemaba el toro (así como la persona que se llevaba al chivo expiatorio según Levítico 16:7-10 y 26, la persona que quemaba el toro según Levítico 16:27, y la persona que quemaba la vaca roja según Números 19:8) volvía impuras las ropas que usaba mientras lo hacía. Pero el toro (así como el chivo expiatorio, el otro toro y la vaca roja) no volvía impuras las ropas con las que entraba en contacto. La Mishná imaginaba que las ropas le decían a la persona: “Quienes te hacen impuro no me hacen impuro a mí, sino que tú me haces impuro a mí”. [84]
El tratado Horayot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del toro del Sumo Sacerdote en Levítico 4:1-12, el toro por un error comunal en Levítico 4:13-21, el macho cabrío del Nasi (título hebreo) en Levítico 4:22-26, y las ofrendas por el pecado en Levítico 4:27-5:12 y 5:17-19. [85]
Los rabinos interpretaron las palabras: “Si alguno pecare por error”, en Levítico 4:2, como aplicables a transgresiones involuntarias. [86]
La Mishná enseñó que 36 transgresiones justificaban la escisión ("el alma será cortada", נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ , nichretah ha-nefesh ) si se cometían intencionalmente, y justificaban traer una ofrenda por el pecado ( חַטָּאת , chatat ), como en Levítico 4:2, si se cometían inadvertidamente: cuando un hombre tiene relaciones sexuales con (1) su madre, (2) la esposa de su padre, (3) su nuera, (4) otro hombre, o (5) un animal; (6) cuando una mujer tiene relaciones sexuales con un animal; cuando un hombre tiene relaciones sexuales con (7) una mujer y su hija, (8) una mujer casada, (9) su hermana, (10) la hermana de su padre, (11) la hermana de su madre, (12) la hermana de su esposa, (13) la esposa de su hermano, (14) la esposa del hermano de su padre, o (15) una mujer menstruante; [87] cuando uno (16) blasfema, (17) sirve a los ídolos, (18) dedica niños a Moloc , (19) tiene un espíritu familiar, (20) profana el sábado, (21) come alimentos sacrificiales estando impuro, (22) entra en el recinto del Templo en un estado impuro, come (23) grasa prohibida, (24) sangre, (25) remanente, o (26) basura, (27) mata o (28) ofrece un animal consagrado fuera del recinto del Templo, (29) come algo leudado en Pascua , (30) come o (31) trabaja en Yom Kippur , compone aceite sagrado de (32) la unción o (33) incienso, (34) usa el aceite sagrado de la unción indebidamente, o transgrede las leyes de (35) la ofrenda de Pascua o (36) la circuncisión . [88]
Leyendo Génesis 15:9, "Y le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), y un carnero de tres años. viejo ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ),'", un Midrash decía מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet , que significa "triple" o "tres tipos", lo que indica sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de toros, tres clases de machos cabríos y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de toros eran: (1) el toro que (Levítico 16:3-19) requeriría que los israelitas sacrificaran en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר , Yom Kippur ), (2) el becerro que Levítico 4:13-21 requeriría que los israelitas trajeran a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) el sacrificio que los israelitas debían hacer en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר , Yom Kippur ), (4) el toro que Levítico 4:13-21 requeriría que los israelitas trajeran a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (5) el sacrificio que los israelitas debían hacer en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר ) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1–9 requeriría que los israelitas rompieran. Los tres tipos de machos cabríos eran: (1) los machos cabríos que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas , (2) los machos cabríos que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas. Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Chodesh ), y (3) el macho cabrío que Levítico 4:27-31 requeriría que una persona trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por la culpa de cierta obligación que Levítico 5 :25, por ejemplo, requeriría que alguien que cometiera una transgresión trajera, (2) la ofrenda por la culpa de la duda a la que uno estaría sujeto cuando tuviera dudas sobre si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía ser traído por un individuo. El rabino Simeón ben Yoḥai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios, excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios le mostró a Abraham también la décima parte de un efa, porque Génesis 15:10 dice: "todos estos ( אֵלֶּה , eleh )", tal como dice Levítico 2:8, "Y traerás la ofrenda que se hace de estas cosas ( מֵאֵלֶּה , me-eleh )", y el uso de "estos" En ambos versículos se insinúa que ambos versículos se refieren a lo mismo. Y al leer Génesis 15:10, "Pero no partió el ave", el Midrash dedujo que Dios le había insinuado a Abraham que el ave en holocausto sería dividido, pero el ave en pecado. la ofrenda (que simbolizaban la paloma y el pichón) no sería dividida. [89]
Leyendo Levítico 4:22, "Cuando ( אֲשֶׁר , asher ) un gobernante ( נָשִׂיא , nasi ) peca", dijo Rabban Joḥanan ben Zakai: "Feliz ( אַשְׁרֵי , ashrei ) es la generación cuyo líder ( נָשִׂ יא , nasi ) ¡Es lo suficientemente fuerte como para admitir haber pecado!" [90]
La Mishná enseñó que traer la ofrenda por el pecado ( חַטָּאת , chatat ) de Levítico 4:27–35 expiaba el pecado. [91]
El rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que Levítico 5 utiliza la palabra “alma” ( נֶפֶשׁ , nefesh ) seis veces, [92] correspondientes a los seis días de la Creación. Dios le dijo al alma que todo lo que Dios creó en los seis días de la creación, Dios lo creó por el bien del alma, y luego el alma fue y pecó. Y así, Levítico 5:1 comienza: “Cuando un alma peca…” [93]
Los tratados Nedarim y Shevuot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de los votos y juramentos en Éxodo 20:7, Levítico 5:1–10 y 19:12, Números 30:2–17 y Deuteronomio 23:24. [94]
La Mishná suponía que un testigo, después de haber sido advertido acerca de la grave responsabilidad que implica ser testigo, pensaría que debería evitar la molestia de testificar. La Mishná enseña que por eso Levítico 5:1 dice: “Y si testificó o vio o supo, si no dijo nada, cargará con el pecado”. (Y por lo tanto, el testigo debe testificar.) [95]
La Mishná (que sigue a Levítico 5:7-8) enseña que una ofrenda por el pecado de un ave precede a una ofrenda quemada de un ave; y el sacerdote también las dedica en ese orden. [96] El rabino Eliezer enseñó que dondequiera que un oferente (debido a la pobreza) sustituyera una ofrenda por el pecado animal por la ofrenda de dos aves (una de las cuales era para una ofrenda por el pecado y la otra para una ofrenda quemada), el sacerdote sacrificaba la ofrenda por el pecado del ave antes que la ofrenda quemada del ave (como instruye Levítico 5:7-8). Pero en el caso de una mujer después del parto discutido en Levítico 12:8 (donde una madre pobre podía sustituir una ofrenda quemada animal por dos aves, una para una ofrenda por el pecado y la otra para una ofrenda quemada), la ofrenda quemada del ave tenía precedencia sobre la ofrenda por el pecado del ave. Dondequiera que la ofrenda fuera por causa del pecado, la ofrenda por el pecado tenía precedencia. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto, donde la ofrenda por el pecado no era por causa del pecado) la ofrenda quemada tenía precedencia. Y dondequiera que se presentaran ambas aves en lugar de una ofrenda animal por el pecado, la ofrenda por el pecado tenía precedencia. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto) no se presentaron ambas a causa de una ofrenda por el pecado (porque en la pobreza ella sustituyó una ofrenda quemada de un animal por una ofrenda quemada de un pájaro, ya que Levítico 12:6-7 requería que ella presentara una ofrenda por el pecado de un pájaro en cualquier caso), la ofrenda quemada tenía precedencia. (La Guemará preguntó si esto contradecía la Mishná, que enseñaba que una ofrenda por el pecado de un pájaro tenía precedencia sobre una ofrenda quemada de un animal, mientras que aquí ella presentó la ofrenda quemada del animal antes de la ofrenda por el pecado de un pájaro.) Rava enseñó que Levítico 12:6-7 simplemente le dio precedencia a la ofrenda quemada de un pájaro en la mención. (Así, algunos leen Rava para enseñar que Levítico 12:6-8 permite al lector leer primero acerca de la ofrenda quemada, pero de hecho el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado. Otros leen Rava para enseñar que uno primero dedicaba el animal o ave para la ofrenda quemada y luego dedicaba el ave para la ofrenda por el pecado, pero de hecho el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado.) [97]
Un Midrash dedujo de las instrucciones en Levítico 5:11-13 para que la persona pobre trajera ofrendas de comida que Dios valoraba la ofrenda de la persona pobre. [98]
El capítulo 9 del Tratado Bava Kamma en la Mishná y el Talmud de Babilonia y los capítulos 9 y 10 de la Tosefta interpretaron las leyes de restitución en Levítico 5:21-26 junto con Números 5:6-8. [99]
La Mishná enseña que si alguien robaba a otra persona algo que valía una perutah (la cantidad mínima de valor significativo) y el ladrón, no obstante, juraba que no lo había hecho, estaba obligado a devolverle el dinero a la víctima incluso si tenía que ir hasta Media (en lo que hoy es Irán ). El ladrón no podía devolver el dinero al hijo o al agente de la víctima, pero sí podía dárselo a un agente de la corte. Si la víctima moría, el ladrón tenía que devolverlo a sus herederos. [100]
La Mishná enseña que si el ladrón devolvía el capital a la víctima pero no pagaba el quinto adicional requerido por Levítico 5:24; o si la víctima perdonaba al ladrón el capital pero no el quinto; o si la víctima perdonaba al ladrón tanto el capital como el quinto, excepto por algo menos que el valor de una perutah restante del capital, entonces el ladrón no tendría que ir tras la víctima para reembolsarle. (La Mishná no consideraba el pago del quinto como una condición esencial de la expiación). Sin embargo, si el ladrón pagaba a la víctima el quinto pero no el capital; o si la víctima perdonaba al ladrón el quinto pero no el capital; o incluso si la víctima perdonaba al ladrón por ambos, excepto por algo más que el valor de una perutah restante del capital, entonces el ladrón tendría que entregárselo personalmente a la víctima (incluso hasta Media). [101]
La Mishná enseñó que si el ladrón pagaba el capital a la víctima y hacía un juramento falso de que había pagado el quinto requerido por Levítico 5:24, el ladrón tendría que pagar a la víctima un quinto adicional del quinto y así sucesivamente hasta que el capital del último quinto sobre el cual el ladrón juró se redujera a menos del valor de una perutah . [102]
La Mishná enseña que las reglas de restitución también se aplican al caso de un depósito, como dice Levítico 5:21-22: “En lo que le fue entregado para guardar, o en compañerismo, o en una cosa tomada por violencia, o ha engañado a su prójimo, o ha encontrado lo que se había perdido y miente sobre ello y jura falsamente”. El custodio tenía que pagar el principal y el quinto requerido por Levítico 5:24 y traer una ofrenda por la culpa como lo requiere Levítico 5:25. [103] Si el depositante preguntaba dónde estaba la cosa depositada, y un custodio impago respondía que estaba perdida, y el depositante entonces imponía un juramento al custodio, y el custodio juraba que el depósito estaba perdido, si los testigos entonces testificaban que el custodio consumió la cosa depositada, entonces el custodio tenía que reembolsar el principal. Si el depositario confesaba, tenía que pagar el principal junto con una quinta parte y traer una ofrenda por la culpa, como lo exige Levítico 5:21-24. [104] Sin embargo, si el depositante preguntaba dónde estaba la cosa depositada, y el depositario respondía que era robada, y el depositario entonces le imponía un juramento al depositario, y el depositario juraba que alguien más había tomado la cosa depositada, si los testigos testificaban que el depositario la había robado, entonces el depositario tenía que devolver el doble como lo exige Éxodo 22:8. Pero si el depositario confesaba por propia voluntad, entonces el depositario tenía que devolver el principal junto con una quinta parte y traer una ofrenda por la culpa, como lo exige Levítico 5:21-24. [105]
La Mishná enseña que si uno robó a su padre y, al ser acusado por éste, lo negó bajo juramento, y el padre murió antes de que el niño se lo confesara a sus herederos, entonces el niño tendría que devolver el capital y una quinta parte a los otros hijos del padre o a los hermanos del padre (los tíos del niño) si el niño no tenía hermanos. Pero si el niño no estaba dispuesto a renunciar a su parte del pago que debía hacer, o si el niño no tenía recursos, entonces el niño debía pedir prestado el monto a otros y cumplir con el deber de restituirlo a los herederos, y los acreedores podían posteriormente venir y exigir que se les pagara la parte que por ley le hubiera correspondido al niño como heredero. [106]
La Mishná interpretó que los requisitos de Números 5:8 en cuanto a la restitución cuando la víctima murió sin parientes se aplicaban también a la muerte de una víctima prosélita. El malhechor tendría que pagar a los sacerdotes el capital más el 20 por ciento y llevar una ofrenda por la culpa al altar. Si el malhechor moría llevando el dinero y la ofrenda a Jerusalén, el dinero debía ir a los herederos del malhechor, y la ofrenda debía guardarse en el pasto hasta que se dañara, momento en el que debía venderse y las ganancias debían ir al fondo para ofrendas voluntarias. Pero si el malhechor ya había dado el dinero al sacerdote y luego moría, los herederos no podían recuperar los fondos, pues Números 5:10 establece que "todo lo que alguien dé al sacerdote será suyo". [107]
La Mishná enseñaba que una ofrenda que era más sagrada que otra precedía a la otra. Si había sangre de una ofrenda por el pecado y sangre de una ofrenda quemada para ser presentada, la sangre de la ofrenda por el pecado precedía a la sangre de la ofrenda quemada, porque efectuaba expiación por transgresiones graves castigadas con la extirpación. Si había porciones de una ofrenda quemada y porciones de una ofrenda por el pecado para ser quemadas en el altar, la quema de las porciones de la ofrenda quemada precedía a las porciones de la ofrenda por el pecado, porque la ofrenda quemada se quemaba completamente en las llamas en el altar, mientras que solo se quemaba una parte de la ofrenda por el pecado. De manera similar, aunque ambas efectúan expiación, una ofrenda por el pecado precedía a una ofrenda por la culpa, porque su sangre se colocaba en las cuatro esquinas del altar y los restos de su sangre se vertían en la base del altar, mientras que la sangre de la ofrenda por la culpa se rociaba solo en dos esquinas del altar. La ofrenda por la culpa precedía a la ofrenda de acción de gracias y al carnero del nazareo, pues era una ofrenda del orden más sagrado, y las otras eran ofrendas de menor santidad. La ofrenda de acción de gracias y el carnero del nazareo precedían a la ofrenda de paz, pues se comían en un día, como ofrendas del orden más sagrado, mientras que la ofrenda de paz se comía durante dos días, y la ofrenda de acción de gracias y el carnero del nazareo requerían que se trajeran panes con ellos. El sacrificio de la ofrenda de paz precedía al sacrificio de la ofrenda de los primogénitos, pues la ofrenda de paz requería colocar la sangre en el altar, poner las manos sobre la cabeza de la ofrenda, libaciones y el mecer del pecho y del muslo por parte del sacerdote y del dueño, nada de lo cual se requería para la ofrenda de los primogénitos. [108]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [109]
Maimónides y Najmánides diferían en cuanto al motivo del sistema de sacrificios. Maimónides escribió que el motivo de las ofrendas era que cuando los israelitas vivían en Egipto y Caldea , los egipcios adoraban a las ovejas y los caldeos adoraban a los demonios en forma de cabras. Y la gente de la India nunca sacrificaba ganado. Por lo tanto, Dios ordenó a los israelitas que sacrificaran ganado, ovejas y cabras para Dios, para que los adoradores de las otras tierras supieran que Dios requería el mismo acto que ellos consideraban el mayor pecado, y a través de ese acto Dios perdonaría los pecados de Israel. De este modo, Dios pretendía curar a la gente de las otras naciones de creencias falsas, que Maimónides caracterizó como enfermedades del alma, ya que las enfermedades se curan con medicamentos que son antitéticos a las enfermedades. [110]
Maimónides enseñó que Dios instituyó la práctica de los sacrificios como un paso de transición para apartar a los israelitas de la adoración de la época y llevarlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por lo que Dios proporcionó pechos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas interrumpir de repente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en las palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que anteriormente había servido como adoración a los ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, que construyeran un Santuario (Éxodo 25:8), que erigieran el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), que ofrecieran sacrificios a Dios (Levítico 1:2), que se inclinaran ante Dios y quemaran incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el Templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró los rastros de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio sacrificial, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios acerca del sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y otros tipos similares de adoración están más cerca del objeto principal. De este modo, Dios limitó el sacrificio a un solo Templo (ver Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñaba Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de límites tales que Dios no sintió la necesidad de abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan Divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, como también lo puede ser el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y tipos similares de servicio. [111]
Najmánides, por otra parte, señaló que Levítico 3:16 menciona una razón para las ofrendas: que son "una ofrenda encendida de olor grato al Eterno". Najmánides rechazó el argumento de que las ofrendas tenían como fin eliminar las ideas insensatas de los extranjeros, porque los sacrificios no tendrían ese efecto, ya que la intención de los extranjeros era adorar las constelaciones de las ovejas y los bueyes, y si los judíos sacrificaban ovejas y bueyes para Dios, mostrarían respeto y honor a esas constelaciones. Najmánides señaló además que cuando Noé salió del arca, todavía no había caldeos ni egipcios en el mundo, pero Noé trajo una ofrenda que agradó tanto a Dios que Génesis 8:21 informa que por ella Dios dijo: "No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre". De manera similar, Abel trajo de los primogénitos de su rebaño y Génesis 4:4 informa que "el Eterno miró con agrado a Abel y a su ofrenda", pero aún no había habido rastro de adoración a ídolos en el mundo. En Números 23:4, Balaam dijo: "He dispuesto los siete altares, y he ofrecido un becerro y un carnero en cada altar", pero su intención no era erradicar las creencias malvadas de la mente de Balac , sino más bien acercarse a Dios para que la comunicación de Dios llegara a Balaam. Najmánides argumentó que la razón de las ofrendas era más probable que, dado que las acciones de las personas se llevan a cabo a través del pensamiento, la palabra y la acción, por lo tanto, Dios ordenó que cuando las personas pecan y traen una ofrenda, deben poner sus manos sobre ella en contraste con la mala acción que cometieron. Los oferentes confesarían su pecado verbalmente para contrastar con su mal habla. Quemarían partes del animal en el fuego que se consideraban instrumentos del pensamiento y el deseo en los seres humanos. Los oferentes quemaban las patas del animal porque correspondían a los miembros con los que actuaba el oferente. El oferente rociaba sangre sobre el altar, que es análoga a la sangre en el cuerpo del oferente. Najmánides argumentó que los oferentes realizaban estos actos para que los oferentes se dieran cuenta de que habían pecado contra Dios con sus cuerpos. Y el alma y la sangre del oferente deberían haber sido derramadas y el cuerpo del oferente quemado, si no fuera por la bondad amorosa de Dios al tomar un sustituto y un rescate -la ofrenda- de modo que la sangre de la ofrenda estuviera en lugar de la sangre del oferente, su vida en lugar de la vida del oferente, y que los miembros de la ofrenda estuvieran en lugar de las partes del cuerpo del oferente. [112]
Al leer Levítico 4:22, “ Cuando un gobernante peca”, el Zohar señaló que las cláusulas correspondientes que se refieren al Sumo Sacerdote y a la congregación comienzan con la palabra “si”: “ Si el sacerdote ungido peca…” en Levítico 4:3 y “ Si toda la congregación de Israel peca…” en Levítico 4:13. El rabino Isaac explicó que la razón de la diferencia en el lenguaje era que era excepcional que el Sumo Sacerdote pecara, ya que sentía su responsabilidad ante Dios, Israel y cada individuo. De manera similar, era muy excepcional que toda la congregación cometiera un mismo pecado, ya que si algunos lo cometían, otros no lo harían. Pero el corazón de un gobernante se eleva debido al poder del gobernante, y por lo tanto el gobernante está casi obligado a pecar; por eso aquí dice “cuando” y no “si”. [113]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
James Kugel informó que los textos antiguos ofrecían varias explicaciones sobre por qué los pueblos del antiguo Cercano Oriente sacrificaban animales: para proporcionar alimento a la deidad (ver Números 28:2); para ofrecer la vida del animal sacrificado como sustituto de la del oferente; para dar una posesión costosa como señal de lealtad o con la esperanza de recibir una compensación aún más generosa de la deidad. Kugel informó que las explicaciones más recientes consideraban que el sacrificio establecía una conexión tangible entre el oferente y la deidad, mientras que otras enfatizan la conexión de lo sagrado con la violencia o ven la función de la religión como la de desactivar la violencia que de otro modo se dirigiría a las personas. Kugel sostuvo que los israelitas concebían los sacrificios de animales como el principal canal de comunicación entre el pueblo y Dios. [114] William Hallo describió el sacrificio como una santificación del consumo humano de carne animal que le seguía. [115]
Jacob Milgrom interpretó el sistema de sacrificios de la parashá para describir las fuerzas de la vida y la muerte enfrentadas entre sí en una lucha cósmica, desencadenada por las personas a través de su obediencia o desafío a los mandamientos de Dios. [116] Milgrom enseñó que Levítico trata la impureza como lo opuesto a la santidad, identificando la impureza con la muerte y la santidad con la vida. [117] Milgrom interpretó Levítico para enseñar que las personas podían expulsar a Dios del santuario contaminándolo con sus pecados morales y rituales. Pero los sacerdotes podían purgar periódicamente el santuario de sus impurezas e influir en el pueblo para que expiara. [118] La sangre de las ofrendas de purificación simbólicamente purgaba el santuario al absorber simbólicamente sus impurezas, en una victoria de la vida sobre la muerte. [117]
De manera similar, Gordon Wenham señaló que el sistema sacrificial asocia regularmente los sacrificios con la purificación y la santificación. [119] Wenham leyó Levítico para enseñar que la sangre sacrificial era necesaria para purificar y santificar. El sacrificio podía deshacer los efectos del pecado y la debilidad humana. El pecado y la enfermedad profanaban lo santo y contaminaban lo limpio, mientras que el sacrificio podía revertir este proceso. Wenham lo ilustró con el gráfico de la derecha. Wenham concluyó que el contacto entre lo santo y lo inmundo resultaba en muerte. El sacrificio, al purificar lo inmundo, hacía posible ese contacto. El sacrificio, por lo tanto, permitía que el Dios santo se encontrara con el hombre pecador. [120]
Mary Douglas escribió que para encontrar la lógica subyacente de los primeros capítulos de Levítico sobre cómo hacer un sacrificio y cómo disponer las secciones de los animales en el altar, uno necesita mirar cuidadosamente lo que Levítico dice sobre los cuerpos y las partes de los cuerpos, lo que es interior y exterior, y lo que está arriba y abajo. [121] Douglas sugirió esta alineación de los tres niveles del Monte Sinaí, el sacrificio animal y el Tabernáculo: [122]
Douglas sostuvo que el tabernáculo se extendía horizontalmente hacia el área más sagrada, el monte Sinaí subía verticalmente hasta la cima, y la pila de sacrificios comenzaba con la cabeza debajo y subía hasta las entrañas, y uno puede interpretar cada uno por referencia a los otros. Douglas señaló que en el pensamiento místico, “superior” e “interior” pueden ser equivalentes. El patrón siempre está presente a lo largo de la creación, con Dios en las profundidades o en las alturas de todo. [123] Al comparar el tabernáculo con un cuerpo, las entrañas correspondían al Lugar Santísimo, ya que la Biblia ubica las emociones y el pensamiento en las partes más internas del cuerpo; los lomos se retuercen con remordimiento o dolor; Dios escudriña la parte más interna; la compasión reside en las entrañas. El Tabernáculo estaba asociado con la creación, y la creación con la fertilidad, lo que implica que la parte más interna del Tabernáculo era una cámara nupcial divina, que representaba la unión entre Dios e Israel. [124] Douglas concluyó que la cumbre de la montaña era la morada de Dios, abajo estaba la región nublada a la que sólo Moisés podía entrar, y las laderas inferiores eran donde esperaban los sacerdotes y la congregación, y análogamente, el orden de colocación de las partes del animal en el altar marcaba tres zonas en el cadáver, el sebo colocado alrededor y debajo del diafragma correspondía a la nube que rodeaba el centro de la montaña. [125]
James Watts sostuvo que el propósito retórico de Levítico 1-7 era afirmar la autoridad de la Torá sobre los profesionales religiosos y los laicos. Ningún israelita podía afirmar que estaba exento de sus disposiciones. Al igual que los textos reales y oraculares que su marco evoca, Levítico 1-7 tenía la intención de persuadir a los israelitas y a los sacerdotes a realizar las ofrendas correctamente, como se especifica en el texto. Pero Levítico 1-7 también tenía como objetivo reforzar la autoridad de la Torá sobre el desempeño religioso en el Templo. Al estipular públicamente las formas de las ofrendas de los israelitas, Levítico 1-7 posicionó a los sacerdotes y a los laicos para que supervisaran el desempeño de cada uno, con el texto como árbitro de la práctica correcta. De este modo, Levítico 1-7 trasladó la autoridad del culto del sacerdocio al libro. [126]
Bernard Bamberger señaló que, si bien los rabinos introdujeron en la sinagoga varias prácticas que antes se asociaban con el Templo, no previeron sacrificios "provisorios", aunque podrían haber encontrado precedentes de sacrificios fuera de Jerusalén. Cuando el Imperio Romano destruyó el Templo de Jerusalén, los rabinos no optaron por seguir esos precedentes para los sacrificios en otros lugares, sino que establecieron un sustituto, declarando que el estudio de las leyes sacrificiales era tan aceptable para Dios como los sacrificios. Bamberger sugirió que algunos eruditos pueden haber sentido que el día de los sacrificios había pasado. [127]
Milgrom señaló que Levítico 1–5, como la mayor parte de Levítico, está dirigido a todo el pueblo israelita, mientras que solo unas pocas leyes, en Levítico 6:1–7:21; 10:8–15; y 16:2–28, están reservadas solo para los sacerdotes. [128]
Milgrom enseñó que la ofrenda quemada en Levítico 1 estaba destinada a la persona que quería presentar a Dios un animal sacrificial en su totalidad, ya sea como expresión de lealtad o como una solicitud de expiación. [129]
Milgrom creía que la ofrenda de cereales, cuya descripción sigue en Levítico 2, probablemente tenía la misma finalidad que el holocausto, en favor de los pobres que no podían permitirse el lujo de ofrecer animales enteros. [130] Milgrom vio en los textos sacrificiales un tema recurrente de preocupación por los pobres: todos, independientemente de sus medios, podían traer una ofrenda aceptable a Dios. Así, Levítico 1:14-17 añadió las aves a la lista de ofrendas quemadas, y Levítico 2 sobre la ofrenda de cereales aparece inmediatamente después de Levítico 1 sobre la ofrenda quemada, lo que implica que si una persona no podía permitirse el lujo de ofrecer aves, entonces podía traer una ofrenda de cereales en su lugar. [131]
Milgrom enseñó que en la fuente sacerdotal original ("P"), un oferente traía la ofrenda de bienestar en Levítico 3 únicamente por motivaciones alegres como la acción de gracias, el cumplimiento de votos o la libre voluntad espontánea. [132] El oferente compartía la carne de la ofrenda con familiares y amigos. [133] Milgrom razonó que la llegada del Código de Santidad ("H") trajo otra dimensión al sacrificio del bienestar conectado con la prohibición de consumir sangre. La prohibición de H sobre el sacrificio no sacrificial significaba que toda la carne consumida como alimento tenía que ser santificada inicialmente en el altar como una ofrenda de bienestar. [134]
Milgrom enseñó que la razón de ser de la ofrenda por el pecado o la purificación en Levítico 4:1–5:13 estaba relacionada con la impureza generada por las violaciones de los mandamientos prohibitivos, que, si eran lo suficientemente graves, contaminaban el santuario desde lejos. Milgrom llamó a esta contaminación la Imagen Sacerdotal de Dorian Gray : Si bien el pecado podría no dejar cicatrices en el rostro del pecador, sí deja cicatrices en el rostro del santuario. Esta imagen ilustraba una versión sacerdotal de la doctrina de la responsabilidad colectiva : Cuando los malhechores pecaban, arrastraban consigo a los más justos. Aquellos que perecían con los malvados no eran completamente inocentes, sino pecadores inadvertidos que, al haber permitido que los malvados prosperaran, también contribuían a la contaminación del santuario. El Sumo Sacerdote y los líderes del pueblo, en particular, traían sacrificios especiales en Levítico 4:9 y 23, porque sus errores causaban daño a su pueblo, como se refleja en Levítico 4:3 y 10:6. Así, en el esquema sacerdotal, los pecados descarados (la rapacidad de los líderes) y los pecados involuntarios (la aquiescencia de la mayoría silenciosa) contaminaron el santuario (y corrompieron la sociedad), expulsando a Dios del santuario y conduciendo a la destrucción nacional. En la teología de la ofrenda de purificación, el santuario necesitaba una purificación constante para que Dios no lo abandonara debido a los pecados rebeldes e involuntarios del pueblo. [135]
Milgrom enseñó que la ofrenda por la culpa o por reparación en Levítico 5:14-26 podría parecer a primera vista restringida a las ofensas contra el santuario o el nombre de Dios, pero reflejaba implicaciones teológicas más amplias. El sustantivo hebreo אָשָׁם , asham , "reparación, ofrenda de reparación", está relacionado con el verbo hebreo אָשֵׁם , asheim , "sentir culpa", que predomina en esta ofrenda en Levítico 5:17, 23 y 26, y también en la ofrenda de purificación, en Levítico 4:13, 22 y 27; y 5:4-5. Milgrom dedujo de esta relación que la expiación por sacrificio dependía tanto del remordimiento del adorador como de la reparación que el adorador traía tanto a Dios como al pueblo para rectificar el mal. Milgrom señaló que si una persona negaba falsamente bajo juramento haber defraudado a otra, y posteriormente se sentía culpable y restauraba la propiedad malversada y pagaba una multa del 20 por ciento, la persona tenía derecho a solicitar a Dios que una ofrenda de reparación expiara el juramento falso, como se refleja en Levítico 5:20-26. Milgrom vio aquí a los legisladores sacerdotales en acción, doblando las reglas sacrificiales para fomentar el crecimiento de la conciencia individual, permitiendo la expiación sacrificial por un crimen deliberado contra Dios (hacer un juramento falso a sabiendas) siempre que la persona se arrepintiera antes de ser detenida. Así, Levítico 5:20-26 ordena que el arrepentimiento convertía un pecado intencional en uno no intencional, haciéndolo elegible para la expiación sacrificial. [135]
Milgrom concluyó que la ofrenda por el pecado o por la purificación enseñaba la “ecología de la moralidad”, que los pecados del individuo afectan negativamente a la sociedad incluso cuando se cometen inadvertidamente, y la ofrenda por la culpa o por la reparación fomentaba una doctrina de arrepentimiento. Milgrom señaló que Levítico 4:1–5:13 no prescribía la ofrenda por el pecado o por la purificación sólo para las violaciones del culto, sino que en Levítico 4:2 ampliaba el significado del término “comunitario” para abarcar el ámbito más amplio de las violaciones éticas. Y Milgrom vio en la discusión de la ofrenda por la culpa o por la reparación en Levítico 5:24b–25 que en materia de expiación, uno tenía que rectificar su relación con otras personas antes de buscar rectificar su relación con Dios. [131]
Los eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria atribuyen la parashá a la fuente sacerdotal que escribió en el siglo VI o V a. C. [136]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 11 mandamientos positivos y 5 negativos en la parashá: [137]
La lista de animales de los cuales los israelitas podían ofrecer sacrificios en Levítico 1:2 proporciona una aplicación de la cuarta de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael que muchos judíos leen como parte de las lecturas antes del servicio de oración Pesukei d'Zimrah . La regla establece que cuando lo general precede a lo específico, la ley se aplica sólo a lo específico. Levítico 1:2 dice: "Traerás tu ofrenda de los animales domésticos, incluso del ganado vacuno o del rebaño". La aplicación de la cuarta regla enseña que los israelitas no podían ofrecer sacrificios de ningún animal doméstico que no fuera el ganado vacuno o las ovejas o cabras del rebaño. [152]
Durante la lectura de la Torá , el gabbai llama al Kohen a "acercarse" ( קרב , k'rav ) para realizar la primera aliá , o bendición en la lectura de la Torá, recordando el uso de la palabra "acercarse" ( קרב , k'rav ) en Levítico 1:5 para describir el deber del sacerdote de realizar el servicio sacrificial. [153]
Muchos judíos leen extractos y alusiones a las instrucciones de la parashá como parte de las lecturas sobre las ofrendas después de las bendiciones matinales del Shabat. Específicamente, los judíos leen las instrucciones para los sacrificios del sacerdote en Levítico 1:11, [154] la prohibición de la levadura o la miel en el incienso en Levítico 2:11, [155] un análisis de los toros que se queman completamente, en referencia a las instrucciones en Levítico 4:8-12, [156] y un análisis de las ofrendas por la culpa a las que se hace referencia en Levítico 5:14-26. [157]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. [158] Para la Parashá Vayikra, los judíos sefardíes aplican el Maqam Rast, el maqam que muestra un comienzo o una iniciación de algo, como con esta parashá, los judíos comienzan el libro de Levítico.
La haftará de la parashá es Isaías 43:21–44:23.
Dios formó al pueblo de Israel para que lo alabaran, pero ellos no lo invocaron ni le ofrecieron holocaustos, ni ofrendas, ni incienso, ni la grasa de sus sacrificios. [159] Más bien, cargaron a Dios con sus pecados. [160] Dios borra sus transgresiones por amor a Dios mismo. [161] Su primer padre pecó, y sus intercesores transgredieron, y así Dios abandonó el santuario y a los israelitas a la condenación. [162]
Y aun así Dios le dijo al pueblo de Israel que no temiera, porque Dios derramaría agua sobre la tierra sedienta, y la bendición de Dios sobre su descendencia, y ellos brotarían como la hierba. [163] Y se llamarían del Señor, por el nombre de Jacob, y por el nombre de Israel. [164]
Dios declaró que Dios es el primero y el último, y que además de Dios no hay Dios, nadie que pueda anunciar lo que será el futuro, ninguna otra Roca. [165] Los que forjan imágenes esculpidas no aprovecharán; serán avergonzados juntos. [166] El herrero hace un hacha, y el carpintero forma la figura de un hombre. [167] Corta cedros y robles, y usa la misma madera como combustible para calentarse y para hacer un dios para adorar. [168] No saben ni entienden que anhelan la ceniza. [169]
Dios llamó al pueblo de Israel a recordar estas cosas y a no olvidarse de Dios, que los formó y borró sus pecados. [170] Dios llamó al cielo y a la tierra, a la montaña y al bosque a cantar, porque Dios había redimido a Israel para su gloria. [171]
Tanto la parashá como la haftará se refieren a los sacrificios a Dios. Tanto la parashá como la haftará se refieren a las ofrendas quemadas (' olah ), [172] las ofrendas de comida ( minjá ), [173] el incienso ( levoná ), [174] y los testigos ( ed o eday ). [175]
Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh (como ocurre en 2029), la haftará es Isaías 66:1-24. [2]
Cuando la parashá coincide con Shabat Zajor (el Shabat especial que precede inmediatamente a Purim , como ocurre en 2022, 2024, 2027 y 2030), la haftará es:
En Shabat Zajor, el sábado justo antes de Purim, los judíos leen Deuteronomio 25:17-19, que instruye a los judíos: "Recuerden ( zajor ) lo que hizo Amalec " al atacar a los israelitas. [176] La haftará para Shabat Zajor, 1 Samuel 15:2-34 o 1-34, describe el encuentro de Saúl con Amalec y el trato que Saúl y Samuel dieron al rey amalecita Agag . Purim, a su vez, conmemora la historia de Ester y la victoria del pueblo judío sobre el plan de Amán de matar a los judíos, contada en el libro de Ester . [177] Ester 3:1 identifica a Amán como un agagueo y, por lo tanto, descendiente de Amalec. Números 24:7 identifica a los agagueos con los amalecitas. Alternativamente, un Midrash cuenta la historia de que entre la captura del rey Agag por Saúl y su asesinato por Samuel, Agag engendró un hijo, del cual a su vez descendió Amán. [178]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes clásicas: