El término travesti se utiliza en América Latina para designar a personas que fueron asignadas como masculinas al nacer y desarrollan una identidad de género femenina . Se han inventado y se utilizan otros términos en América del Sur en un intento de distinguirlo aún más de las connotaciones de travestismo, drag y patologizante. En España, el término se utilizó de forma similar durante la época franquista , pero fue sustituido con la llegada del modelo médico de transexualidad a finales de los 80 y principios de los 90, con el fin de descartar estereotipos negativos. [1] La llegada de estos conceptos se produjo más tarde en América Latina que en Europa, por lo que perduró el concepto de travesti, con diversas connotaciones.
Las identidades travestis son heterogéneas y múltiples, por lo que es difícil reducirlas a explicaciones universales. Han sido estudiados por diversas disciplinas, especialmente la antropología , que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en la etnografía clásica como en la más reciente . Los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis principales para definir a los travestis: que constituyen un " tercer género " (como las hijras de la India y los muxe de México), que refuerzan el binarismo de género de su sociedad, o que en realidad deconstruyen el categoría de género por completo. Aunque es un concepto ampliamente utilizado en América Latina, la definición de travesti es controvertida y todavía se considera un insulto transfóbico según el contexto. Existen grupos muy similares en toda la región, con nombres como vestidas , maricón , cochón , joto , marica , pájara , traveca y loca , entre otros. [nota 1]
Las travestis no sólo visten de manera contraria al sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y muchas veces se someten a prácticas cosméticas, terapias de reemplazo hormonal, inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus genitales ni considerarse mujeres. La población travesti ha sido históricamente socialmente vulnerable y criminalizada , sometida a exclusión social y violencia estructural , siendo comunes en toda América Latina la discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias , la tortura y el asesinato. Como resultado, la mayoría de las travestis recurren a la prostitución como única fuente de ingresos, lo que a su vez juega un papel importante en su identidad. La palabra "travesti", originalmente de carácter peyorativo , fue reapropiada por activistas peruanas, brasileñas y argentinas, ya que tiene una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual , la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento. como una identidad política y no binaria . Activistas notables por los derechos de los travestis incluyen a las argentinas Lohana Berkins , Claudia Pía Baudracco , Diana Sacayán , Marlene Wayar y Susy Shock ; Erika Hilton de Brasil e Yren Rotela de Paraguay.
Aunque el uso del término travestismo sigue siendo común en español, [2] [3] algunos autores contemporáneos lo rechazan para evitar confusiones con la práctica del travestismo , [2] [4] así como el uso del sufijo - ismo , que proviene de las ciencias médicas y se considera patologizante . [5] [6] [7] En respuesta a esto, el uso de los términos travestilidade (portugués) o travestilidad (español) se ha generalizado en la literatura académica brasileña desde la década de 2000, [8] y ha sido adoptado por algunos hispanohablantes. autores parlantes, [5] [9] mientras que otros han optado por las palabras travestidad (más o menos "travestity"), [4] o transvestividad (más o menos "transvestivity"). [9] De la misma manera, las palabras travestimento [10] y travestimiento [11] (aproximadamente "travestismo" o "travestismo") se utilizan como alternativa a "travestismo", pero para designar transformistas (es decir, artistas drag ). [12] [13] El hispanismo travestismo [ sic ] (inglés: travestismo ) se ve a veces en artículos en inglés sobre el tema, especialmente de autores sudamericanos. [ cita necesaria ]
El uso del término travesti precede al de " transgénero " en la región y su diferenciación de las nociones de " transexual " y " mujer trans " es compleja y puede variar según el contexto, desde considerarlo un equivalente regional hasta un término único. identidad. [5] [14] El uso original de la palabra se refiere al acto de travestismo, [15] y se extendió en la década de 1960 para referirse a personas que se vestían como mujeres como actuación o en su vida cotidiana. . [16] Sin embargo, las travestis no sólo eligen vestirse en contra de su sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y muchas veces se someten a prácticas cosméticas, terapias de reemplazo hormonal , inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar sus rasgos. genitales ni considerarse mujeres. [17] [14] [18] [19] Como tales, pueden describirse como una identidad de género transfemenina , [20] y han sido considerados un equivalente regional a la noción de " transexual preoperatorio ". [21]
"Mientras que en inglés, transgénero a menudo necesita ser modificado para responder a las jerarquías locales de raza, clase, capacidad y otras formas de diferencia, travesti subraya en cambio la imposibilidad de tal desarticulación en primer lugar. Sin embargo, travesti no significa como un correctivo a lo trans, (...) [sino] como una identificación, una analítica crítica y un modo de política encarnado."
— Cole Rizki, Transgender Studies Quarterly , mayo de 2019. [22]
Luego de un largo período de criminalización, las " desviaciones sexuales " pasaron a ser objeto de estudio en las ciencias médicas y sexuales, que establecieron las diferentes formas de desviación . [23] En un primer período, entre 1870 y 1920, se produjeron gran cantidad de investigaciones sobre personas que se travestiban o deseaban adoptar el rol asignado al sexo opuesto. [23] En 1910, el reconocido sexólogo alemán Magnus Hirschfeld acuñó el término travesti ( travesti en español y portugués), introducido en su texto Travestis: The Erotic Drive To Cross Dress ( alemán : Die Transvestiten: ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb ). [24] [25] Hirschfeld utilizó el término para describir a "personas que sienten la compulsión de usar ropa del sexo opuesto" y rechazó la idea de que fueran una variante de la homosexualidad , que en ese momento era una concepción muy extendida dentro de la sexología. [24] [25] Entre 1920 y 1950, los términos travestismo y eonismo se incorporaron a la literatura científica, aunque generalmente estos informes sólo complementaban los de años anteriores. [26] Durante la década de 1950, el término transexual , utilizado por primera vez por el sexólogo estadounidense David Oliver Cauldwell , ganó relevancia al mismo tiempo que surgían las clínicas de identidad sexual y la cirugía de cambio de sexo . [26] [27] De esta manera, desde finales de los años 1960 y durante los años 1970, el travestismo fue dejado de lado como un tema de interés médico. [26] El término transgénero fue popularizado por la activista estadounidense Virginia Prince a finales de los años 1960 para designar a quienes transgredían las normas de género pero no se identificaban con las categorías travesti o transexual, y en los años 1980 se estableció su uso generalizado en los países centrales . [25] Sin embargo, las categorías "trans" y "transgénero" no pueden traducirse fácilmente fuera de los países centrales, debido a la complejidad de las prácticas que abarcan. [25] El uso del término travesti precede al de ellos en América Latina , y su diferenciación es compleja y puede variar según el contexto. [5] [14] El académico Cole Rizki señaló que "las identificaciones trans y travesti cambian constantemente y no deben entenderse como mutuamente excluyentes. Las tensiones entre trans yLas travesti como categorías identificatorias son a menudo intraducibles, lo que nos lleva a preguntarnos qué tipo de limitaciones y posibilidades están implícitas en las distinciones y afinidades críticas de los términos". [22]
A pesar de ser un concepto émico ampliamente utilizado en toda la región, [5] la definición de travesti es fuente de controversia, [28] ya que se refiere a identidades heterogéneas y múltiples, por lo que resulta paradójico reducirlas a explicaciones universales. [5] [14] En América Latina existen grupos muy similares a las travestis, con nombres como maricón , cochón , joto , marica , pájara , loca , entre otros. [nota 1] [29] En un artículo para Latin American Research Review en 2020, Joseph M. Pierce afirmó que en los países hispanoamericanos, "como categoría general, transgénero (transgénero) o el trans más popular [...] se refiere a personas que hacen esfuerzos identitarios, corporales y sociales para vivir como miembros de un género que difiere del sexo normativo que les fue asignado al nacer". [30] Comparándolo con el término travesti , señaló que:
en Argentina, Uruguay y Chile, [ travesti ] se refiere con mayor frecuencia a personas a las que se les asigna el sexo masculino al nacer y que feminizan su cuerpo, vestimenta y comportamiento; prefieren pronombres y formas de tratamiento femeninos; y a menudo realizan importantes transformaciones corporales inyectándose silicona o tomando tratamientos hormonales, pero no necesariamente buscan una cirugía de reasignación de sexo. [...] ... el marcador de identidad y conceptual específico latinoamericano travesti implica variación de género, pero no siempre diferencia de género. Si bien transgénero , trans y transexual son términos que se refieren al cambio de género y sexo a través de mecanismos legales, corporales o sociales, a una travesti se le puede haber asignado "masculino" al nacer, pero no necesariamente se considera mujer (aunque algunas sí lo hacen). [...] Para muchas travestis el término transgénero despolitiza una historia violenta de marginación social y económica. El término travesti , por el contrario, conserva esta diferencia de clase y resonancia popular y, por lo tanto, es una identificación política, más que psicológica, o incluso corpórea. [30] [ dudoso ]
Según la activista brasileña Amara Moira, los términos mujer trans y travesti son sinónimos, y muchas personas utilizan el primero para evitar las connotaciones negativas asociadas al segundo. [31] Algunos han considerado que la imposición de las categorías transgénero y travesti por parte de académicos angloamericanos sobre las identidades travestis es de naturaleza colonizadora y occidentalizadora , y ha encontrado resistencia por parte de la comunidad. [32] Originalmente utilizada coloquialmente como un término peyorativo , la categoría travesti ha sido reapropiada por activistas brasileños, [31] peruanos y especialmente argentinos desde la década de 1990, [33] [34] [35] ya que tiene una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual , la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria [36] y política . [37] [22] Al ser excluidas del sistema educativo y laboral, estigmatizadas y cosificadas como objetos de crítica teórica o consumo mediático, una de las principales luchas del activismo travesti desde su surgimiento en la década de 1990 fue la creación de su propio grupo político. subjetividades. [37] La activista travesti argentina Lohana Berkins señaló en 2006:
Sostenemos la identidad travesti no sólo recurriendo al regionalismo lingüístico, sino también por circunstancias y características que hacen del travestismo un fenómeno diferente del transgénero norteamericano y europeo. En primer lugar, las travestis vivimos circunstancias diferentes a las que viven muchas personas transgénero de otros países, quienes (...) tienen el objetivo de reacomodarse en la lógica binaria como mujeres u hombres. Gran parte de las travestis latinoamericanas reivindican la opción de ocupar un puesto fuera del binarismo y es nuestro objetivo desestabilizar las categorías masculina y femenina. En segundo lugar, la palabra transgenerismo tuvo su origen en trabajos teóricos desarrollados en el marco de la academia norteamericana. En cambio, (...) el término travesti en América Latina proviene de la medicina y ha sido apropiado, reelaborado y encarnado por las travestis para llamarse a sí mismas. Este es el término en el que nos reconocemos y elegimos construirnos como sujetos de derecho. (...) El término "travesti" ha sido y sigue siendo utilizado como sinónimo de sida , ladrón, escandaloso, infectado, marginal. Decidimos darle nuevos significados a la palabra travesti y vincularla con lucha, resistencia, dignidad y felicidad. [38]
A pesar de su reapropiación por parte de algunos como identidad política, en algunos lugares (especialmente en España) [5] travesti todavía se considera un insulto transfóbico , a menudo utilizado para invalidar a las personas que prefieren los términos transexual o transgénero. [39] Por ejemplo, en 2020 un periodista español causó controversia y tuvo que disculparse públicamente después de usar el término para referirse a la fallecida personalidad de los medios La Veneno . [40]
Una fuente histórica importante en la historia de la comunidad travesti durante el siglo XX son los relatos de primera mano de Malva Solís, [25] quien emigró de Chile cuando era adolescente y vivió en Argentina hasta su muerte en 2015 a la edad de 93 años, siendo considerada como la travesti más longeva del país. [41] [42] [43] Después de recopilar testimonios de travestis mayores de setenta años, Josefina Fernández descubrió en 2004 que la mayoría de ellas consideraba el primer período del gobierno de Juan Perón , que gobernó Argentina entre 1946 y 1955, como " el que más claramente inició la persecución de gays y travestis, ejercieran o no la prostitución callejera." [44] En esos años, las travestis (identificadas en ese momento como mariconas ) [nota 1] comenzaron a ser encarceladas regularmente en la cárcel de Devoto , como " delincuentes sexuales ". [48] [49] La prisión fue un punto de encuentro recurrente para travestis y continuó siéndolo hasta el siglo XXI. [25] A pesar de sus aspectos represivos, el espacio carcelario les brindó la posibilidad de generar estrategias solidarias y forjar vínculos que luego se extenderían al exterior. [25] Incluso desarrollaron un argot propio conocido como carrilche , que se nutrió de la jerga carcelaria . [49] Como explica la antropóloga María Soledad Cutuli: "Hoy en día este código se conoce como el teje . Consiste en retomar elementos de la jerga carcelaria o " lunfardo [policial] ", deformar algunas sílabas de ciertas palabras, y también utilizar términos inventados como como cirilqui para referirse a la policía, o incluso el polisémico teje , que puede significar, según el contexto, 'mentira, cuento, argumento, asunto'. Decir que alguien es tejedora implica una forma sutil de calificarla de mentirosa: preguntar '¿qué están tejiendo ?' Se refiere a asumir que una reunión o conversación puede tener segundas intenciones". [25]
El Carnaval fue históricamente considerado como la fiesta popular de las travestis, ya que era la única época del año en la que podían expresarse libremente en el espacio público sin sufrir persecución policial. [50] Como recordó una travesti porteña en 2019: "Fueron 6 días de libertad y 350 de prisión. No exagero. Así fue para nosotros. Así fue antes y después de la dictadura , peor aún". "Después de la dictadura. Esos días era algo mágico: porque de ser discriminadas pasábamos a ser divas. Si no había travestis en un desfile de carnaval, parecía que faltaba algo." [50] Las murgas del Carnaval de Buenos Aires incorporaron por primera vez actos de travestismo "desordenados" en las décadas de 1940 y 1950 para entretener al público, una modalidad que luego dio paso a la figura transformista (es decir, drag queens ), definida como "la mujer lujosamente vestida". maricón ”— [nota 1] convirtiéndose en un atractivo para el público. [51] Según Malva Solís, dos travestis del desfile de carnaval de La Boca llamadas Cualo y Pepa "La Carbonera" fueron pioneras de la figura de la " vedette de la murga ", innovación que comenzó hacia 1961. [51] Esta pequeña El fenómeno documentado conocido como "movimiento carnavalero travesti" marcó un hito en los desfiles de las décadas de 1960 y 1970, y contó con la participación de maquilladores, figurinistas y coreógrafos de la escena teatral de revista porteña , todos ellos maricones . [nota 1] [51] [25] Un artículo de Primera Plana de 1968 sobre el Carnaval de Buenos Aires informó: "Quienes se resisten a desaparecer son las travestis, que empezaron exagerando sus encantos femeninos y han terminado en un peligroso refinamiento. Pelucas y modernos". los cosméticos las convirtieron en sugerentes estrellas, cuya identidad sexual ya no era tan fácil de captar." [52] En 2011, Solís reflexionó sobre la importancia de las celebraciones del Carnaval para las travestis: "Creo que el leitmotiv de las travestis que integraban las murgas era sacar a relucir desde el fondo de su alma su yo reprimido del resto de "Todos los vieron y aplaudieron, pero no pudieron comprender que detrás de esa fachada luminosa había un deseo, el deseo de ser reconocidos y aceptados para vivir en libertad". [51]
A diferencia de la década de 1950, la década de 1970 se considera una época de "destape" artístico travesti (en español: " destape "), que comenzó con la llegada de una travesti brasileña que actuó en un conocido teatro de Buenos Aires. [44] Su espectáculo allanó el camino para actuaciones posteriores de travestis locales. [44] Según Solís, el uso del término travesti comenzó a utilizarse en la década de 1960, inicialmente como una forma de referirse a las artistas travestis y transexuales que venían del extranjero a hacer espectáculos. [25] En 1963, la artista francesa Coccinelle visitó Buenos Aires para actuar en el Teatro Maipo y causó un gran impacto entre las mariconas locales . [nota 1] [47] Solís le dijo a la investigadora María Soledad Cutuli en 2013: “A partir de Coccinelle (...) hay toda una apertura, algo nuevo que viene. Vinieron muchos [performers] siliconados, cirugías plásticas ; apertura social, (...) nuevas oportunidades para las mariconas , [nota 1] se inaugura 'la artista travesti'. (...) A partir de entonces se abrió una nueva forma de vida. (...) La cultura de la puto artista, [nota 1] ya todas andaban con relleno de algodón para hacerse los senos, y ya salían a cantar, a bailar..." [25] El escenario se convirtió en el único lugar donde las travestis podían públicamente vestirse como mujer, ya que estaba prohibido hacerlo en las calles. [53] Hacia 1964, las artistas travestis —en aquella época llamadas lenci , en referencia a un tipo de tela, porque "eran como muñequitas de trapo"— se reunían en un departamento de la Avenida Callao , donde ensayaban actos musicales y se preparaban para ir. salidas a discotecas o espectáculos en teatros. [53] Dado que el uso de silicona aún no se había generalizado, recurrieron al uso de hormonas femeninas para "poder mostrar sus pechos en el escenario de la forma más estética posible". [53] Según la escritora Daniela Vizgarra: "Si no tenías un Anovlar 21 en tu neceser de maquillaje, aparentemente eras inexistente". [53] Las travestis emulaban una figura contorneada, que enfatizaba los senos y las nalgas, a través de acolchados llamados truquis , [25] piu-piú o colchón ( literalmente, 'colchón'), primero usando telas de algodón y luego gomaespuma . [47] Si bien el acolchado se había utilizado al menos desde la década de 1950, la llegada de la lycraen la década de 1960 les permitió "construir contornos físicos más realistas". [47] El ideal de belleza femenina propuesto por la televisión estadounidense también incluía narices pequeñas y puntiagudas pero, como las cirugías eran demasiado caras, la mayoría de las travestis se conformaron con arreglos temporales, recurriendo al uso de pegamento y objetos que podían emular una prótesis. [47] María Belén Correa sostiene que el surgimiento de artistas escénicos travestis como Vanessa Show , Jorge Pérez Evelyn , Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro en las décadas de 1960 y 1970 constituyó "otra forma de activismo". [48] Según Jorge Pérez Evelyn, las primeras personas en popularizar el transformismo en la escena teatral—las "primeras travestis que aparecieron en Buenos Aires" fueron un grupo llamado Les Girls en 1972, seguido por Vanessa Show y Ana Lúpez. [54] Jorge Pérez Evelyn También mencionó a las travestis de la "época siguiente", que incluía a Graciela Scott, Claudia Prado y ella misma, quienes debutaron en 1975. [54] Evelyn, fue la primera travesti en lograr el rol de vedette en la Avenida Corrientes. entre las famosas celebridades argentinas en la revista "Corrientes de Lujo", al mismo tiempo que la dictadura militar se apoderaba del país. Evelyn se vio obligada a abandonar el país debido a amenazas de muerte dejadas en su habitación. [55] Después de Evelyn hubo quince años de silencio para la comunidad debido a la persecución militar, hasta que se restableció la democracia y apareció Cris Miró en 1999. La llegada de la silicona industrial a Buenos Aires transformó radicalmente los cuerpos y las subjetividades travestis. [47] Fue traído desde Francia a Brasil, y de allí a los países vecinos. [56] En la década de 1980, la famosa actriz y vedette Moria Casán se convirtió en un modelo a seguir para las travestis locales, no sólo por su cuerpo voluptuoso, sino también por su imagen pública de facilidad sexual. [47] Este ideal de tipo de cuerpo contorneado comenzó a cambiar en la década de 1990, cuando se popularizaron "formas femeninas más estilizadas y andróginas". [47] Con la aparición de la silicona surgió una nueva "jerarquía entre los cuerpos" de las travestis, diferenciando entre las que tenían o no silicona, pero también en cuanto a la cantidad utilizada y la calidad de los resultados finales. [47] Como explica la investigadora Ana Grabiela Álvarez: “La llegada de la silicona industrial las acerca a una construcción femenina genérica y fija tanto transformaciones corporales como un particular nicho de prostitución”. [47] En la década de 1980,la Carretera Panamericana —que conecta la Ciudad de Buenos Aires con laLos diferentes distritos de la provincia de Buenos Aires —se consolidó como la zona más importante en la que las travestis trabajaban como prostitutas, [47] y así se convirtió en uno de los aspectos definitivos de la identidad travesti para la sociedad y la cultura mediática argentina. [57] [58] En 1986, el periodista de Canal 9 José de Zer informó y al mismo tiempo denunció, con recursos testimoniales, el asesinato de travestis que trabajaban en la Carretera Panamericana. [3] [59] Debido al reportaje televisivo, tanto el periodista como el canal fueron demandados y enfrentados a juicio, por lo que las travestis debieron organizarse durante los años siguientes para hacer aparecer en los medios de comunicación su identidad ignorada. [3] [59] Las travestis irrumpieron en la opinión pública argentina en la década de 1990, [60] y sus primeras apariciones en televisión coincidieron con la aparición organizada de las travestis en la escena pública y en las calles de Buenos Aires. [59] En 1991, Keny de Michelli se convirtió en la primera travesti en aparecer en la televisión abierta , apareciendo en varios programas con el fin de visibilizar a la comunidad. [59] Estas apariencias fueron rápidamente trivializadas y presentadas travestitilidade como una peculiar expresión hiperfemenina de masculinidad. [3] Tras ganar popularidad como vedette en 1995, Cris Miró causó sensación en los medios por su identidad y expresión de género. [61] [62] Como la primera travesti en convertirse en una celebridad nacional, [57] [63] es considerada un símbolo del medio social de la década de 1990 y allanó el camino para que otras travestis y mujeres trans argentinas ganaran popularidad como vedettes, entre las que destaca Flor de la V. [57] [62] Paralelamente al ascenso de Miró a la notoriedad, estaba surgiendo la organización política de las travestis argentinas, y los activistas hacían sus primeras apariciones en los medios locales. [57] La celebridad de la vedette fue inicialmente criticada por una parte de estos activistas, quienes resentían el trato desigual que recibían y su intento de encarnar una visión idealizada de la mujer perfecta. [57]
Durante principios y mediados de la década de 2000, la carrera musical y literaria de Susy Shock , una reconocida activista travesti, se construyó y ganó visibilidad a través de espacios culturales LGBT como la Casa Mutual Giribone en Buenos Aires y el Asentamiento 8 de Mayo en José León Suárez. , Provincia de Buenos Aires. [64]
En noviembre de 2007 se publicó el primer número de El Teje , el primer periódico escrito por travestis en América Latina, en una iniciativa conjunta entre activistas y el Centro Cultural Ricardo Rojas. [65] [66] En la jerga travesti, teje es una palabra polisémica que proviene de la vida de prostitución, como lo explica la directora de El Teje, Marlene Wayar: "Es la palabra cómplice entre nosotros, que no queremos que el otro use". Infórmate de: tráeme el teje , por la cocaína, o mira el teje , es cuando [el cliente] tiene una cartera con dinero. Y así se llama la revista. [67]
A finales de la década de 2010, la comunidad travesti de Buenos Aires y sus alrededores ha ganado reconocimiento por sus aportes creativos y artísticos, insertándose en la " escena contracultural queer ", un circuito de teatros, bares y centros culturales como Casa Brandon, Tierra Violeta. , MU Trinchera Boutique y, más recientemente, Feliza y Maricafé. [68] Como señaló la investigadora Patricia Fogelman en 2020: “En este conjunto de espacios, las travestis se ven cada vez con más frecuencia realizando teatro, monólogos, recitando poesía, haciendo performances, acompañando a bandas musicales, etc. , dentro de una misma comunidad ampliada hay un claro interés en incorporarlos y resaltarlos como personajes centrales de novelas, obras de teatro y canciones, así, podríamos decir que en torno a la figura de los traveestis hay un reconocimiento y un intento contundente de poner en lugares de visibilidad, especialmente, por parte de autoras lesbianas de novelas y música para jóvenes alternativos". [68]
Las malas , la primera novela de la escritora y actriz travesti Camila Sosa Villada —publicada por primera vez en 2019 en Argentina y el año siguiente en España— ha sido un gran éxito comercial y de crítica. [69] [70] Se centra en la vida de un grupo de travestis de Córdoba, Argentina y su trabajo como prostitutas en el Parque Sarmiento . [71] Sin embargo, Sosa Villada ha negado que el libro haya sido concebido como un acto de activismo o visibilidad, afirmando que centrar las discusiones sobre las travestis en torno a la marginalidad y el trabajo sexual silencia sus contribuciones culturales actuales a la sociedad. [72] El continuo éxito editorial de Las malas ha despertado el interés local en la literatura transgénero local , [73] y se ha enmarcado dentro del llamado "nuevo boom latinoamericano ", con varios autores no masculinos de la región captando la atención. del mercado internacional. [74]
Con el inicio de la pandemia de COVID-19 en Argentina en marzo de 2020, las travestis fueron uno de los grupos más afectados por el confinamiento , ya que la mayoría recurre a la prostitución y vive al día, dejándolas sin ingresos y, en muchos casos, , bajo amenaza de desalojo de los hoteles donde ya pagaban precios elevados. [75] La situación era tan delicada que diferentes ONG salieron a enfrentar la emergencia, como 100% Diversidad y Derechos y La Rosa Naranja. [75]
En 2021, Flor de la V —una de las personas transgénero más visibles del país— [76] anunció que ya no se identifica como mujer trans sino como travesti, escribiendo: “Descubrí una forma más correcta de contactar con cómo me siento: ni mujer, ni heterosexual, ni homosexual, ni bisexual. Soy disidente del sistema de género, mi construcción política en esta sociedad es la de una travesti de pura raza. Que lo que soy y lo que quiero y elige ser." [77]
El antropólogo Don Kulick señaló que: "Las travestis parecen existir en toda América Latina, pero en ningún otro país son tan numerosas y conocidas como en Brasil, donde ocupan un lugar sorprendentemente visible tanto en el espacio social como en el imaginario cultural )." [78] Por esta razón, los comentaristas sociales los invocan con frecuencia como símbolos del propio Brasil. [79]
Una de las travestis más destacadas del imaginario cultural brasileño de finales del siglo XX fue Roberta Close , que se convirtió en un nombre muy conocido a mediados de los años 1980 y fue "ampliamente aclamada como la mujer más bella de Brasil", posando en Playboy y regularmente. Apareciendo en televisión y varias otras publicaciones. [78]
La fotógrafa Madalena Schwartz realizó una serie de retratos de la escena travesti de São Paulo en los años 1970. [80]
Históricamente, los brasileños usaban la palabra traveca para denominar a los travestis, lo que ahora se considera un insulto transfóbico. [81] [82]
En los últimos años se ha popularizado en la industria publicitaria la contratación de mujeres trans , aunque al mismo tiempo diferenciándolas de las travestis. [83]
En la década de 1980, durante la dictadura militar de Alfredo Stroessner , veinte travestis fueron arrestadas como parte del Caso Palmieri (en español: Caso Palmieri ), entre ellas las conocidas Carla y Liz Paola. [84] Un adolescente de 14 años, Mario Luis Palmieri, había sido encontrado asesinado y la hipótesis manejada por la policía era la de un crimen pasional homosexual , desatando una de las persecuciones a las identidades LGBT más famosas en la historia de Paraguay. . [84] [85]
Las travestis paraguayas utilizan un lenguaje secreto llamado jeito —originado en el ámbito de la prostitución— que utilizan para protegerse de clientes, policías o cualquier persona ajena a los lugares donde trabajan y que amenace la seguridad del grupo. [86] Algunas de sus palabras son rua (calle), [87] odara (la travesti jefa de una zona de prostitución), [88] alibán (policía) y fregués (clientes). [89]
Gloria Meneses vivió abiertamente como travesti desde la década de 1950 y era conocida como “la madre de las travestis”. [90]
La llegada del modelo médico de la transexualidad fue más temprana en Europa que en América Latina, por lo que su impacto fue diferente en cada región. [5] En España, las identidades travestis generalmente se incluyen bajo la categoría "transexual" en la investigación académica, ya que se percibe como más " políticamente correcta ". [5] A raíz de la poderosa institucionalización médica en torno a la transexualidad, llamarse "travesti" en España se considera un acto de descrédito, por su estrecho vínculo con la prostitución, especialmente tras las migraciones de travestis latinoamericanas. [5] Sin embargo, en la década de 1970 el término "travesti" se usaba ampliamente para referirse a cualquier persona a la que se le asignó un varón al nacer pero vestía y vivía como mujer, ya sea temporal o permanentemente. [5] De hecho, los pocos españoles autodenominados "transexuales" que se sometieron a una cirugía de reasignación de sexo no fueron ampliamente aceptados por sus pares y fueron vistos como " personas castradas ". [5] Durante la época franquista , las travestis fueron perseguidas mediante la creación de un fuerte aparato legislativo y policial. [5]
Entre finales de los 80 y principios de los 90, las personas transexuales –que ya no se llamaban “travestis”– comenzaron a organizarse creando sus propios colectivos políticos, exigiendo la institucionalización de la transexualidad en el sistema de salud, así como el fin de los estereotipos que las vinculaban. al VIH/SIDA, la prostitución y la marginación, imagen encarnada en el concepto de travesti. [5] Por tanto, la especificidad travesti en España suele subsumirse bajo la categoría médica más consensuada de "transexual" o en términos más politizados como "trans" o "transgénero", ya que esto le otorga una mayor legitimidad social. [5] Dado que la gran mayoría de las travestis provienen de entornos sociales pobres y con muy baja educación, sus diferencias con los activistas transexuales también están dadas por las demandas de estos grupos más intelectualizados. [5] Sin embargo, algunas personas de hoy en día que viven en España optan por etiquetarse a sí mismas como travestis como una identidad de género fluida. [91] [92]
Las travestis han sido estudiadas por disciplinas como la psicología social , [8] pero especialmente la antropología social , que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en la etnografía clásica como en la más reciente . [93] Los estudios sobre travestis sudamericanas han sido producidos en gran medida por académicos no trans tanto del Norte Global como del Sur Global , algo que ha sido criticado abiertamente por activistas. [22] Siendo el país con mayor población de travestis (donde incluso son invocadas como íconos culturales ), [78] [79] Brasil es el país con mayor experiencia en el estudio de estas identidades, [5] y las obras Los escritos en y sobre Brasil superan en número a los de cualquier otro país latinoamericano. [2] Si bien el interés académico por las prostitutas travestis brasileñas comenzó a extenderse en los años 1990 y principios de los 2000—a través de investigaciones internacionales como Don Kulick , Peter Fry y Richard Parker , así como de autores locales como Marcos Renato Benedetti y Helio Silva—las identidades travestis se convirtieron en un tema central en los estudios de género del país durante mediados y finales de la década de 2000, atribuido a la creciente influencia de la teoría queer , el postestructuralismo y el activismo LGBT en la literatura académica. [8] Las investigaciones antropológicas sobre la población travesti en lengua española son mucho más escasas que en inglés y portugués, especialmente entre autores latinoamericanos. [9] [2] Algunos estudiosos relacionan esto con la llegada tardía del modelo médico de transexualidad, que también ha llevado al uso de términos "inapropiados" para designar identidades que no se adhieren a las normas de género. [5] [9] Estudios relevantes en español sobre travestis provienen de investigadores de España, Argentina, Colombia, México y Ecuador. [2] [9]
Según la investigadora argentina María Soledad Cutuli, las etnografías travestis más recientes se enmarcan en cinco grandes ejes de análisis: "identidad de género", "corporeidad y subjetividad", "salud y sexualidad", "prostitución y sociabilidad" y, en menor medida, "organización política". [2] Frente al fenómeno, los investigadores han propuesto generalmente una de tres hipótesis: que las travestis constituyen un tercer género , que las travestis refuerzan uno de los dos únicos géneros disponibles en su sociedad (masculino o femenino), o la perspectiva de autores que sostienen que las travestis cuestionan la noción de binarismo , pero "lejos de ser su propuesta la de los géneros supernumerarios o múltiples, lo que sí buscan es la deconstrucción de la categoría de género misma". [94] [95] Desde la publicación de Gender Trouble en 1990 , varias ideas propuestas por la filósofa estadounidense Judith Butler , como la afirmación de que el concepto de sexo biológico es en sí mismo una noción de género, han tenido un gran impacto para el análisis académico de travestis y estudios de género en general. [2] [96] [97]
Una amplísima gama de estudios antropológicos ha investigado a las travestis basándose en una hipótesis que afirma que deben ser interpretadas como expresión de un tercer género o sexo, [5] [98] al igual que los berdaches de América del Norte, [99 ] los hijras de la India, los muxes de México, [100] los kathoey de Tailandia, los māhū de Tahití, los fa'afafine de Samoa y los xanith de Omán, entre otras identidades. [9] Uno de los primeros antropólogos en proponer la categoría de tercer género fueron Kay Martin y Barbara Voorhies en 1978, quienes basaron su investigación en la revisión de etnografías clásicas sobre los berdaches. [9] [94] La idea de un tercer género fue propuesta posteriormente a mediados de la década de 1990 por autores como Gilbert Herdt , Will Roscoe , Hilda Habychain y Anne Bolin; y extendido a otros pueblos no occidentales. [94] En 1998, Kulick argumentó que: "Las travestis bien pueden ser consideradas como un 'tercero', en algunos de los sentidos en los que Marjorie Garber usa ese término, pero no son un tercero que esté situado fuera o más allá de una perspectiva de género. binario." [96] En un artículo para The Guardian en 2019, Víctor Madrigal-Borloz enumeró a los travestis de Brasil y Argentina como una de las muchas identidades mundiales que no son ni masculinas ni femeninas, junto con los yimpininni del pueblo tiwi en Australia, así como fa 'afafine en Samoa, dos espíritus en Canadá y Estados Unidos y hijra en Bangladesh, India y Pakistán. [101]
Con su libro de 1989 Travestismo y política de género , Annie Woodhouse se consolidó entre los investigadores dentro de una perspectiva que considera el travestismo como un refuerzo de las identidades de género, en este caso la identidad femenina. [102] Woodhouse argumentó que las travestis ven el género como algo que está rígidamente demarcado entre masculinidad y feminidad y, en este sentido, reproducen roles de género tradicionales que cosifican a las mujeres. [102] En sus investigaciones sobre el travestismo de 1993 y 1995, la antropóloga argentina Victoria Barreda criticó la tercera categoría de género, argumentando que los travestis construyen una identidad que necesariamente toma los estereotipos de género como punto de referencia. [103] Otro investigador que sigue esta tendencia es Richard Ekins, quien describió a los travestis como "hombres feminizados". [104] Entre las investigaciones basadas en la observación participante , la antropóloga francesa Annick Prieur ha sido considerada pionera por su etnografía de 1998 sobre la comunidad travesti de los suburbios de la Ciudad de México , en la que argumentó que reproducen el binarismo de género de su sociedad. [9] [2] Los investigadores brasileños Neuza Maria de Oliveira y Hélio Silva, considerados los fundadores de la etnografía sobre la vida cotidiana de las travestis brasileñas, también se alinearon en esta visión, al igual que el seguidor de este último, Marcelo José Oliveira. [2] A pesar de la intención de estos autores de aumentar la visibilidad académica para las travestis, sus sucesores los han criticado ampliamente por usar pronombres masculinos al referirse a ellos. [2]
Desarrollando críticamente estos primeros trabajos mediante el uso de la etnometodología , Kulick estudió la población travesti de Salvador, Bahía y colocó su estigmatización social dentro del contexto más amplio de desigualdades raciales y de clase. [2] [105] Las conclusiones de Kulick están muy alejadas de posiciones posmodernas posteriores , ya que argumentó que la identidad travesti se configura a partir de estructuras sociales conservadoras . [2] El autor propuso una posición alternativa, sugiriendo que las travestis basan su identidad no en diferencias anatómicas de sexo, sino en la orientación sexual , identificándose como un subtipo de hombres homosexuales . [9] [106] Utilizó el término "no hombres" para referirse a las travestis, afirmando que lo eligió: "en parte por falta de una etiqueta culturalmente elaborada y en parte para poner de relieve mi convicción de que el sistema de género que hace posible que las travestis "Surgir y tener sentido es uno que está masivamente orientado hacia, si no determinado por, la subjetividad masculina, el deseo masculino y el placer masculino, tal como se elaboran culturalmente en Brasil". [107] Explicó además:
Es importante entender que lo que estoy afirmando aquí es que las travestis comparten un género con las mujeres, no que sean mujeres (o que las mujeres sean travestis, incluso si esta última proposición podría ser fructífera para explorar más a fondo). La distinción es crucial. Los travestis individuales no siempre o necesariamente compartirán los roles, objetivos o estatus social de las mujeres individuales. (...) Sin embargo, en la medida en que las travestis comparten el mismo género con las mujeres, se entiende que comparten (y sienten que comparten) con las mujeres todo un espectro de gustos, percepciones, comportamientos, estilos, sentimientos y deseos. [108]
Las investigaciones de Kulick tuvieron un impacto internacional mucho más amplio que las de sus predecesores, debido a su inserción en la academia norteamericana y por ser publicadas en inglés. [2] Los autores antes mencionados tienen en común la idea de que la identidad travesti no subvierte los roles de género ni la heteronormatividad . [2]
Informados por las ideas y la teoría queer de Judith Butler , estudios recientes analizan a las travestis como una demostración del carácter performativo del género , afirmando que sus identidades están en un proceso permanente de construcción que entra en disputa con el binarismo de género. [2] Como señaló la antropóloga española María Fernanda Guerrero Zavala en 2015: “A nivel académico, los acercamientos a las identidades y cuerpos desde el punto de vista queer , que están cobrando fuerza, se proponen como una salida a la concepción estática de identidades y proponer ángulos de interpretación teórica basados en experiencias de vida." [9]
Fernández aborda la cuestión travesti utilizando la teoría crítica de género . [9]
En una investigación de 2012 sobre inmigrantes travestis brasileñas en Barcelona , la antropóloga española Julieta Vartabedian Cabral sugirió que las travestis hacen su género, destacando como evidencia la feminización de sus cuerpos y de sus relaciones sexuales. [5] La investigadora María Fernanda Guerrero Zavala señaló que: “Frente a otras teorizaciones que llaman a la descorporeización de las identidades y al activismo queer y transgénero, Vartabedian estructura un “cuerpo” a partir de las experiencias más carnales de los travestis”. [9]
Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Justa Coelho y Andrés García Becerra
Una parte fundamental de la bibliografía existente fue producida por las propias travestis, como es el caso de la activista Lohana Berkins , cuyos artículos, conferencias, entrevistas y recopilaciones son el pilar para el estudio de esta comunidad en Argentina. [68] En los últimos años, ha habido discusiones en torno a la llamada "teoría travesti", [22] [109] una teoría crítica que propone la construcción de un paradigma , epistemología y ontología propios , a través de los cuales se pueden expresar los discursos establecidos. desarticuladas para producir nuevos modos de producción de conocimiento sobre la población travesti, desde una perspectiva regional y descolonizadora . [22] [110] [111] La académica peruana Malú Machuca Rose describió a la travesti como "la negativa a ser trans, la negativa a ser mujer, la negativa a ser inteligible. (...) Travesti está clasificada y racializada: significa tú No te presentes femeninamente todo el tiempo porque no puedes permitírtelo". [22] Según Rizki, la "teoría travesti" constituye un " cuerpo latinoamericano de trabajo y un cuerpo político con una extensa historia transregional", citando a escritores sudamericanos como Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez y Marlene Wayar como exponentes. [22] Definió a la travesti como "una política de rechazo", ya que "reniega la coherencia y es una identificación geopolítica ya racializada y clasificada que señala la inseparabilidad de la indigeneidad, la negritud, la precariedad material, el trabajo sexual, el estatus de VIH y la desigualdad". relaciones con diversas formaciones estatales." [22] Según la académica Dora Silva Santana, travesti es "una negación de una expectativa dominante impuesta de la feminidad que se centra en personas cisgénero , heteronormativas , sanas , elitistas y blancas". [22] El libro de Marlene Wayar de 2018, Travesti / Una teoría lo suficientemente buena, ha sido considerado una contribución importante al campo. [68] Wayar explicó:
Lo que estamos planteando es que travesti es esa mirada, esa posición en el mundo y lo analizamos desde América Latina porque ese es el mundo en el que estamos. Creemos que todas las teorías anteriores y contemporáneas son muy buenas, pero ahora hay que hacerlas pasar por nuestro cuerpo y territorio para saber si nos dan buenos o malos resultados, (...) tiene que ser una teoría que no baje de ningún territorio iluminado sino que se construya con el diálogo. [112]
Las travestis son una población históricamente vulnerable y criminalizada , víctimas de exclusión social y violencia estructural . [113] La discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias , la tortura y el asesinato son comunes en toda América Latina. [37] Varios activistas LGBT , periodistas y artistas denuncian que la violencia y muerte prematura a la que es sometida la población travesti constituye un auténtico genocidio . [72] [114] [115] Un estudio realizado en 2011 en Centroamérica reveló, por ejemplo, que más del 80% de la población encuestada sentía que tenía derecho a atacar a las personas trans y travestis por su forma de ser. [116] En su investigación pionera sobre la población travesti de Salvador, Bahía, en la década de 1990, el antropólogo Don Kulick descubrió que son "uno de los grupos más marginados y despreciados de la sociedad brasileña". [79] Según una investigación de 2017 publicada por el Ministerio de Defensa de Argentina titulada La revolución de las mariposas , el 74,6% de las mujeres trans y travestis en Buenos Aires dijeron haber sufrido algún tipo de violencia, una cifra alta, aunque inferior a esa. registrado en 2005, que fue del 91,9%. [113] El mismo estudio indicó que mueren en promedio a la edad de 32 años, muy por debajo de la esperanza de vida promedio del país. [113] De manera similar, las travestis y transexuales en Brasil tienen una esperanza de vida de 35 años. [83] En 2021, se estima que una persona travesti o trans muere violentamente cada 48 horas en Brasil, con al menos 80 asesinatos en el primer semestre del año. [117] Brasil es considerado "el país más transfóbico del mundo", [118] y, según un balance anual realizado por Trans Murder Monitoring en 2020, el país encabeza la lista de asesinatos de personas trans. [119] Lohana Berkins reflexionaba en 2015: “Llegar a la vejez es para una travesti como pertenecer a un club exclusivo, porque los percances que acompañan la vida marginal —que conducen a una muerte que siempre se considera prematura en términos de estadísticas poblacionales— son los consecuencias perennes de una identidad perseguida ." [113]
En los últimos tiempos, el concepto de "travesticidio" —junto con el de "transfemicidio" o "trans feminicidio "— [35] [120] se ha ampliado para referirse al delito de odio entendido como el asesinato de una travesti por causa de a su condición de género. [121] [122] En 2015, el caso del asesinato de la activista Diana Sacayán se convirtió en el primer precedente en Argentina y en América Latina en ser juzgado penalmente como un "travesticidio". [123] Según Blas Radi y Alejandra Sardá-Chandiramani:
El travesticidio / transfemicidio es el fin de un continuo de violencia que comienza con la expulsión del hogar, la exclusión de la educación, del sistema de salud y del mercado laboral, la iniciación temprana en la prostitución/trabajo sexual, el riesgo permanente de contraer enfermedades de transmisión sexual , la criminalización, la Estigmatización, patologización, persecución y violencia policial . Este patrón de violencia constituye el espacio de experiencia para las mujeres trans y las travestis , lo que se refleja en su menguante horizonte de expectativas. En él, la muerte no es nada extraordinario; por el contrario, en palabras de Octavio Paz “la vida y la muerte son inseparables, y cada vez que la primera pierde significado, la segunda se vuelve insignificante”. [35]
La mayoría de las travestis asumen su condición a una edad muy temprana, [38] y generalmente son percibidas por otros como niños excesivamente afeminados durante la infancia. [124] Esto entra en conflicto principalmente con sus relaciones con sus familias y con el sistema educativo , que están marcadas por la discriminación y el posterior abandono. [5] [125] La mayoría son expulsados de sus familias o los abandonan por su propia voluntad, [5] [126] generalmente entre las edades de trece y dieciocho años, y en la mayoría de los casos consideran la ocasión como el comienzo de sus nuevas vidas. como travestis. [127] Por lo general, se ven obligados a abandonar sus ciudades o incluso países en busca de lugares menos hostiles. [38] En su pionero libro de investigación Cuerpos desobedientes de 2004 , Josefina Fernández encontró que la mayoría de las travestis encuestadas habían sido víctimas de abuso sexual infantil , aunque señaló: "Debo aclarar, sin embargo, que es un tema que abordé con mucha precaución (...), para evitar lecturas 'aventureras' que puedan asociar la violación con el travestismo en términos de causa-consecuencia." [128]
La asociación entre travestis y prostitución constituye una de las " representaciones de sentido común " más difundidas en las sociedades latinoamericanas. [38] Como sus condiciones de vida están marcadas por la exclusión del sistema educativo formal y del mercado laboral , la prostitución se constituye en su "única fuente de ingresos, la estrategia de supervivencia más extendida y uno de los escasísimos espacios de reconocimiento de la identidad travesti". como posibilidad de estar en el mundo". [38] Esto a su vez, tiene un papel importante—o definitorio— [129] [29] en la construcción de su identidad. [130] La organización brasileña ANTRA estima que el 90% de las travestis y mujeres trans del país recurren a la prostitución al menos una vez en la vida. [118] Según La revolución de las mariposas , el 88% de las travestis y mujeres trans porteñas nunca tuvieron un trabajo formal, mientras que el 51,5% nunca tuvo un trabajo de ningún tipo. [113] El 70,4% de las encuestadas dijo ganarse la vida con la prostitución, y de este grupo, el 75,7% lo venía haciendo desde una edad menor o igual a 18 años. [113] El 87,2% de estas mujeres travestis y trans encuestadas que actualmente se desempeñan como prostitutas desearían abandonar la actividad si les ofrecieran un trabajo. [113] La expulsión de las travestis del sistema educativo es un elemento necesario para entender el uso de la prostitución como un medio casi exclusivo de sustento, ya que las "circunstancias hostiles que marcan la experiencia escolar de la mayoría de las niñas y adolescentes travestis condicionan severamente la posibilidades de estos sujetos en términos de inclusión social y acceso a un empleo de calidad en la edad adulta." [38]
La fuerte estigmatización hacia las travestis y el trabajo sexual que realizan condiciona en general el servicio que reciben por parte del personal médico. [131] El miedo al rechazo por parte de los trabajadores de la salud los lleva a menudo a automedicarse y a acudir a instituciones de salud cuando las condiciones o enfermedades ya se encuentran en niveles muy avanzados. [132] Debido al fuerte estereotipo hacia las travestis en relación con la prostitución y el VIH , generalmente son remitidas automáticamente a centros de VIH/SIDA cada vez que asisten a un centro médico, ignorando sus otras necesidades de salud. [133] [134] Si bien la alta prevalencia de VIH/SIDA en travestis es real, surge de un proceso de exclusión social que "termina encarnando en cuerpos de travestis y confirmando el estereotipo ". [134] Las travestis se encuentran en una situación extremadamente vulnerable en lo que respecta al virus. [133] Un estudio publicado en Cultura, Salud y Sexualidad en 2009 encontró que son uno de los grupos más afectados por el VIH en México; [135] mientras que una investigación publicada en Global Public Health en 2016 encontró que existe una prevalencia del 30% del virus en la población travesti de Lima , Perú. [136] Algunos sistemas de salud continúan incluyendo a las travestis bajo la categoría epidemiológica de " hombres que tienen sexo con hombres " (HSH), con poca consideración de su situación y necesidades únicas. [133] [136] Estudios recientes indican la necesidad de campañas de prevención del VIH multinivel que prioricen a la población travesti. [136]
El acceso a la vivienda es uno de los problemas que más afecta a la comunidad travesti. [137] En Buenos Aires, el 65,1% de las travestis y mujeres trans viven en habitaciones de alquiler en hoteles, casas particulares, pensiones o departamentos, ya sean autorizadas por el organismo competente o "tomadas" por quienes las administran de manera irregular. [113] Según un estudio realizado por el INDEC y el INADI en 2012, el 46% de la población de mujeres travestis y trans en Argentina vivía en viviendas deficitarias, mientras que otro estudio realizado por ATTTA y Fundación Huesped en 2014 indicó que un tercio de ellas vivían en hogares pobres, particularmente en la región noroeste del país. [122]
La identidad travesti tiene una importante historia de movilización política en Argentina, donde se reivindica con orgullo como el "locus político por excelencia" de resistencia a las políticas de binarismo de género y cissexismo . [35] Las travestis argentinas comenzaron a organizarse entre finales de los 80 y principios de los 90, en repudio a la persecución, el maltrato y la violencia policial, así como a los edictos policiales vigentes en ese momento. [2] Una figura pionera fue la de Karina Urbina , la primera activista por los derechos de las personas transgénero en el país, aunque no enmarcada bajo el término travesti sino transexual. [138] A diferencia de la escandalosa actitud pública de las travestis, las transexuales como Urbina se mostraban en la televisión como sensibles y afectadas, cualidades que asociaban más con la feminidad. [138] Otra diferencia inicial entre los dos grupos es que las travestis lucharon contra los edictos policiales y exigieron su anulación, mientras que las transexuales buscaban ser reconocidas como mujeres y ser registradas como tales en sus documentos. [138]
El movimiento político travesti se inició de manera organizada con la fundación de la Asociación de Travestis Argentinas (ATA; inglés: "Association of Argentina Travestis"), en 1992 [3] o 1993, según el autor. [139] [140] Otros consideran que la creación de Travestis Unidas (TU; inglés: "United Travestis") precede a la de ATA, y la consideran como la primera organización travesti del país. [141] Fue fundada por Kenny de Michellis junto con tres amigos en mayo de 1993. [140] Entró en contacto por primera vez con el activismo gay local a principios de la década de 1990 a través de Gays DC, una organización formada por Carlos Jáuregui , César Cigliutti y Marcelo Ferreyra en 1991 luego de separarse de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA; inglés: "Argentine Homosexual Community"). [141] Los tres hombres fundaron la CHA en 1984 y Jáuregui había sido su miembro más visible, convirtiéndose en la primera persona en defender abiertamente su homosexualidad en los medios de comunicación argentinos. [141] Los miembros de Gays DC alentaron a De Michellis a formar Travestis Unidas y le ofrecieron escribir una columna sobre la situación de las travestis en su revista oficial. [141] Su participación como activista se dio fundamentalmente a través de sus apariciones en medios de comunicación, [141] al convertirse en la primera travesti en aparecer en la televisión nacional. [3] [59] En ese momento, el "ejercicio de visibilidad" era considerado una de las formas óptimas y preferidas de abordar el activismo travesti. [141] [142]
María Belén Correa, otra de las travestis que comenzó a organizarse a principios de los 90, también se involucró con el activismo a través de Gays DC, a quien contactó en 1993 buscando ayuda legal. [141] Los abogados de la asociación la alentaron a formar su propio grupo y Correa fundó ATA, al que luego se unieron Lohana Berkins y Nadia Echazú. [141] Correa recordó el papel de Carlos Jáuregui en su activismo:
Carlos dijo que le habíamos aportado un aire nuevo al activismo [homosexual local]. Estaban ocupados con el [proyecto] de unión civil y decíamos "no podemos vivir, no podemos caminar, no podemos ir al supermercado". Las cosas eran literalmente así. Él era el primero en venir a nuestras reuniones (...) Escribía nuestras notas de prensa, nuestros discursos, porque no sabíamos cómo hacerlos. (...) Empezó a decirnos que éramos activistas y nos enseñó a comportarnos como tales. Ni siquiera entendíamos el concepto de transexualidad (...), nos hicimos activistas casi sin darnos cuenta. [141]
Una de las primeras grandes luchas políticas de las travestis ocurrió en el contexto de la enmienda de 1994 a la Constitución de Argentina y giró en torno a la inclusión de un artículo de no discriminación por orientación sexual en la nueva constitución de la ciudad de Buenos Aires. [3] Al observar que el proyecto excluía a las travestis, comenzaron a exigir que el movimiento LGBT más amplio se centrara no sólo en la orientación sexual sino también en cuestiones de identidad de género. [3] Al mismo tiempo, las travestis participaron en las discusiones para derogar los edictos policiales bajo los cuales las travestis y trabajadoras sexuales eran detenidas regularmente. [3] Estos edictos fueron reemplazados por el Código de Convivencia Urbana, que confrontaba a las travestis con los Vecinos de Palermo, un grupo de vecinos de Palermo que exigían más represión policial y regulaciones más duras para erradicar a las prostitutas de sus hogares. vecindario. [3]
Dentro de estos debates, las travestis entraron en contacto con grupos de derechos de las mujeres y pronto comenzaron a ser incluidas en espacios de discusión feminista . [3] Su contacto con el feminismo local a mediados de la década de 1990 se considera un momento clave en el desarrollo del movimiento por los derechos de los travestis argentinos, ya que dirigió sus preocupaciones hacia el concepto de identidad de género, [3] y marcó el inicio del transfeminismo. en el país. [143] [144] La inclusión en particular fue la de Berkins, [145] quien ingresó al movimiento por los derechos de las mujeres a través de reuniones con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio y Fabiana Tron. [113] Siguiendo este enfoque de la teoría de género, [3] ATA se dividió en dos nuevas organizaciones en 1995: la Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina (OTTRA; inglés: "Organization of Travestis and Transexuals from the Argentina Republic") y la Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT; inglés: "Struggle for the Travesti and Transexual Identity Association"). [141] Los primeros—liderados por Echazú—defendieron la prostitución como una forma de vida válida, mientras que los segundos—liderados por Berkins—la rechazaron en general y se centraron principalmente en el reconocimiento social de sus identidades. [141] Buscaron distanciarse de la posición de ATA que sostenía que para cambiar las condiciones de vida de las travestis, primero debían modificar la imagen que la sociedad tenía de ellas, ignorando el tema de la prostitución. [141]
Entre 1993 y 2003, ALITT colaboró con la Defensoría del Pueblo de la Ciudad de Buenos Aires en una serie de iniciativas dirigidas a la comunidad travesti. [141] Una de las primeras iniciativas impulsadas por la Defensoría del Pueblo fue el Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires en 1999, un informe estadístico sobre las condiciones de vida de las travestis de la ciudad. [141] Entre 1995 y 2005, las organizaciones travestis se fortalecieron trabajando con otros grupos, interactuando con la academia y articulando con diferentes partidos políticos. [146] Alrededor de 1995, la revista gay NX organizó reuniones para discutir el problema de las minorías sexuales en el país y se invitó a grupos travestis a compartir sus experiencias de vida. [3] Estas reuniones dieron lugar a un encuentro nacional de activistas en 1996 organizado en Rosario por el grupo local Colectivo Arco Iris, que es considerado un hito en el movimiento travesti, ya que convencieron ampliamente al resto de los asistentes a reconocerlos como parte del movimiento travesti. movimiento LGBT argentino más amplio. [3] [141] La irrupción de las travestis en el ambiente académico argentino se dio a través del Colectivo Universitario Eros (CUE; "English: Eros University Collective"), [147] un colectivo estudiantil de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), que fue pionera en la teoría queer en el país y permaneció activa de 1993 a 1996. [143] [148] En 1997, miembros de este grupo formaron el Área de Estudios Queer (AEQ; inglés: Queer Studies Area) dentro de el Centro Cultural Ricardo Rojas (también de la UBA), [148] y pronto se sumaron las activistas travestis Lohana Berkins, Marlene Wayar y Nadia Echazú. [143] Según Berkins: “Nuestra aparición en el ámbito académico fue a través del Grupo Eros, que incluía a Flavio Rapisardi, Silvia Delfino, Mabel Bellucci, y que luego se disolvió. Luego formaron el Área Queer, donde también nos sentaron al lado de "Un intelectual y empezamos a discutir, en nuestros términos, con nuestras capacidades, pero empezamos a discutir". [147]
A finales de los años 1990 y principios de los años 2000, los activistas travestis afirmaron haberse sentido "invisibles" ante el movimiento LGBT más amplio, que se centró principalmente en la aprobación de una ley de unión civil. [141] Como resultado, el grupo de activistas travestis liderado por Berkins estaba más cerca de los movimientos feministas y por los derechos de las trabajadoras sexuales . [141] En un caso histórico de 1997 , Mariela Muñoz , se convirtió en la primera persona transgénero en ser reconocida oficialmente por el Estado argentino y se le concedió la custodia de algunos de los niños que había criado. [149] Este distanciamiento también se debió a la reconfiguración del movimiento LGBT local en respuesta a la epidemia del VIH . [141] Siguiendo las políticas internacionales de prevención contra el virus, se estableció la categoría de “hombres que tienen sexo con hombres” (HSH), dentro de la cual se incluían las travestis. [141] El grupo ALITT de Berkins se opuso a esta definición alegando que socavaba la lucha por su identidad, mientras que ATTTA, por otro lado, solicitó y gestionó recursos para financiar proyectos de prevención centrados en HSH. [141] Estos esfuerzos de ATTTA ocurrieron en paralelo con su articulación con otras ONG locales que trabajan en VIH/SIDA, como Nexo y Fundación Buenos Aires Asdi. [141]
En 2004, OTTRA se disolvió tras la muerte de Echazú, por complicaciones derivadas del VIH/SIDA. [141]
Hoy, ATTTA—que agregó dos "T" más de "transexual" y "transgénero" en su nombre—y ALITT son los dos grupos de activistas travestis con mayor trayectoria e incidencia política en el país. [141]
Entre 2010 y 2012, se llevó a cabo una estrategia judicial en conjunto entre ATTTA y el equipo legal de la Federación Argentina LGBT (FALGBT; en inglés: "Argentine LGBT Federation"), resultando en una serie de recursos judiciales que establecieron antecedentes en el reconocimiento de personas travestis y transgénero. identidades. [150] El 9 de mayo de 2012, el Congreso Nacional argentino aprobó la Ley de Identidad de Género (en español: Ley de Identidad de Género ), que convirtió al país en uno de los más progresistas del mundo en términos de derechos de las personas transgénero. [151] [152] Permite a las personas cambiar oficialmente sus identidades de género sin enfrentar barreras como terapia hormonal, cirugía, diagnóstico psiquiátrico o aprobación del juez. [153] La ley ha sido celebrada como una gran victoria para el movimiento LGBT local. [154] [155] Sin embargo, la activista Marlene Wayar pronto criticó la ley alegando que las travestis sólo pueden optar por cambiar su género legal a "femenino", un desconocimiento de su identidad percibida. [156]
Desde la implementación de la Ley de Identidad de Género, ha habido esfuerzos por parte de activistas en busca del reconocimiento legal de géneros no binarios como el travesti. [36] A principios de 2020, la activista Lara Bertolini fue noticia por afirmar que su documento nacional de identidad debería registrarse legalmente como "feminidad travesti" (en español: " femineidad travesti "). [157] Inicialmente obtuvo un fallo favorable de un juez de Buenos Aires, que luego fue rechazado por la Cámara de Apelaciones (en español: Cámara de Apelaciones ), y sus tres jueces citaron la definición oficial de "travesti" de la Real Academia Española como su razonamiento. [157] En julio de 2021, el país se convirtió en el primero de América Latina en reconocer identidades de género no binarias en sus cédulas de identidad y pasaportes nacionales, permitiendo elegir la letra X como tercera opción además de masculina (M) o femenina (F). . [158] [159] La medida fue criticada por varios travestis y activistas no binarios, quienes dicen que la letra X invisibiliza sus identidades y que en realidad refuerza el binario al diferenciarlos . [160] [161]
El 24 de junio de 2021, el Senado argentino aprobó la ley de cupo laboral travesti-trans (en español: " cupo laboral travesti-trans "), que estableció que el estado debe contratar al menos el 1 por ciento del personal de la administración pública a personas travestis y trans. . [162] El nombre oficial de la ley es Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Travestis, Transexuales y Personas Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins" (en español: Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins" ). [163]
El activismo travesti, ubicado dentro del movimiento más amplio por los derechos de las personas transgénero, ha estado marcado por sus tensiones y diferencias con los grupos identificados como transexuales. [164] Históricamente, la creación de organizaciones travestis siguió uno de dos modelos: por un lado, por autoorganización y, por el otro, a partir de la acción de ONG vinculadas al movimiento homosexual o al movimiento contra el SIDA. [165] A finales de la década de 1990, surgió en Brasil un activismo orientado a la identidad de género, que adoptó los términos "trans" y "transexual" por recomendación de activistas extranjeros. [164] La realización y demanda de cirugía de reasignación de sexo se utiliza recurrentemente como factor distintivo entre ambos grupos, y las travestis eligen no alterar su genitalidad. [164] La Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA; inglés: "Asociación Nacional de Travestis y Transexuales") fue fundada en 2000 y sigue siendo la principal organización del movimiento transgénero a nivel nacional. [164] A partir de 2003, las travestis permanecían subrepresentadas dentro del movimiento LGBT más amplio, así como en el creciente " mercado rosa " brasileño, ya que enfatiza la estética de los hombres homosexuales masculinos. [166] Como resultado, el emergente movimiento travesti brasileño de la década de 1990 y principios de la de 2000 se desarrolló principalmente a través de financiamiento relacionado con el SIDA, lo que resultó en el surgimiento de sus propias organizaciones, programas y lugares formales. [166] La participación de las travestis en la respuesta brasileña a la pandemia del VIH/SIDA se remonta a mediados de la década de 1980, cuando la travesti de São Paulo Brenda Lee fundó un hospicio de apoyo para travestis que viven con el virus. [166] El número de programas dirigidos y relacionados con travestis en el país creció de un puñado a principios de los años 1990 a aproximadamente veinte a principios de los años 2000. [166] En un discurso de 1996, Lair Guerra de Macedo Rodrigues, ex director del Programa Nacional de Enfermedades de Transmisión Sexual y SIDA de Brasil, afirmó: "La organización de grupos travestis, especialmente después de la llegada del SIDA, es evidencia del comienzo de la ardua tarea de defender la ciudadanía." [166]
En 2005 se fundó el Coletivo Nacional de Transexuais (CNT) con enfoque transexual, que progresivamente se alejó de los espacios del movimiento LGBT hacia grupos de derechos de mujeres. [164] La CNT fue blanco de críticas y acusaciones de división dentro del movimiento trans, y fue criticada por activistas travestis por su "falta de compromiso político". [164] En diciembre de 2009, el XVI Encontro Nacional de Travestis e Transexuais (ENTLAIDS; en inglés: "XVI National Meeting of Travestis and Transexuals")—celebrado en Río de Janeiro—estuvo marcado por un intenso debate sobre la "definición política" de las categorías "travesti" y "transexual" dentro del movimiento más amplio por los derechos de las personas transgénero. [164] Se celebró tras la disolución de la CNT y la posterior implicación de muchos de sus miembros en el ANTRA. [164] La activista Luana Muñiz fue la voz más reconocida en defensa de la identidad travesti durante el encuentro, quien señaló las diferencias de clases sociales que intervienen en la delimitación de las categorías "travesti" y "transexual". [164] En 2018, Muniz definió ser travesti como: “ser atrevido, tener el placer de transgredir lo que dicen que es normal”. [164]
Otros activistas travestis notables incluyen a Majorie Marchi, Keila Simpson, [164] Amara Moira, Indianara Siqueira, [14] y Sofia Favero. [167]
A diferencia de países como Argentina, donde existe una ley de cuotas para travestis y trans en la administración pública, Brasil está lejos de institucionalizar la inclusión laboral de la comunidad trans, aunque existen muchos proyectos liderados por travestis, como Transgarçonne, una iniciativa de la Universidad Federal de Río de Janeiro ; Capacitrans, fundada por Andréa Brasil; y TransEmpregos, creada por Márcia Rocha, la mayor plataforma de empleo para personas trans del país. [168]
El 22 de abril de 1973, un grupo de jóvenes travestis se reunieron en la Plaza de Armas de Santiago , realizando la primera protesta de la diversidad sexual en la historia de Chile. [169]
Una figura clave en el movimiento y la escena cultural travesti chilena es la poeta Claudia Rodríguez, quien inició su carrera activista en los años noventa. [170] [171]
Paraguay es uno de los países más restrictivos de la región con respecto a los derechos de las personas transgénero. [172] Las primeras manifestaciones de travestis y mujeres trans tuvieron lugar a finales de los años 1990 y principios de los años 2000, principalmente para defender sus paradas (los lugares donde se realiza el trabajo sexual) y para protestar contra el maltrato policial y el asesinato de sus pares. [84]
Yren Rotela es una de las principales figuras del movimiento paraguayo por los derechos de las personas travestis, transgénero y transexuales, fundando en 2009 la asociación Panambí, que presidió hasta 2017. [173] [174] También inauguró Casa Diversa en 2019, que además de ser un hogar, es un centro comunitario para la diversidad sexual. [174] Cuando se le preguntó sobre sus referentes locales, respondió: “No puedo olvidar a los sobrevivientes de la dictadura que me enseñaron mucho: Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Pero sobre todo, mis compañeros asesinados son siempre mis grandes líderes. , mis mayores ejemplos de lucha." [174]
Otras activistas travestis activas hoy en día son Alejandra Grange, Fabu Olmedo y Reny Davenport. [174] A nivel internacional, los principales referentes del movimiento son de Argentina, entre ellos Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock y Alma Fernández. [174] En una entrevista de 2020 con el medio independiente mexicano Kaja Negra, Alejandra Grange —fundadora de la organización Transitar y del programa Radio Travesti— afirmó:
Para mi es muy importante decir que soy travesti porque es una palabra que nació en el contexto latinoamericano que estamos resignificando porque era un término médico, un hombre que se viste de mujer para lograr la satisfacción sexual y todo. esas cosas. Pero no es eso. Para mí cuando les digo que soy travesti les estoy diciendo que esto es resistencia, para mí esto es felicidad, es lucha, estar con mis amigos, es una manera de decirle japiró al sistema, Expresión guaraní de ira y rabia] vete al infierno, porque dentro de todo esto puedo existir. [174]
El activismo travesti uruguayo surgió en la década de 1990, durante las presidencias neoliberales de Luis Alberto Lacalle y Julio María Sanguinetti , que "impulsaron un modelo de integración subordinada de disidencia sexual anclado en la noción de tolerancia ". [175] En este contexto, los reclamos de la Mesa Coordinadora Travesti y posteriormente de la Asociación Trans del Uruguay, se centraron en la conquista de los " derechos negativos ": el fin de la discriminación. y de persecución policial. [175] En 2002, se aprobó la ley sobre trabajo sexual, que legalizó la actividad y socavó la vigilancia policial en las calles. [175] Durante los gobiernos progresistas del Frente Amplio , se logró la conquista de los “derechos positivos”: en 2009 se aprobó una ley que permite cambiar el género y el nombre en los documentos de identificación y, en 2018, la Ley Integral para Personas Trans. (inglés: Ley Integral para Personas Trans). [175] Escribiendo para La Diaria en 2020, Diego Sempol y Karina Pankievich señalaron que "los debates sobre la [Ley Integral para Personas Trans] quedaron escritos en piedra en el imaginario social y formatearon memorias trans en la esfera pública", lo que llevó a la aparición de una serie de testimonios que "rompieron un prolongado silencio que puso en discusión el pasado reciente uruguayo y los relatos oficiales de violencia estatal [durante la dictadura cívico-militar ]". [175]
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