El transfeminismo , o feminismo trans , es una rama del feminismo centrada en las mujeres transgénero y fundamentada en estudios transgénero . [1] El transfeminismo se centra en los efectos de la transmisoginia y el patriarcado en las mujeres trans. Está relacionado con el campo más amplio de la teoría queer . El término fue popularizado por Emi Koyama (involucrada en el ISNA ) en El Manifiesto Transfeminista.
El transfeminismo describe los conceptos de inconformidad de género , las nociones de masculinidad y feminidad y el mantenimiento del sexo y el género binario en hombres y mujeres trans. Las transfeministas ven la conformidad de género como un mecanismo de control del patriarcado , que se mantiene mediante la violencia contra personas transgénero y no conformes con el género como base del patriarcado. [2] [3]
Las tácticas de transfeminismo surgieron de grupos como The Transexual Menace (nombre de Lavender Menace ) en la década de 1990, [4] en respuesta a la exclusión de las personas transgénero en las marchas del Orgullo . El grupo se organizó en acción directa , centrándose en la violencia contra las personas transgénero, como el asesinato y la violación de Brandon Teena, un hombre trans. The Transsexual Menace organizó protestas y sentadas contra la patologización médica y mental de las personas trans. [5]
Las personas trans generalmente fueron excluidas del feminismo de la primera ola, al igual que las lesbianas y las personas consideradas " queer ". El feminismo de la segunda ola experimentó un mayor nivel de aceptación entre algunas feministas; sin embargo, la "transexualidad" fue fuertemente excluida y descrita como una "enfermedad", [6] incluso entre las feministas que apoyaban la liberación gay . El feminismo de la tercera y cuarta ola en general ha aceptado a las personas transgénero y ve la liberación trans como una parte general de la liberación de las mujeres. [4] [7] [8]
En 2006, Sumach Press publicó el primer libro sobre transfeminismo, Trans/Forming Feminismos: Transfeminist Voices Speak Out , editado por Krista Scott-Dixon. El transfeminismo también se ha definido de manera más general como "un enfoque del feminismo que se basa en la política trans". [9]
Las primeras voces del movimiento incluyen a Kate Bornstein , autora de 1994 Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us , [10] y Sandy Stone , autora del ensayo " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ", que incluía un Respuesta directa a los escritos de Janice Raymond sobre transexualidad. [11] En el siglo XXI, Krista Scott-Dixon [9] y Julia Serano [12] [13] han publicado obras transfeministas. Bornstein también ha lanzado nuevos trabajos, como Gender Outlaws: The Next Generation en 2010 con S. Bear Bergman . [14] Susan Stryker y Talia M. Bettcher también publicaron recientemente una publicación sobre transfeminismo. [15]
Patrick Califia usó la palabra impresa en 1997, y este sigue siendo el primer uso impreso conocido fuera de una publicación periódica. [16] Es posible o incluso probable que el término haya sido acuñado de forma independiente en repetidas ocasiones antes del año 2000 (o incluso antes del primer uso reivindicado por Courvant en 1992). El término ganó fuerza sólo después de 1999. Jessica Xavier, una conocida de Courvant, pudo haber acuñado el término de forma independiente cuando lo usó para presentar sus artículos, "Passing As Stigma Management" y "Passing as Privilege" a finales de 1999. [17] [18]
En las últimas décadas, la idea de que todas las mujeres comparten una experiencia común ha sido objeto de escrutinio por parte de mujeres de color , lesbianas y mujeres de clase trabajadora , entre otras. Muchas personas transgénero también se preguntan qué significa género y lo cuestionan como un hecho biológico. Las transfeministas insisten en que sus experiencias únicas sean reconocidas como parte de la esfera feminista. [19]
El transfeminismo incorpora todos los temas principales del feminismo de la tercera ola , incluida la diversidad , la imagen corporal , la autodefinición y la agencia de las mujeres . También incluye un análisis crítico del feminismo de la segunda ola desde la perspectiva de la tercera ola. [20] Critica las nociones dominantes de masculinidad y sostiene que las mujeres merecen igualdad de derechos y comparte el principio unificador con otros feminismos de que el género es una construcción social patriarcal utilizada para oprimir a las mujeres. La palabra "trans" en transgénero se ha utilizado para implicar transgresividad. [21] Nicholas Birns categoriza el transfeminismo como "un feminismo que define el término 'trans-' de una manera máximamente heterogénea". [22]
El camino hacia la legitimidad del transfeminismo como concepto ha sido diferente y más conflictivo que el de otros feminismos. Las mujeres marginadas de origen y afecto trans han tenido que demostrar que sus necesidades son diferentes y que el feminismo dominante no necesariamente habla por ellas. [23] Por el contrario, las mujeres trans deben demostrar que su feminidad es igualmente válida como la de otras mujeres, y que el feminismo puede hablar por ellas sin dejar de ser feminismo. La resistencia de la feminista radical Janice Raymond a considerar a las mujeres trans como mujeres y participantes del feminismo es representativa de este obstáculo. Su carrera comenzó con The Transsexual Empire (un libro de análisis de las mujeres transexuales ) y a menudo ha vuelto a este tema. [24]
En 2006, Sumach Press publicó el primer libro sobre transfeminismo, Trans/Forming Feminismos: Transfeminist Voices Speak Out , editado por Krista Scott-Dixon. [9]
En la Cumbre de Liderazgo Transgénero de 2007, Alexis Marie Rivera , habló sobre sus experiencias personales con el transfeminismo como joven mujer trans latina. Habló de su viaje desde la transición inicial, donde creía que tenía que asumir el papel de ama de casa, hasta donde se encontraba en el momento presente. Aseveró que, para ella, el transfeminismo se trata de asumir roles de género femenino porque quiere, no porque tenga que hacerlo. [25] [ se necesita fuente de terceros ]
Simone de Beauvoir dijo una vez que la biología no es ni debe ser igual al destino. [26] Las feministas tradicionalmente han explorado los límites de lo que significa ser mujer. [27] Las transfeministas sostienen que las personas trans y las feministas cisgénero confrontan las visiones convencionales de la sociedad sobre el sexo y el género de maneras similares. La teoría de la liberación transgénero ofrece al feminismo un nuevo punto de vista desde el cual ver el género como una construcción social, ofreciendo incluso un nuevo significado de género. [19]
Los críticos transfeministas del feminismo dominante dicen que, como movimiento institucionalizado, el feminismo ha perdido de vista la idea básica de que la biología no es el destino. De hecho, argumentan, muchas feministas parecen perfectamente cómodas equiparando sexo y género e insistiendo en un destino determinado para las personas trans basado nada más que en la biología. [28] [29] El transfeminismo tiene como objetivo resistir y desafiar la fijación del género de la que, como creen muchos de sus partidarios, dependen los enfoques tradicionales de los estudios de la mujer. [30]
Las personas transgénero son con frecuencia blanco de violencia anti-trans. [31] [32] Si bien las mujeres cis también enfrentan violencia de manera rutinaria, las transfeministas reconocen la violencia anti-trans como una forma de vigilancia de género. [33]
El transfeminismo contrasta marcadamente con el feminismo dominante de la segunda ola. Las transfeministas a menudo critican las ideas de una hermandad universal, alineándose más con la interseccionalidad y con la apreciación de la tercera ola dominante por la diversidad de la experiencia de las mujeres. [34]
Según Julia Serano la feminidad en las mujeres transgénero es notada y castigada con mucha más dureza que los mismos comportamientos en las mujeres cisgénero. [35] Este doble rasero revela que el comportamiento en sí no es tan problemático para muchos críticos como la existencia de personas trans. [28] [36] Julia Serano se refiere al tipo de misoginia que experimentan las mujeres trans como ' transmisoginia '. [12]
Aunque poco reconocidas, las personas trans han formado parte de movimientos feministas. [37] Ha habido una serie de ocasiones documentadas en las que las personas trans retratadas como malos actores fueron en realidad víctimas de reacciones exageradas por parte de otros. [38] [39]
En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans. Ahmed sostiene que una postura anti-trans es una postura antifeminista y va en contra del proyecto feminista de crear mundos para apoyar a aquellos para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial. [40]
Algunas feministas radicales han expresado puntos de vista anti-trans. Por ejemplo, en Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys argumentó que el feminismo trans equivalía a que los hombres ejercieran su autoridad para definir qué son las mujeres. [41]
Algunas feministas radicales apoyan los derechos de las personas trans. La escritora y activista feminista radical Andrea Dworkin , en su libro Woman Hating , argumentó contra la persecución y el odio hacia las personas transgénero y exigió que la comunidad proporcione cirugía de reasignación de sexo gratuitamente a las personas transgénero. Dworkin argumentó que "todo transexual tiene derecho a sobrevivir en sus propios términos. Eso significa que todo transexual tiene derecho a una operación de cambio de sexo, y la comunidad debe proporcionarla como una de sus funciones". [42]
El libro de la feminista radical Janice Raymond de 1979, The Transsexual Empire , fue y sigue siendo controvertido debido a su condena inequívoca de las cirugías transgénero. [ cita necesaria ] Raymond dice: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres reduciendo la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos... Los transexuales simplemente cortan los medios más obvios de invadir a las mujeres, para que parezcan no- invasor." [43]
A principios de la década de 1990, el Festival de Música Womyn de Michigan expulsó a una mujer transgénero, Nancy Burkholder, [44] Después de eso, el festival mantuvo que está destinado únicamente a " mujeres nacidas-mujeres ". [45] El grupo activista Camp Trans se formó para protestar contra la política transfóbica de "mujer nacida-mujer" y abogar por una mayor aceptación de las personas trans dentro de la comunidad feminista. Varios activistas trans y transfeministas destacados participaron en Camp Trans, incluidos Riki Wilchins , Jessica Xavier y Leslie Feinberg . [46] [47] [48] El festival consideró permitir la asistencia de mujeres trans postoperatorias; sin embargo, esto fue criticado como clasista , ya que muchas mujeres trans no pueden permitirse una cirugía genital. [49] Desde este incidente, el Festival de Música Womyn's de Michigan ha actualizado su página de declaraciones comunitarias. Esta página ahora incluye una lista de enlaces a cartas y declaraciones como su respuesta de agosto de 2014 al llamado al boicot de Equality Michigan y una lista de demandas en respuesta al llamado al boicot de Equality Michigan. [50] La respuesta inicial al boicot afirma que el MWMF cree que "el apoyo al espacio nacido de mujeres no está reñido con estar con y a favor de la comunidad transgénero". [51]
Kimberly Nixon es una mujer trans que se ofreció como voluntaria para capacitarse como consejera de crisis de violación en Vancouver Rape Relief en Vancouver, Columbia Británica, en 1995. Cuando se determinó el estatus transgénero de Nixon, fue expulsada. El personal decidió que el estatus de Nixon le hacía imposible comprender las experiencias de sus clientes y también requería que sus clientes fueran genéticamente mujeres. Nixon no estuvo de acuerdo, reveló su propia historia de abuso de pareja y presentó una demanda por discriminación. Los abogados de Nixon argumentaron que no había fundamento para el despido, citando las experiencias de Diana Courvant como la primera mujer transgénero públicamente en trabajar en un refugio de violencia doméstica exclusivo para mujeres. En 2007, la Corte Suprema de Canadá se negó a escuchar la apelación de Nixon, poniendo fin al caso. [52] [53] [54]
Mujeres transgénero como Sandy Stone desafiaron la concepción feminista dominante de la segunda ola de "mujer biológica". Stone trabajó como ingeniera de sonido para Olivia Records aproximadamente entre 1974 y 1978, y renunció cuando aumentó la controversia sobre una mujer trans que trabajaba para una empresa identificada como lesbiana. [55] El debate continuó en el libro de Raymond, [24] que dedicó un capítulo a la crítica de "la lesbiana feminista construida transexualmente". Grupos como la Organización Lésbica de Toronto instituyeron políticas de "sólo para mujeres nacidas en mujeres". Una lesbiana transgénero de hombre a mujer hizo una solicitud formal para unirse a LOOT en 1978. En respuesta, la organización votó para excluir a las mujeres trans . Durante una discusión informal, los miembros de LOOT expresaron su indignación porque, en su opinión, una "criatura de cambio de sexo... se atrevió a identificarse como mujer y lesbiana". En su respuesta pública, LOOT escribió:
La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como voz de mujer; siempre se filtraba a través de voces de hombres. Entonces aparece un chico que dice: "Ahora voy a ser una niña y hablaré en nombre de las niñas". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede unirse a los oprimidos simplemente por decreto. [56]
Algunas mujeres transgénero han sido partícipes del feminismo lésbico y del feminismo radical . Un ejemplo destacado es Sandy Stone , una feminista lesbiana trans que trabajó como técnica de sonido para la feminista lesbiana Olivia Records . En junio y julio de 1977, cuando 22 feministas protestaron por la participación de Stone, Olivia Records defendió su empleo diciendo que Stone era una "mujer con la que podemos relacionarnos con comodidad y confianza" y que era "quizás incluso el mago de la ingeniería enviado por la Diosa que teníamos". tanto tiempo buscado." [57]
Según Graham Mayeda, las mujeres que se identifican como de derecha sienten que las cuestiones de igualdad y la importancia femenina se vuelven menos significativas cuando se menciona la biología de las personas trans, específicamente, las personas trans de hombre a mujer. [58] Señaló que estas feministas sienten que la naturaleza biológica de las mujeres trans confunde los límites de "sólo mujeres" y podría contradecir o alterar los objetivos feministas de establecer una voz en un mundo patriarcal . [58]
Grupos como Lesbian Avengers aceptan a las mujeres trans, mientras que otros las rechazan. La Ley de Violencia contra las Mujeres ahora "protege explícitamente a las sobrevivientes transgénero y lesbianas, gays y bisexuales", de modo que los centros de violencia doméstica, centros de crisis por violación, grupos de apoyo y otros servicios financiados por VAWA no pueden rechazar a ninguna persona debido a su sexo, género. identidad o expresión, u orientación sexual. [59]
La disforia de género describe la condición de las personas que experimentan una disforia significativa con la asignación de sexo que se les asignó al nacer o los roles de género asociados con ese sexo [ cita necesaria ] . El término "trastorno de identidad de género" (GID) también se utiliza con frecuencia, especialmente en el diagnóstico formal utilizado entre psicólogos y médicos . [60] El trastorno de identidad de género fue clasificado como un trastorno médico por la CIE-10 CM [61] y el DSM-4. [62] El DSM-5 utiliza el término menos patologizante disforia de género , y la CIE-11 utiliza el término incongruencia de género . Muchas personas transgénero, transfeministas e investigadores médicos apoyan la desclasificación del TIG porque dicen que el diagnóstico patologiza la variación de género , refuerza el modelo binario de género , [63] y puede resultar en la estigmatización de las personas transgénero. [62] Muchas transfeministas y feministas tradicionales también proponen que este diagnóstico se descarte debido a su uso potencialmente abusivo por parte de personas con poder, [64] [ se necesita mejor fuente ] y pueden argumentar que la variación de género es un derecho de todas las personas. [20] Cuando defienden la categoría de diagnóstico anterior, las transfeministas pro-GID generalmente reconocen el mal uso pasado del diagnóstico mientras abogan por una mayor responsabilidad profesional. [sesenta y cinco]
En muchas situaciones o jurisdicciones legales, las personas transgénero tienen cobertura de seguro para cirugía sólo como consecuencia del diagnóstico. Por lo tanto, la eliminación aumentaría los costos para los pacientes. En otras situaciones, las leyes contra la discriminación que protegen a las personas legalmente discapacitadas se aplican a las personas transgénero sólo mientras exista un diagnóstico manifiesto. En otros casos, las personas transgénero están protegidas por normas de discriminación sexual o como una categoría separada. [66] Esta cuestión económica puede dividir a los defensores en función de clases. [39]
En la Conferencia sobre Identidad Trans de 2006 en la Universidad de Vermont , Courvant presentó un análisis de esta controversia. Señaló que los "eliminacionistas" deben decidir si sus esfuerzos por desestigmatizar a las personas trans entran en conflicto con los esfuerzos por desestigmatizar las enfermedades mentales y si eliminar la categoría GID realmente ayudaría con las primeras, al tiempo que alteraría el régimen de seguro actual, aunque limitado. Por el contrario, los "preservacionistas" deben abordar el problema de los diagnósticos erróneos y del "tratamiento" inadecuado. [67] Propuso mantener la categoría y centrar los esfuerzos en legitimar las enfermedades mentales y mejorar la aceptación de las personas trans, dejando de lado la cuestión del diagnóstico. [ cita necesaria ]
Citando su experiencia común, muchas transfeministas [ ¿como quién? ] cuestionan directamente la idea de que la feminidad es una construcción enteramente social. En cambio, ven el género como un conjunto multifacético de diversas cualidades intrínsecas y sociales. Por ejemplo, hay personas trans y cis que se expresan de maneras que difieren de las expectativas de la sociedad sobre lo femenino y lo masculino. [34]
Talia M. Bettcher afirma en su ensayo de 2014 "Atrapado en la teoría equivocada" que "si bien la apelación real al género nativo debe rechazarse desde una perspectiva transfeminista, la negación de la realidad socialmente constituida debe tomarse con absoluta seriedad". [68]
