La religión de los afroamericanos se refiere a las prácticas religiosas y espirituales de los afroamericanos . Los historiadores generalmente coinciden en que la vida religiosa de los afroamericanos "constituye la base de su vida comunitaria". [1] Antes de 1775, había evidencia dispersa de religión organizada entre los negros en las Trece Colonias . Las iglesias metodista y bautista se volvieron mucho más activas en la década de 1780. Su crecimiento fue bastante rápido durante los siguientes 150 años, hasta que entre sus miembros se encontraba la mayoría de los afroamericanos. [2]
Después de la Emancipación en 1863, los libertos organizaron sus propias iglesias, principalmente bautistas, seguidas por metodistas. Otras denominaciones protestantes y la Iglesia católica desempeñaron papeles menores. En el siglo XIX, fueron importantes el movimiento wesleyano de santidad , que surgió en el metodismo, así como el pentecostalismo de santidad en el siglo XX, y más tarde los testigos de Jehová . La Nación del Islam y el-Hajj Malik el-Shabazz (también conocido como Malcolm X ) añadieron un factor musulmán en el siglo XX. Los pastores poderosos a menudo desempeñaron papeles destacados en la política, a menudo a través de su liderazgo en el movimiento de derechos civiles estadounidense , como lo ejemplificaron Martin Luther King Jr. , Jesse Jackson y Al Sharpton . [3]
Afiliación religiosa de los afroamericanos [4]
La gran mayoría de los estadounidenses negros son protestantes , y los descendientes de la esclavitud estadounidense son en su mayoría bautistas o se adhieren a otras formas de protestantismo evangélico . [5] Según una encuesta realizada entre el 9 de noviembre de 2019 y el 2 de junio de 2020, Pew Research encontró que el 78% de los adultos negros estadounidenses tienen una afiliación religiosa en comparación con el 72% de los adultos estadounidenses en general, y aproximadamente el 75% de los adultos negros estadounidenses se identifican como cristianos (66% cristianos protestantes, 6% cristianos católicos y 3% otros cristianos) en comparación con el 66% de la población adulta general de EE. UU. [6]
Los estadounidenses negros son más religiosos que la población estadounidense en general. Alrededor del 97% de los estadounidenses negros adultos creen en Dios o en un poder superior (en comparación con el 90% de los adultos estadounidenses en general), el 59% considera que la religión es "muy importante" en sus vidas y el 54% considera que la creencia en Dios es necesaria para ser moral y tener buenos valores. [6]
En 2019 había aproximadamente tres millones de católicos afroamericanos en los EE. UU., el 24% de los cuales practicaban su religión en las 798 parroquias predominantemente afroamericanas del país. [7] [8]
Los africanos trajeron consigo la religión de África, incluido el Islam, [9] el catolicismo [10] y las religiones tradicionales.
Los portugueses introdujeron el cristianismo a los africanos. [11]
Hasta 1800, la mayoría de los esclavos en los Estados Unidos no habían abrazado el cristianismo. [12] Antes de 1700, la mayoría de los esclavos en los Estados Unidos practicaban religiones tradicionales de África occidental o el Islam, y un número menor se convertía al protestantismo. Además, el catolicismo también prevalecía entre los afroamericanos en estados como Maryland , Kentucky y Luisiana durante el período de la esclavitud. [13]
En la década de 1770, no más del 1% de los negros de los Estados Unidos tenían vínculos con iglesias organizadas. Las cifras crecieron rápidamente después de 1789. [ cita requerida ] La Iglesia Anglicana había hecho un esfuerzo sistemático [ ¿cuándo? ] para hacer proselitismo, especialmente en Virginia, y difundir información sobre el cristianismo y la capacidad de leer la Biblia, sin lograr muchos conversos. [14]
No se sabe que se hayan llevado a cabo prácticas religiosas africanas organizadas en las Trece Colonias . A mediados del siglo XX, los académicos debatieron si había elementos africanos distintivos incorporados en las prácticas religiosas de los negros estadounidenses, como la música y la danza. Los académicos ya no buscan este tipo de transferencias culturales en lo que respecta a la religión. [ ¿Por qué? ] [15] [ Se necesita citar para verificar ]
Los musulmanes practicaron el Islam de manera subrepticia o clandestina durante la era de la esclavitud de los africanos en América del Norte. [9] La historia de Abdul Rahman Ibrahima Sori , un príncipe musulmán de África occidental que pasó 40 años esclavizado en los Estados Unidos desde 1788 en adelante antes de ser liberado, demuestra la supervivencia de la creencia y la práctica musulmanas entre los africanos esclavizados en América.
Antes de la Revolución estadounidense, los amos y los revivalistas difundieron el cristianismo en las comunidades de esclavos, incluido el catolicismo en la Florida y California españolas, y en la Luisiana francesa y española , y el protestantismo en las colonias inglesas, con el apoyo de la Sociedad para la Propagación del Evangelio .
En el Primer Gran Despertar (ca. 1730-1755) los bautistas estaban atrayendo a los virginianos, especialmente a los granjeros blancos pobres , a una nueva religión mucho más democrática. Las reuniones bautistas hicieron que los esclavos fueran bienvenidos en sus servicios, y algunas congregaciones bautistas contenían [ ¿cuándo? ] hasta un 25% de esclavos. [ cita requerida ] Los bautistas y metodistas de Nueva Inglaterra predicaron un mensaje contra la esclavitud, alentaron a los amos a liberar a sus esclavos, convirtieron tanto a esclavos como a negros libres y les dieron roles activos en nuevas congregaciones. [16] Las primeras congregaciones negras independientes comenzaron en el Sur antes de la Revolución, en Carolina del Sur y Georgia. Creyendo que "la esclavitud era contraria a la ética de Jesús", las congregaciones cristianas y el clero de la iglesia, especialmente en el Norte, desempeñaron un papel en el Ferrocarril Subterráneo , especialmente los metodistas wesleyanos , los cuáqueros y los congregacionalistas . [17] [18] El clero blanco dentro del protestantismo evangélico promovió activamente la idea de que todos los cristianos eran iguales ante los ojos de Dios, un mensaje que proporcionaba esperanza y sustento a los esclavos oprimidos. [19] [20] [21]
A lo largo de las décadas y con el crecimiento de la esclavitud en todo el Sur, algunos ministros bautistas y metodistas cambiaron gradualmente sus mensajes para adaptarse a la institución. Después de 1830, los sureños blancos defendieron la compatibilidad del cristianismo y la esclavitud, con una multitud de citas tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento . [22] Promovieron el cristianismo como un estímulo para un mejor trato de los esclavos y abogaron por un enfoque paternalista. En las décadas de 1840 y 1850, la cuestión de aceptar la esclavitud dividió las denominaciones religiosas más grandes de la nación (las iglesias metodista , bautista y presbiteriana ) en organizaciones separadas del Norte y del Sur; véase Iglesia Metodista Episcopal del Sur, Convención Bautista del Sur e Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América ). [23] Se produjeron cismas, como el que se produjo entre la Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia Metodista Episcopal . [24]
Los esclavos sureños solían asistir a las iglesias blancas de sus amos, donde a menudo superaban en número a los feligreses blancos. Por lo general, se les permitía sentarse sólo en la parte de atrás o en el balcón. Escuchaban a los predicadores blancos, que enfatizaban la obligación de los esclavos de mantenerse en su lugar y reconocían la identidad del esclavo como persona y propiedad. [22] Los predicadores enseñaban la responsabilidad del amo y el concepto del trato paternal apropiado, utilizando el cristianismo para mejorar las condiciones de los esclavos y tratarlos "con justicia y equidad" (Col. 4:1). Esto incluía que los amos tuvieran autocontrol, no disciplinaran bajo la ira, no amenazaran y, en última instancia, fomentaran el cristianismo entre sus esclavos con el ejemplo. [22]
Los esclavos también crearon sus propias prácticas religiosas, reuniéndose solos sin la supervisión de sus amos o ministros blancos. Las plantaciones más grandes con grupos de esclavos de 20 o más personas tendían a ser centros de reuniones nocturnas de una o varias poblaciones de esclavos de la plantación. [22] Estas congregaciones giraban en torno a un predicador singular, a menudo analfabeto con un conocimiento limitado de teología, que se caracterizaba por su piedad personal y su capacidad para fomentar un entorno espiritual. Los afroamericanos desarrollaron una teología relacionada con las historias bíblicas que tenían más significado para ellos, incluida la esperanza de liberación de la esclavitud mediante su propio Éxodo . Una influencia duradera de estas congregaciones secretas es la espiritualidad afroamericana . [25]
La música religiosa negra se distingue de la música religiosa tradicional europea: utiliza danzas y gritos en círculo , y enfatiza la emoción y la repetición con mayor intensidad. [26]
Los académicos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido africano nativo del cristianismo negro tal como surgió en los Estados Unidos del siglo XVIII, pero no hay disputa en cuanto a que el cristianismo de la población negra se basaba en el evangelicalismo . [27]
La iglesia negra fue un elemento central del crecimiento de la comunidad entre los negros , por lo general la primera institución comunitaria que se estableció. A partir de 1800, con la Iglesia Metodista Episcopal Africana , la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión y otras iglesias, la iglesia negra se convirtió en el punto focal de la comunidad negra. La iglesia negra era a la vez una expresión de la comunidad y de la espiritualidad afroamericana única, y una reacción a la discriminación. [28]
La iglesia también sirvió como centro vecinal donde los negros libres podían celebrar su herencia africana sin la intrusión de detractores blancos. La iglesia también era el centro de la educación. Como la iglesia era parte de la comunidad y quería brindar educación, educaron a la comunidad negra liberada y esclavizada. En busca de autonomía, algunos líderes religiosos negros como Richard Allen fundaron denominaciones negras separadas. [28]
El Segundo Gran Despertar (1800-1920) ha sido llamado el "acontecimiento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". [29]
Los líderes religiosos negros libres también establecieron iglesias negras en el sur antes de 1860. Después del Gran Despertar , muchos cristianos negros se unieron a la Iglesia Bautista , lo que permitió su participación, incluidos roles como ancianos y predicadores. Por ejemplo, la Primera Iglesia Bautista y la Iglesia Bautista Gillfield de Petersburg, Virginia , ambas tenían congregaciones organizadas en 1800 y fueron las primeras iglesias bautistas en la ciudad. [30]
El historiador Bruce Arnold sostiene que los pastores negros exitosos históricamente asumieron múltiples roles. [31] Estos incluyen:
Raboteau describe un estilo común de predicación negra que se desarrolló por primera vez a principios del siglo XIX y que fue común a lo largo del siglo XX y hasta bien entrado el XXI:
Muchos estadounidenses interpretaron los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil y la Reconstrucción estadounidenses en los sermones de los bautistas blancos y negros en Alabama. Los bautistas blancos expresaron la siguiente opinión:
En marcado contraste, los bautistas negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como:
El sociólogo negro Benjamin Mays analizó el contenido de los sermones de la década de 1930 y concluyó:
Los estadounidenses negros, una vez liberados de la esclavitud, fueron muy activos en la formación de sus propias iglesias, la mayoría de ellas bautistas o metodistas, y en la concesión a sus ministros de funciones de liderazgo moral y político. En un proceso de autosegregación, prácticamente todos los estadounidenses negros abandonaron las iglesias blancas, de modo que quedaron pocas congregaciones racialmente integradas (aparte de algunas iglesias católicas en Luisiana). Cuatro organizaciones principales compitieron entre sí en todo el Sur para formar nuevas iglesias metodistas compuestas por libertos. Eran la Iglesia Metodista Episcopal Africana ; la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión ; la Iglesia Metodista Episcopal de Color (fundada en 1870 y compuesta por los antiguos miembros negros de la Iglesia Metodista Episcopal Blanca del Sur ) y la bien financiada Iglesia Metodista Episcopal (metodistas blancos del Norte), que organizaba Conferencias Misioneras. [35] [36] En 1871, los metodistas del Norte tenían 88.000 miembros negros en el Sur y habían abierto numerosas escuelas para ellos. [37]
Los afroamericanos durante la era de la Reconstrucción eran políticamente el elemento central del Partido Republicano y el ministro jugó un papel político poderoso. Sus ministros tenían roles políticos poderosos que eran distintivos ya que no dependían principalmente del apoyo blanco, en contraste con los maestros, políticos, empresarios y agricultores arrendatarios. [38] Actuando sobre el principio expuesto por Charles H. Pearce , un ministro AME en Florida: "Un hombre en este Estado no puede cumplir con todo su deber como ministro a menos que cuide los intereses políticos de su pueblo", más de 100 ministros negros fueron elegidos para las legislaturas estatales durante la Reconstrucción. Varios sirvieron en el Congreso y uno, Hiram Revels , en el Senado de los EE. UU. [39]
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La gran mayoría de los afroamericanos vivían en zonas rurales, donde los servicios se celebraban en pequeños edificios improvisados. En las ciudades, las iglesias negras eran más visibles. Además de sus servicios religiosos regulares, las iglesias urbanas tenían muchas otras actividades, como reuniones de oración programadas, sociedades misioneras, clubes de mujeres, grupos de jóvenes, conferencias públicas y conciertos musicales. Los avivamientos programados regularmente funcionaban durante un período de semanas y llegaban a multitudes grandes y apreciativas. [40]
Abundaban las actividades caritativas relacionadas con el cuidado de los enfermos y los necesitados. Las iglesias más grandes tenían un programa de educación sistemático, además de las escuelas dominicales y los grupos de estudio bíblico. Realizaban clases de alfabetización para que los miembros mayores pudieran leer la Biblia. Las universidades privadas para negros, como Fisk en Nashville, a menudo comenzaban en el sótano de las iglesias. La iglesia apoyaba a la comunidad de pequeñas empresas en dificultades. [40]
El papel político más importante fue el de las iglesias. Las iglesias acogieron reuniones de protesta, mítines y convenciones del partido republicano. Laicos y ministros destacados negociaron acuerdos políticos y a menudo se presentaron como candidatos hasta que la privación del derecho al voto entró en vigor en la década de 1890. En la década de 1880, la prohibición del alcohol era una preocupación política importante que permitía la colaboración con protestantes blancos de ideas afines. En todos los casos, el pastor era el que tomaba las decisiones de manera dominante. Su salario oscilaba entre 400 dólares al año y más de 1500 dólares, más la vivienda, en una época en la que 50 centavos al día era un buen salario para un trabajo físico no especializado. [40]
Cada vez más, los metodistas recurrieron a graduados universitarios o de seminarios para que fueran sus ministros, pero la mayoría de los bautistas sentían que la educación era un factor negativo que socavaba la intensa religiosidad y las habilidades oratorias que exigían de sus ministros. [40]
Después de 1910, a medida que la población negra emigraba a las grandes ciudades tanto del Norte como del Sur, surgió el modelo de unas pocas iglesias muy grandes con miles de miembros y un personal remunerado, dirigidas por un predicador influyente. Al mismo tiempo, había muchas iglesias "de fachada" con unas pocas docenas de miembros. [41]
En 1787, Richard Allen y sus colegas de Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal y en 1816 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) . Comenzó con 8 clérigos y 5 iglesias, y en 1846 había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17.375 miembros. Los 20.000 miembros en 1856 estaban ubicados principalmente en el Norte. [42] [43] La membresía nacional de la AME (incluyendo a los que estaban en período de prueba y a los predicadores) aumentó de 70.000 en 1866 a 207.000 en 1876 [44]
La AME daba mucha importancia a la educación. En el siglo XIX, la Iglesia AME de Ohio colaboró con la Iglesia Metodista Episcopal, una denominación predominantemente blanca, para patrocinar la segunda universidad independiente históricamente negra (HBCU), la Universidad Wilberforce en Ohio. En 1880, la AME dirigía más de 2.000 escuelas, principalmente en el sur, con 155.000 estudiantes. Para las escuelas utilizaban edificios de la iglesia; los ministros y sus esposas eran los maestros; las congregaciones recaudaban el dinero para mantener las escuelas en funcionamiento en un momento en que las escuelas públicas segregadas carecían de fondos. [45]
Después de la Guerra Civil, el obispo Henry McNeal Turner (1834-1915) fue un líder importante de la AME y desempeñó un papel en la política del Partido Republicano. En 1863, durante la Guerra Civil, Turner fue designado como el primer capellán negro en las Tropas de Color de los Estados Unidos . Posteriormente, fue designado para la Oficina de Libertos en Georgia. Se instaló en Macon y fue elegido para la legislatura estatal en 1868 durante la Reconstrucción. Plantó muchas iglesias AME en Georgia después de la guerra. [46]
En 1880 fue elegido como el primer obispo sureño de la Iglesia Metodista Africana Metodista (AME) después de una feroz batalla dentro de la denominación. Enfadado por la recuperación del poder por parte de los demócratas y la instauración de las leyes de Jim Crow en el Sur a finales del siglo XIX, Turner fue el líder del nacionalismo negro y propuso la emigración de la comunidad negra a África. [46]
En términos de estatus social, las iglesias metodistas han atraído típicamente a los líderes negros y a la clase media. Como todas las denominaciones estadounidenses, hubo numerosos cismas y se formaron nuevos grupos cada año. [ cita requerida ]
La denominación AMEZ se formó oficialmente en 1821 en la ciudad de Nueva York, pero funcionó durante varios años antes de esa fecha. El total de miembros en 1866 era de aproximadamente 42.000. [47] El Livingstone College, patrocinado por la iglesia, en Salisbury, Carolina del Norte, fue fundado para capacitar misioneros para África. Hoy en día, la Iglesia AME Zion es especialmente activa en el trabajo misionero en África y el Caribe, especialmente en Nigeria, Liberia, Malawi, Mozambique, Angola, Costa de Marfil, Ghana, Inglaterra, India, Jamaica, Islas Vírgenes, Trinidad y Tobago. [48]
El Movimiento de Santidad surgió dentro de la Iglesia Metodista a finales del siglo XIX. Enfatizó la creencia metodista de la " perfección cristiana ": la creencia de que es posible vivir libre de pecado voluntario, y particularmente por la creencia de que esto puede lograrse instantáneamente a través de una segunda obra de gracia . [49] Aunque muchos dentro del movimiento de santidad permanecieron dentro de la línea principal de la Iglesia Metodista, se establecieron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia de Dios . [50] La Iglesia Metodista Wesleyana fue fundada para anunciar la doctrina metodista, además de promover el abolicionismo . [51]
La Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , con sus inicios en 1881, sostenía que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [52] Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y se les quitó el prejuicio". [52] Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron los campamentos de otras denominaciones, la cuerda en la congregación que separaba a los blancos y los negros se desató "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". [52] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y los campamentos de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaban intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". [52]
Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron iglesias separadas y convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del Sur y del Oeste se unieron para formar la Convención Bautista Estadounidense Consolidada. Esta Convención finalmente colapsó, pero se formaron tres convenciones nacionales en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional . Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos. [53]
Desde finales del siglo XIX hasta la actualidad, una gran mayoría de cristianos negros pertenecen a iglesias bautistas.
Las iglesias bautistas están controladas localmente por la congregación y seleccionan a sus propios ministros. Eligen a hombres locales, a menudo bastante jóvenes, con reputación de religiosidad, habilidad para predicar y capacidad para tocar las emociones más profundas de las congregaciones. Pocos tenían una buena educación hasta mediados del siglo XX, cuando se generalizaron los institutos bíblicos. Hasta finales del siglo XX, pocos de ellos recibían un salario; la mayoría eran agricultores o tenían otro empleo. Se convirtieron en portavoces de sus comunidades y estaban entre los pocos negros del Sur a los que se les permitió votar en la época de las leyes de segregación racial antes de 1965. [54]
Convención Bautista Nacional
La Convención Bautista Nacional se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misión Extranjera en Montgomery, Alabama . Sus fundadores, incluido Elias Camp Morris, enfatizaron la predicación del evangelio como una respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se mudó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc., como una fusión de la Convención de Misión Extranjera, la Convención Bautista Nacional Estadounidense y la Convención Nacional Bautista de Educación. [55] La Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc., es la organización religiosa afroamericana más grande. [56]
El movimiento por los derechos civiles de los años 1950 y 1960 fue muy controvertido en muchas iglesias negras, donde el ministro predicaba la salvación espiritual en lugar del activismo político. La Convención Bautista Nacional se dividió profundamente. Su líder autocrático, el reverendo Joseph H. Jackson, había apoyado el boicot a los autobuses de Montgomery de 1956, pero en 1960 le dijo a su denominación que no debían involucrarse en el activismo por los derechos civiles. [57]
Jackson residía en Chicago y era un aliado cercano del alcalde Richard J. Daley y de la maquinaria demócrata de Chicago contra los esfuerzos de Martin Luther King Jr. y su ayudante, el joven Jesse Jackson Jr. (sin relación con Joseph Jackson). Al final, King sacó a sus activistas de la Convención Bautista Nacional y los llevó a su propio grupo rival, la Convención Bautista Nacional Progresista , que apoyaba el amplio activismo de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur de King . [57]
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John M. Giggie escribió que los metodistas y bautistas negros buscaban la respetabilidad de la clase media. En marcado contraste, el nuevo pentecostalismo de santidad , además de la creencia metodista de santidad en la entera santificación , que se basaba en una experiencia religiosa repentina que podía capacitar a las personas para evitar el pecado, también enseñaba la creencia en una tercera obra de gracia acompañada de glosolalia . [58] [59] Estos grupos enfatizaban el papel del testimonio directo del Espíritu Santo y enfatizaban el emocionalismo tradicional del culto negro. [60]
William J. Seymour , un predicador negro, viajó a Los Ángeles, donde su predicación desencadenó el Avivamiento de la Calle Azusa, que duró tres años , en 1906. El culto en la Misión de Azusa, racialmente integrada, se caracterizó por la ausencia de cualquier orden de servicio. La gente predicaba y testificaba movida por el Espíritu, hablaba y cantaba en lenguas y se dejaba llevar por el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios de comunicación, tanto religiosos como seculares, y miles de visitantes acudieron en masa a la misión, llevando el "fuego" de vuelta a sus iglesias de origen. [61]
Las multitudes de negros y blancos que se reunían para adorar juntos en la Misión de la Calle Azusa de Seymour marcaron el tono de gran parte del movimiento pentecostal inicial. Los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y las leyes de Jim Crow . Las denominaciones pentecostales de santidad (la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios , la Iglesia de Santidad Pentecostal ) [59] y las Asambleas Pentecostales del Mundo (una denominación pentecostal de la Obra Terminada de la Unidad) eran todas denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow, estaban bajo una gran presión para adaptarse a la segregación. [62]
Finalmente, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blancas y afroamericanas. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del Movimiento por los Derechos Civiles . [62] La Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), una denominación pentecostal afroamericana fundada en 1896, se ha convertido en la denominación pentecostal más grande de los Estados Unidos en la actualidad. [63]
La religión sincrética vudú de Luisiana ha sido practicada tradicionalmente por criollos de color y afroamericanos en Luisiana , [64] mientras que hoodoo es un sistema de creencias y rituales históricamente asociado con los gullah y los seminolas negros . Hoodoo y vudú son religiones activas en las comunidades afroamericanas en los Estados Unidos, y hay una recuperación de estas tradiciones por parte de la juventud afroamericana. [65] [66] [67]
Algunos afroamericanos practican el vudú de Luisiana , especialmente los afroamericanos de Luisiana . El vudú de Luisiana fue traído a Luisiana por esclavos africanos de Benín durante la era colonial francesa. [68] [69] El historiador de estudios negros , John Blassingame , explicó que varias naciones de África occidental fueron transportadas a Luisiana durante el comercio de esclavos del Atlántico y trajeron su creencia en el dios serpiente con ellos llamado Damballa . Con el tiempo, estos diversos grupos de África occidental en Luisiana desarrollaron una cultura vudú que se centra en la reverencia a la serpiente y la veneración ancestral dentro de la comunidad de esclavos y las comunidades afroamericanas . [70] Los relatos del vudú practicado en Congo Square fueron exagerados y sensacionalistas. Los escritores que presenciaron prácticas vudú en Nueva Orleans escribieron sobre temas relacionados con la sexualidad y prácticas crudas y sangrientas. [71] Los historiadores sugieren que los orígenes del vudú de Luisiana tienen raíces en el centro-oeste. Según la investigación, los registros de los barcos de esclavos importaron personas de África occidental en la actual Benin y el pueblo Ardra trajo sus tradiciones espirituales llamadas foddun que se convirtieron en el núcleo del vudú de Luisiana . Según la investigación académica, durante el comercio de esclavos, la mayoría de los africanos occidentales importados a Luisiana eran bambara , y la mayoría de los centroafricanos importados a Luisiana eran bakongo . Esto resultó en una mezcla de culturas de Benin, Senegal y la región del Congo que fusionaron el catolicismo que creó el vudú en Luisiana. [72] Las prácticas del vudú de Luisiana son la reverencia a la serpiente de Damballa, la veneración ancestral , el baile, el canto, la posesión espiritual , el sacrificio de animales y la comida comunitaria. [73] Durante la esclavitud en Congo Square en Nueva Orleans, Luisiana , los blancos prohibieron tocar canciones africanas y cantar música africana porque temían una posible revuelta de esclavos entre los esclavos, era un código secreto de comunicación entre las plantaciones y la música africana tocada se convirtió en la música de las ceremonias vudú de Luisiana. [74] La historiadora Gwendolyn Midlo Hall sostiene que el vudú de Luisiana se desarrolló a partir de los afroamericanos esclavizados durante la era colonial, y menos a partir de las influencias de los haitianos. [75]
El "vudú de Nueva Orleans" (también llamado vudú de Luisiana) puede haber sobrevivido en las iglesias espirituales negras de Luisiana . En el artículo Mississippi River Valley Voodoo: A Living Tradition? ( ¿El vudú del valle del río Mississippi: una tradición viva? ) se lee: "Después de más de un siglo de supresión, la religión que prosperó hasta finales del siglo XIX luchaba por sobrevivir en la década de 1940 y puede haber dejado de existir como una fe viva poco después. Si bien algunos académicos han sugerido que las iglesias espirituales afroamericanas de Nueva Orleans son manifestaciones modernas del vudú, estas congregaciones carecen de características clave de la religión vudú histórica y solo tienen una conexión tenue con ella". [76] Sin embargo, los miembros de la iglesia espiritual niegan que sus creencias y prácticas estén influenciadas por el vudú. [77]
Históricamente, entre el 50% y el 70% de los africanos esclavizados traídos a las Américas eran musulmanes , pero la mayoría de estos africanos fueron obligados a convertirse al cristianismo durante la era de la esclavitud estadounidense. La expansión de los musulmanes árabes condujo a la introducción y la eventual aceptación generalizada del Islam en toda África que comenzó después de la muerte de Mahoma. Además del comercio y la ocupación, la presencia del Islam en África se vio reforzada por el intercambio de ideas y tradiciones culturales, y por un período de siglos de migración e intercambio que fomentó los lazos intelectuales y comerciales entre el continente africano y Oriente Medio. [78] Durante el siglo XX, muchos afroamericanos que buscaban reconectarse con su herencia africana se convirtieron al Islam , principalmente a través de la influencia de grupos nacionalistas negros con creencias y prácticas distintivas. Estos incluyeron el Templo de la Ciencia Morisca de América y la organización más grande, la Nación del Islam , fundada en la década de 1930, que tenía al menos 20.000 miembros en 1963. [ cita requerida ] ,
Entre los miembros destacados de la Nación del Islam se encuentran el activista de derechos humanos Malcolm X y el boxeador Muhammad Ali . Malcolm X es considerado [¿ por quién? ] la primera persona que inició la conversión de afroamericanos al Islam sunita convencional , después de que abandonó la Nación y realizó la peregrinación a La Meca y cambió su nombre a el-Hajj Malik el-Shabazz. En 1975, Warith Deen Mohammed , el hijo de Elijah Muhammad, tomó el control de la Nación después de la muerte de su padre y convirtió a la mayoría de sus miembros al Islam sunita ortodoxo. [79]
Los musulmanes afroamericanos constituyen el 20% de la población musulmana total de Estados Unidos . Están representados en denominaciones sunitas y chiítas. [80] Una encuesta de Pew de 2014 mostró que el 23% de los musulmanes estadounidenses se convirtieron al Islam, incluido el 8% que se convirtió al Islam desde tradiciones protestantes históricamente negras. [81] Según The Huffington Post, "los observadores estiman que hasta 20.000 estadounidenses se convierten al Islam anualmente", la mayoría de ellos son mujeres y afroamericanos . [82] [83] Otras religiones afirman ser islámicas, incluido el Templo de la Ciencia Morisca de América y sus ramificaciones, como la Nación del Islam y los Cinco Por Ciento . [84]
La comunidad judía estadounidense incluye judíos con antecedentes afroamericanos. Los judíos afroamericanos pertenecen a cada una de las principales denominaciones judías estadounidenses ( ortodoxa , conservadora , reformista ), así como a movimientos religiosos menores dentro del judaísmo . Al igual que los judíos con otros antecedentes raciales , también hay judíos afroamericanos secularistas y judíos que rara vez o nunca participan en prácticas religiosas. [85] Las estimaciones del número de judíos negros en los Estados Unidos varían de 20.000 [86] a 200.000. [87] Muchos judíos negros tienen antecedentes raciales o étnicos mixtos, la mayoría de los cuales son judíos de nacimiento, mientras que otros son judíos por conversión. [ cita requerida ]
Los israelitas hebreos negros (también llamados hebreos negros, israelitas hebreos africanos e israelitas hebreos) son grupos de afroamericanos que creen ser descendientes de los antiguos israelitas . En diversos grados, los hebreos negros se adhieren a las creencias y prácticas religiosas tanto del cristianismo como del judaísmo . La comunidad judía en general no los reconoce como judíos . Muchos de ellos eligen llamarse israelitas hebreos o hebreos negros en lugar de judíos para indicar sus supuestas conexiones históricas. [88] [89] [90] [91]
Hay afroamericanos, en su mayoría conversos, que se adhieren a otras religiones, a saber, la fe baháʼí , [92] el budismo , [93] el hinduismo , el jainismo , la cienciología y el rastafari .
Un informe de 2019 examinó una secta de mujeres afroamericanas que veneraban a la deidad africana Oshun en una forma de paganismo moderno . [94]
Historia:
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)de estas agrupaciones denominacionales separadas, es necesario prestar atención a los grandes sectores del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de estos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otros colegios, innumerables campamentos locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la santidad y similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel de Cliff College dentro del Metodismo en ese contexto.
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX. El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o la segunda obra de gracia, posterior a la conversión. El pentecostalismo agregó una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que a menudo va acompañada de glosolalia.
Quienes se resistieron a la enseñanza de Durham y permanecieron en el bando de las "tres etapas" fueron Seymour, Crawford y Parham, y los obispos Charles H. Mason, AJ Tomlinson y JH King, líderes respectivamente de la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios (Cleveland) y la Iglesia de Santidad Pentecostal. Tomlinson y King lanzaron diatribas contra la doctrina de la "obra terminada" en sus periódicos, pero en 1914 aproximadamente el 60 por ciento de todos los pentecostales norteamericanos habían abrazado la posición de Durham. ... La controversia de la "obra terminada" fue sólo la primera de muchas divisiones posteriores en el pentecostalismo norteamericano. No sólo las iglesias pentecostales se dividieron sobre la cuestión de la santificación como una experiencia distinta, sino que en 1916 estalló una división más fundamental y agria sobre la doctrina de la Trinidad. ... La "Nueva cuestión" fue un cisma en las filas de los pentecostales de la "Obra terminada" que comenzó como una enseñanza de que la fórmula correcta para el bautismo es "en el nombre de Jesús" y se convirtió en una disputa sobre la Trinidad. Confirmó a los pentecostales de santidad que no debían tener más comunión con los pentecostales de la "Obra terminada", que estaban en "herejía".