Hoodoo es un conjunto de prácticas espirituales, tradiciones y creencias que fueron creadas por afroamericanos esclavizados en el sur de los Estados Unidos a partir de varias espiritualidades africanas tradicionales y elementos del conocimiento botánico indígena . [1] [2] [3] Los practicantes de Hoodoo son llamados trabajadores de raíces , médicos conjuradores , hombres conjuradores o mujeres conjuradoras y médicos de raíces . Los sinónimos regionales de Hoodoo incluyen rootwork y conjure . [4] Como sistema espiritual sincrético, también incorpora creencias del Islam traídas por musulmanes esclavizados de África occidental y el espiritismo . [5] [6] Los académicos definen Hoodoo como una religión popular . Es una religión sincrética entre dos o más religiones culturales, en este caso la espiritualidad indígena africana y la religión abrahámica . [7] [8]
Muchas tradiciones hoodoo se basan en las creencias del pueblo bakongo de África central . [9] Durante el primer siglo de la trata transatlántica de esclavos , se estima que el 52% de todos los africanos esclavizados transportados a las Américas provenían de países centroafricanos que existían dentro de las fronteras de los actuales Camerún , Congo , Angola , República Centroafricana y Gabón . [10]
Después de la Gran Migración de los Afroamericanos , el Hoodoo se extendió por todo Estados Unidos.
La primera documentación de la palabra "Hoodoo" en el idioma inglés apareció en 1870. [11] [12] Sus orígenes son oscuros, pero algunos lingüistas creen que se originó como una alteración de la palabra Voodoo , una palabra que tiene su origen en los idiomas Gbe como los idiomas Ewe , Adja y Fon de Ghana , Togo y Benin , refiriéndose a la divinidad. [13] [14]
Otro posible origen etimológico de la palabra Hoodoo proviene de la palabra Hudu , que significa "trabajo espiritual", que proviene del idioma Ewe hablado en los países de África occidental de Ghana, Togo y Benin. [15] Hudu es uno de sus dialectos. [16] Según Paschal Beverly Randolph , la palabra Hoodoo proviene de un dialecto africano. [17]
El origen de la palabra hoodoo y otras palabras asociadas con la práctica se remonta a la Costa de Barlovento y Senegambia . Por ejemplo, en África occidental, la palabra gris-gris (una bolsa de conjuros) es una palabra mandé . [18]
Las palabras wanga y mooyo (bolsa de mojo) provienen del idioma kikongo . [15]
El Oxford English Dictionary citó la definición de Hoodoo del Sunday Appeal como una palabra de diferentes dialectos africanos con prácticas similares a los misterios de Obi ( Obeah ) en el Caribe. [19] En las Bahamas, Hoodoo se conoce como "obeah". Según la autora Zora Neale Hurston , "Roots" es el término de los negros del sur para la medicina popular con hierbas y recetas, y por extensión, y debido a que todos los médicos hoodoo curan por raíces, puede usarse como sinónimo de hoodoo. [20]
En publicaciones académicas recientes, la palabra se escribe con mayúscula. La palabra tiene diferentes significados según cómo se escriba. Algunos autores escriben Hoodoo con mayúscula para distinguirla del hoodoo comercializado, que se escribe con minúscula. Otros autores tienen diferentes razones por las que escriben la primera letra con mayúscula o minúscula. [21] [22]
Según Yvonne Chireau, "el hoodoo es una tradición afroamericana que utiliza elementos naturales y sobrenaturales para crear y efectuar cambios en la experiencia humana". [25] El hoodoo fue creado por afroamericanos, quienes se encontraban entre los más de 12 millones de africanos esclavizados de varios grupos étnicos de África central y occidental transportados a las Américas entre los siglos XVI y XIX ( 1514 a 1867 ) como parte del comercio transatlántico de esclavos . [26] El comercio transatlántico de esclavos a los Estados Unidos ocurrió entre 1619 y 1808, y el comercio ilegal de esclavos en los Estados Unidos ocurrió entre 1808 y 1860. Entre 1619 y 1860, aproximadamente 500.000 africanos esclavizados fueron transportados a los Estados Unidos. [27] Procedente de África Central, el Hoodoo tiene influencia mágica Bakongo de la religión Bakongo [28] que incorpora el cosmograma Kongo , los espíritus del agua Simbi y las prácticas Nkisi y Minkisi . [29] La influencia de África Occidental es el Vodun de los pueblos Fon y Ewe en Benin y Togo, siguiendo algunos elementos de la religión Yoruba. [30] [31]
Después de su contacto con los comerciantes de esclavos y misioneros europeos, algunos africanos se convirtieron al cristianismo voluntariamente, mientras que otros africanos esclavizados fueron obligados a convertirse al cristianismo, lo que resultó en una sincretización de las prácticas y creencias espirituales africanas con la fe cristiana . [32] Los africanos esclavizados y libres aprendieron el conocimiento botánico indígena regional después de llegar a los Estados Unidos. [33] El grado en que se podía practicar el hoodoo variaba según la región y el temperamento de los esclavistas. Por ejemplo, el pueblo gullah del sureste costero experimentó un aislamiento y una relativa libertad que permitió la retención de varias prácticas culturales tradicionales de África occidental. Entre el pueblo gullah y los afroamericanos esclavizados en el delta del Mississippi , donde la concentración de esclavos era densa, el hoodoo se practicaba bajo una gran cobertura de secreto. [34] [35] [36] La razón del secreto entre los afroamericanos esclavizados y libres era que los códigos esclavistas prohibían grandes reuniones de personas negras esclavizadas y libres. Los dueños de esclavos experimentaron cómo la religión esclavista encendía revueltas de esclavos entre los negros esclavizados y libres, y algunos líderes de insurrecciones de esclavos eran ministros negros o hechiceros. [37]
El Código Negro se implementó en 1724 en la Luisiana colonial francesa . Regulaba las vidas de las personas esclavizadas y libres y prohibía e ilegalizaba que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Código Negro establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". [39] El Código Negro y otras leyes esclavistas dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres llevaran a cabo sus prácticas espirituales en áreas aisladas como bosques ( hush harbors ), iglesias y otros lugares. [40] Los esclavos crearon métodos para disminuir su ruido cuando practicaban su espiritualidad. En una narrativa de esclavos de Arkansas, los esclavos rezaban debajo de ollas para evitar que la gente blanca cercana los escuchara en esos momentos. Un ex esclavo en Arkansas llamado John Hunter dijo que los esclavos iban a una casa secreta que solo ellos conocían y volteaban las ollas de hierro boca arriba para que su dueño no pudiera escucharlos. Colocaban palos debajo de las ollas de lavado a aproximadamente un pie del suelo, porque "si las ponían planas en el suelo, el suelo transportaría el sonido". [41]
El ex esclavo y abolicionista William Wells Brown escribió en su libro, My Southern Home, or, The South and Its People , publicado en 1880, sobre la vida de los esclavos en St. Louis, Missouri . Brown registró una ceremonia secreta de vudú a medianoche en la ciudad de St. Louis. Los esclavos giraban alrededor de un caldero y una reina vudú tenía una varita mágica. Serpientes, lagartos, ranas y otras partes de animales eran arrojadas al caldero. Durante la ceremonia, se producía posesión espiritual. Brown también registró otras prácticas de conjuro (Hoodoo) entre la población esclavizada. [42] Los africanos esclavizados en América se aferraron a su cultura africana.
Algunos estudiosos afirman que el cristianismo no tuvo mucha influencia en algunos de los africanos esclavizados, ya que continuaron practicando sus prácticas espirituales tradicionales. El hoodoo era una forma de resistencia contra la esclavitud mediante la cual los africanos esclavizados ocultaban sus tradiciones utilizando la religión cristiana contra sus esclavistas. [43] [44] Esta rama del cristianismo entre los esclavizados se ocultaba a los esclavistas en " iglesias invisibles ". Las iglesias invisibles eran iglesias secretas donde los afroamericanos esclavizados combinaban el hoodoo con el cristianismo. Los ministros negros esclavizados y libres predicaban la resistencia a la esclavitud y el poder de Dios a través de la alabanza y la adoración, y los rituales hoodoo liberaban a los esclavos de la esclavitud. [45] William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú. [46] Los registros de la iglesia negra de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en el sur registraron que varios miembros de la iglesia practicaban conjuros y combinaban conceptos espirituales cristianos y africanos para dañar o sanar a los miembros de su comunidad. [47]
Los hechizos Hoodoo conocidos se remontan a la era de la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos . Una revuelta de esclavos estalló en 1712 en la Nueva York colonial , con africanos esclavizados rebelándose y prendiendo fuego a los edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta fue un conjurador africano libre llamado Peter el Doctor, que hizo un polvo mágico para que los esclavos se frotaran en el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. Los africanos que se rebelaron eran personas Akan de Ghana. Los historiadores sugieren que el polvo hecho por Peter el Doctor probablemente incluía algo de tierra de cementerio para conjurar a los antepasados para brindar apoyo militarista espiritual de los espíritus ancestrales como ayuda durante la revuelta de esclavos. El pueblo Bakongo en África Central incorpora tierra de cementerio en bolsas de conjuros minkisi para activarlas con espíritus ancestrales, y durante el comercio de esclavos, el pueblo Bakongo fue llevado a la Nueva York colonial. La revuelta de esclavos de Nueva York de 1712 y otras en los Estados Unidos mostraron una mezcla de prácticas espirituales de África occidental y central entre personas negras esclavizadas y libres. [49] [50] Las bolsas de conjuro, también llamadas bolsas de mojo , se usaban como una forma de resistencia contra la esclavitud. En la década de 1830, los marineros negros de los Estados Unidos utilizaban el conjuro para viajar por mar de forma segura. Un marinero negro recibió un talismán de una mujer Obi (Obeah) en Jamaica. Este relato muestra cómo los estadounidenses negros y los jamaicanos compartían su cultura de conjuro y tenían prácticas similares. Los negros libres en los estados del norte tenían clientes blancos y negros en relación con los servicios de adivinación y conjuro. [51]
En las narraciones de esclavos de Alabama , se documentó que los antiguos esclavos usaban tierra de cementerio para escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Los buscadores de libertad frotaban tierra de cementerio en la planta de sus pies o ponían tierra de cementerio en sus huellas para evitar que los perros de los cazadores de esclavos rastrearan su olor. La ex esclava Ruby Pickens Tartt de Alabama contó de un hombre que podía engañar a los perros, diciendo que "se fue de allí y tenía a los perros en un árbol desnudo. Los llaman hoodooin' a los perros". Un mago esclavizado podía conjurar confusión en los perros de los cazadores de esclavos, lo que impedía que los blancos atraparan a los esclavos fugitivos. [52] En otras narraciones, los esclavos hacían una bola de jack para saber si un esclavo sería azotado o no. Los esclavos masticaban y escupían los jugos de las raíces cerca de sus esclavistas en secreto para calmar las emociones de los dueños de esclavos, lo que evitaba los azotes. Los esclavos dependían de los magos para evitar los azotes y ser vendidos más al sur. [53] Una historia de una ex esclava, Mary Middleton, una mujer Gullah de las Islas del Mar de Carolina del Sur, cuenta un incidente en el que un dueño de esclavos quedó físicamente debilitado por un conjuro. Un dueño de esclavos golpeó brutalmente a uno de sus esclavos. El esclavo al que golpeó fue a ver a un conjurador, y el conjurador debilitó al dueño de esclavos al atardecer. Middleton dijo: "En cuanto se puso el sol, él también se puso, se puso aún más. La bruja hizo eso".
El obispo Jamison, nacido esclavo en Georgia en 1848, escribió un relato autobiográfico de su vida. En una plantación de Georgia, había un esclavo llamado tío Charles Hall que recetaba hierbas y amuletos a los esclavos para protegerse de los blancos. Hall les ordenaba a los esclavos que ungieran raíces tres veces al día y masticaran y escupieran raíces hacia sus esclavizadores para protegerse. [54]
Otra historia de esclavos habla de una mujer esclavizada llamada Old Julie, que era una hechicera conocida entre los esclavos de la plantación por conjurar la muerte. Old Julie conjuraba tanta muerte que su dueño la vendió para evitar que matara a gente en la plantación con conjuros. Su esclavista la puso en un barco de vapor para llevarla a su nuevo dueño en el sur profundo . Según las historias de los libertos después de la Guerra Civil, Old Julie usó sus poderes de hechicera para hacer que el barco de vapor volviera a donde estaba atracado, obligando a su dueño, que intentó venderla, a quedársela. [55]
Frederick Douglass , un ex esclavo, abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó la ayuda espiritual de un mago esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera hasta el bosque, donde encontraron una raíz que Sandy le dijo que llevara en su bolsillo derecho para evitar que cualquier hombre blanco lo azotara. Douglass llevaba la raíz en su lado derecho como le había indicado Sandy y esperaba que la raíz funcionara cuando regresara a la plantación. El cruel domador de esclavos, el Sr. Covey, le dijo a Douglass que hiciera algún trabajo, pero cuando el Sr. Covey se acercó a Douglass, este tuvo la fuerza y el coraje para resistirse al Sr. Covey y lo derrotó después de que pelearan. Covey nunca volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le dio Sandy evitó que el Sr. Covey lo azotara. [56]
El conjuro para los afroamericanos es una forma de resistencia contra la supremacía blanca . [57] [58] Los conjuradores afroamericanos eran vistos como una amenaza por los estadounidenses blancos porque los esclavos acudían a los conjuradores libres y esclavizados para recibir amuletos para protección y venganza contra sus esclavistas. [59] Los negros esclavizados usaban el hoodoo para lograr justicia en las plantaciones estadounidenses envenenando a los esclavistas y conjurando la muerte de sus opresores. [60]
Durante la era de la esclavitud, el ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar lo oculto y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro libre de raza mixta que escribió varios libros sobre lo oculto. Además, Randolph era abolicionista y se pronunció en contra de la práctica de la esclavitud en el sur. Después de la Guerra Civil estadounidense , Randolph educó a libertos en escuelas para antiguos esclavos llamadas Freedmen's Bureau Schools en Nueva Orleans, Luisiana, donde estudió el vudú de Luisiana y el hoodoo en las comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Brotherhood of Eulis en Tennessee. [61] [62] A través de sus viajes, Randolph documentó las continuas tradiciones africanas en hoodoo practicadas por los afroamericanos en el sur. Randolph documentó a dos hombres afroamericanos de origen kongo que usaban prácticas de conjuro kongo uno contra el otro. Los dos conjuradores vinieron de un barco de esclavos que atracó en la bahía de Mobile en 1860 o 1861. [63] [64]
La movilidad de la gente negra desde el sur rural hacia áreas más urbanas en el norte se caracteriza por los artículos utilizados en el hoodoo. Los farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas y comenzaron a ofrecer artículos solicitados por sus clientes, así como cosas que ellos mismos sentían que serían de utilidad. [65] Se pueden ver ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo están etiquetados con propósitos específicos como "suerte rápida" o "atraer el amor". Algunos afroamericanos vendían productos hoodoo en la comunidad negra. Una mujer afroamericana, Mattie Sampson, trabajaba como vendedora en un negocio activo de pedidos por correo que vendía productos hoodoo a sus vecinos en Georgia. [66] Desde la apertura de Botanicas , los practicantes de hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites de conjuro y otros artículos en tiendas espirituales que brindan servicio a practicantes de vudú, santería y otras religiones tradicionales africanas. [67]
El hoodoo se extendió por todo Estados Unidos cuando los afroamericanos abandonaron el delta durante la Gran Migración . Cuando los afroamericanos abandonaron el sur durante la Gran Migración, llevaron la práctica del hoodoo a otras comunidades negras del norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman , proporcionó servicios de hoodoo a los afroamericanos del norte y el sur cuando viajó como mago de escenario . Benjamin Rucker nació en Virginia en 1892. Rucker aprendió magia escénica y conjuro de un afroamericano llamado Prince Herman (Alonzo Moore). Después de la muerte de Prince Herman, Rucker cambió su nombre en honor a su maestro a Black Herman. Black Herman viajó entre el norte y el sur y brindó servicios de conjuro en comunidades negras, como lecturas de cartas, elaboración de tónicos para la salud y otros servicios. Sin embargo, las leyes de Jim Crow empujaron a Black Herman a Harlem, la comunidad negra de Nueva York, donde operó su propio negocio de hoodoo y brindó servicios de trabajo de raíces a sus clientes. [68]
Para algunos afroamericanos que practicaban el trabajo con raíces, proporcionar servicios de conjuro en la comunidad negra para que los afroamericanos obtuvieran amor, dinero, empleo y protección de la policía era una forma de ayudar a la gente negra durante la era de Jim Crow en los Estados Unidos para que la gente negra pudiera conseguir empleo para mantener a sus familias y para su protección contra la ley. [69] [70] A medida que la gente negra viajaba a las zonas del norte, los rituales de Hoodoo se modificaron porque no había muchas áreas rurales para realizar rituales en los bosques o cerca de los ríos. Por lo tanto, los afroamericanos improvisaban sus rituales dentro de sus hogares o áreas aisladas de la ciudad. Las hierbas y raíces necesarias no se recolectaban en la naturaleza, sino que se compraban en tiendas espirituales. Estas tiendas espirituales cerca de los barrios negros vendían productos botánicos y libros utilizados en el Hoodoo moderno. [71]
Después de la Guerra Civil estadounidense y hasta el día de hoy con el movimiento Black Lives Matter, las prácticas de Hoodoo en la comunidad afroamericana también se centran en la protección espiritual de la brutalidad policial. [72] [73] Hoy, Hoodoo y otras religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Los oradores principales afroamericanos que son practicantes de Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia de Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en movimientos de justicia social para liberar a los negros de la opresión. [74] Los afroamericanos en varias religiones de la diáspora africana sanan espiritualmente a sus comunidades estableciendo centros de sanación que brindan sanación emocional y espiritual de la brutalidad policial. Además, se colocan altares con velas blancas y ofrendas en áreas donde un afroamericano fue asesinado por la policía, y se realizan ceremonias de libación y otras prácticas espirituales para sanar el alma que murió por la violencia racial. [75] Los afroamericanos también utilizan el hoodoo para proteger sus propiedades de la gentrificación en sus barrios y en sitios que se consideran sagrados para sus comunidades. En la isla Daufuskie, Carolina del Sur , a principios del siglo XX, un practicante del hoodoo, Buzzard, maldijo a una empresa de desarrollo que siguió construyendo propiedades en los cementerios de Gullah donde están enterrados los antepasados de Buzzard. Según los lugareños, debido a la maldición, la empresa y otras que la siguieron nunca han podido construir propiedades en la zona y el propietario de la empresa sufrió un ataque cardíaco. [76] Los lugareños de Frenier, Luisiana, creen que el huracán de 1915 que arrasó la ciudad fue predicho por una mujer hoodoo llamada Julia Brown, que cantó una canción en el porche de su casa en la que decía que se llevaría la ciudad con ella cuando muriera porque la gente de la zona la maltrataba después de que ella los ayudara. [77]
Las mujeres negras que practican Hoodoo, Lucumi , Palo y otras tradiciones de origen africano están abriendo y siendo dueñas de tiendas espirituales en línea y en vecindarios negros para brindar servicios espirituales a su comunidad y educar a las personas de ascendencia africana sobre la espiritualidad negra y cómo curarse física y espiritualmente. [78] La cultura de Hoodoo ha inspirado las creaciones de arte de algunos artistas negros. En 2017, The Rootworker's Table es una pieza de arte creada por la artista Renee Stout que mostraba la cultura de Hoodoo retratada como un altar con una colección de tinturas embotelladas y una pizarra con conocimiento de hierbas de Hoodoo. La artista creció en el distrito Hill de Pittsburgh y vio a practicantes de Hoodoo que eran en su mayoría mujeres negras. Las mujeres negras desempeñaron un papel en sus comunidades como parteras, curanderas y mujeres conjuradoras para sus clientes. [79]
El antropólogo cultural Tony Kail realizó una investigación en comunidades afroamericanas en Memphis, Tennessee, y rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo hasta África Central . En Memphis, Kail entrevistó a trabajadores de raíces negros y escribió sobre las prácticas y la historia del Hoodoo afroamericano en su libro " A Secret History of Memphis Hoodoo ". Por ejemplo, Kail registró en antiguas plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos: "Las creencias y prácticas de las religiones tradicionales africanas sobrevivieron al Paso Medio (la trata transatlántica de esclavos) y se preservaron entre los muchos trabajadores de raíces y curanderos en todo el sur. Muchos de ellos sirvieron como curanderos, consejeros y farmacéuticos para los esclavos que soportaban las penurias de la esclavitud". [80] Sterling Stuckey , un profesor de historia estadounidense que se especializó en el estudio de la esclavitud estadounidense y la cultura e historia de los esclavos afroamericanos en los Estados Unidos, afirmó que la cultura africana en Estados Unidos se convirtió en una práctica espiritual y religiosa afroamericana única que fue la base de la conjura, la teología negra y los movimientos de liberación. Stuckey proporciona ejemplos en las narrativas de esclavos , las colchas afroamericanas, las iglesias negras y las prácticas culturales continuas de los afroamericanos. [81] [82] [83]
Los orígenes bakongo de la práctica hoodoo son evidentes. Según investigaciones académicas, alrededor del 40 por ciento de los africanos enviados a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos provenían de la región Kongo de África Central. La Universidad Emory creó una base de datos en línea que muestra los viajes del comercio transatlántico de esclavos . Esta base de datos muestra que muchos barcos de esclavos partieron principalmente de África Central. [84] [85] Las antiguas creencias y prácticas espirituales kongolesas están presentes en hoodoo, como el cosmograma Kongo. La forma básica del cosmograma Kongo es una simple cruz (+) con una línea. El cosmograma Kongo simboliza la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste y representa las energías cósmicas. La línea horizontal en el cosmograma Kongo representa el límite entre el mundo físico (reino de los vivos) y el mundo espiritual (reino de los antepasados). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual desde Dios en la cima que viaja al reino de los muertos debajo, donde residen los antepasados. [86] [87] Sin embargo, el cosmograma, o dikenga , no es un símbolo unitario como una cruz cristiana o una bandera nacional. [88] El mundo físico reside en la parte superior del cosmograma y el mundo espiritual (ancestral) reside en la parte inferior del cosmograma. En la línea horizontal hay una divisoria acuosa que separa los dos mundos del físico y el espiritual, y por lo tanto el "elemento" del agua tiene un papel en la espiritualidad afroamericana. [89] [90] El símbolo de la cruz del cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada encrucijada , donde se realizan rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar restos rituales para eliminar una maldición. [91] El cosmograma Kongo también se escribe cosmograma "Bakongo" y cruz "Yowa".
La encrucijada es una encrucijada espiritual sobrenatural que simboliza la comunicación entre los mundos de los vivos y el mundo de los antepasados, divididos en la línea horizontal. Las danzas del círculo sagrado en sentido antihorario en Hoodoo se realizan para comunicarse con los espíritus ancestrales utilizando el signo de la cruz Yowa. [94] [95] La comunicación con los antepasados es una práctica tradicional en Hoodoo que fue traída a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos que se originó entre el pueblo Bantu-Kongo. [96] [97] En Savannah, Georgia, en una histórica iglesia afroamericana llamada First African Baptist Church , el símbolo del cosmograma Kongo se encontró en el sótano de la iglesia. Los afroamericanos perforaron agujeros en el piso del sótano de la iglesia para hacer un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también era una parada en el Ferrocarril Subterráneo . Los agujeros en el piso proporcionaban aire respirable a los esclavos fugitivos que se escondían en el sótano de la iglesia. [98] El ciclo solar del cosmograma Kongo también influyó en la forma en que rezaban los afroamericanos en Georgia. Se registró que algunos afroamericanos en Georgia rezaban al salir y al ponerse el sol. [99]
En una iglesia afroamericana de la costa este de Virginia, se diseñaron cosmogramas kongo en los marcos de las ventanas de la iglesia. La iglesia se construyó orientada hacia un eje en dirección este-oeste, de modo que el sol sale directamente sobre el campanario de la iglesia en el este. Los cementerios de la iglesia también muestran prácticas funerarias afroamericanas que continuaban colocando objetos similares a espejos sobre las tumbas. [100]
En el condado de Kings, en Brooklyn, Nueva York, en la granja Lott, se encontraron artefactos relacionados con el Kongo. Entre estos artefactos se encontraban un cosmograma del Kongo grabado en cerámica y fardos nkisi que contenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se usaban para evitar los azotes de los esclavistas. Además, los grabados del cosmograma del Kongo se usaban como cruce de caminos para los rituales espirituales de la población afroamericana esclavizada en el condado de Kings. Los historiadores sugieren que Lott Farmstead era una parada en el Ferrocarril Subterráneo para los buscadores de libertad (esclavos fugitivos). Los artefactos del cosmograma del Kongo se usaban como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de los esclavos durante su escape de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. [101]
Los arqueólogos también encontraron el cosmograma de Kongo en varias plantaciones en el sur de Estados Unidos, incluyendo Richmond Hill Plantation en Georgia, Frogmore Plantation en Carolina del Sur, una plantación en Texas y Magnolia Plantation en Louisiana. Los historiadores llaman a los lugares donde posiblemente se encontraron símbolos de cruces de caminos dentro de cabañas de esclavos y viviendas afroamericanas 'Depósitos de cruces de caminos'. Los depósitos de cruces de caminos se encontraron debajo de las tablas del suelo y en las secciones noreste de las cabañas para conjurar espíritus ancestrales para protección. Se encontraron animales sacrificados y otros amuletos donde los símbolos de cruces de caminos fueron dibujados por afroamericanos esclavizados y cuatro agujeros perforados en amuletos para simbolizar el cosmograma de Bakongo. Otras tradiciones de África central y occidental encontradas en plantaciones por historiadores incluyen el uso de estrellas de seis puntas como símbolos espirituales. Una estrella de seis puntas es un símbolo en África occidental y en la espiritualidad afroamericana. [102]
En otra plantación de Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre los esclavos. Se trataba de la Rueda de Ezequiel en la Biblia, que se mezclaba con el cosmograma centroafricano Kongo. Esto puede explicar la conexión que los afroamericanos esclavizados tenían con la cruz cristiana, ya que se parecía a su símbolo africano. El cosmograma representa el universo y cómo las almas humanas viajan en el reino espiritual después de la muerte, entrando en el reino ancestral y reencarnando de nuevo en la familia. [103] Los artefactos descubiertos en la Casa James Brice incluían grabados del cosmograma Kongo dibujados como cruces de caminos (una X) dentro de la casa. Esto se hacía para proteger un lugar de un esclavista severo. [104] Además, el cosmograma Kongo es evidente en la práctica del hoodoo entre los afroamericanos. Los arqueólogos desenterraron en una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur cuencos de arcilla hechos por africanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en los cuencos de arcilla. Estos cuencos de arcilla eran utilizados por los afroamericanos con fines rituales. [105]
El grito del anillo en Hoodoo tiene su origen en la región de Kongo a partir del cosmograma Kongo (Cruz Yowa). Los que gritan en el anillo bailan en sentido contrario a las agujas del reloj que sigue el patrón de la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste. El grito del anillo sigue la naturaleza cíclica de la vida representada en el cosmograma Kongo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. [106] [107] [108] [109] A través del baile en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, los que gritan en el anillo acumulan energía espiritual que da como resultado la comunicación con los espíritus ancestrales y conduce a la posesión espiritual por parte del Espíritu Santo o los espíritus ancestrales. [110] Los afroamericanos esclavizados realizaban la danza del círculo en sentido contrario a las agujas del reloj hasta que alguien era atraído al centro del anillo por el vórtice espiritual en el centro. El vórtice espiritual en el centro del grito del anillo era un reino espiritual sagrado donde residían los antepasados y el Espíritu Santo. [111] La tradición del grito del anillo continúa en Georgia con los gritones del condado de McIntosh. [112] En Cathead Creek, en Georgia, los arqueólogos encontraron artefactos fabricados por afroamericanos esclavizados que se vinculaban con prácticas espirituales en África central y occidental. Los afroamericanos esclavizados y sus descendientes, después de la emancipación , albergaban espíritus dentro de materiales reflectantes y usaban materiales reflectantes para transportar a los recientemente fallecidos al reino espiritual. Los vidrios rotos en las tumbas reflejan el otro mundo. Se cree que los materiales reflectantes son portales al mundo espiritual. [113]
Los espíritus del agua Simbi son venerados en Hoodoo, originarios de las prácticas espirituales de África Central . Cuando los africanos fueron esclavizados en los Estados Unidos, mezclaron creencias espirituales africanas con prácticas bautismales cristianas . Los afroamericanos esclavizados rezaban a los espíritus del agua Simbi durante sus servicios bautismales. [114] [115] En 1998, en una casa histórica en Annapolis, Maryland llamada Brice House , los arqueólogos desenterraron artefactos Hoodoo dentro de la casa que se vinculaban con el pueblo Kongo. Estos artefactos son la práctica continua de la cultura minkisi y nkisi de Kongo en los Estados Unidos traída por africanos esclavizados. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron artefactos utilizados por los afroamericanos esclavizados para controlar los espíritus al alojarlos dentro de escondites o paquetes nkisi. Estos espíritus dentro de objetos se colocaban en lugares secretos para proteger un área o causar daño a los dueños de esclavos. "En sus manifestaciones físicas, los minkisi (nkisi) son objetos sagrados que encarnan seres espirituales y generalmente toman la forma de un recipiente como una calabaza, una olla, una bolsa o una concha de caracol. Las medicinas que proporcionan poder a los minkisi, como tiza, nueces, plantas, tierra, piedras y carbón, se colocan en el recipiente". [116] [117] Se encontraron fardos nkisi en otras plantaciones de Virginia y Maryland. Por ejemplo, se encontraron fardos nkisi con el propósito de curar o ahuyentar la mala suerte. Los arqueólogos encontraron objetos que la población afroamericana esclavizada en Virginia y Maryland creía que tenían poder espiritual, como monedas, cristales, raíces, recortes de uñas, pinzas de cangrejo, cuentas, hierro, huesos y otros elementos reunidos dentro de un fardo para conjurar un resultado específico para la protección o la curación. Estos elementos se escondían dentro de las viviendas de los esclavos. Estas prácticas se ocultaban a los propietarios de esclavos. [118]
En Darrow, Luisiana , en la plantación Ashland-Belle Helene , historiadores y arqueólogos desenterraron prácticas kongo y centroafricanas dentro de cabañas de esclavos. Los africanos esclavizados en Luisiana conjuraban los espíritus de los antepasados kongo y los espíritus del agua usando conchas marinas . Otros amuletos encontrados en varias cabañas de esclavos incluían monedas de plata, cuentas, piedras pulidas y huesos, que se convertían en collares o se llevaban en los bolsillos para su protección. Estos artefactos proporcionan ejemplos de rituales africanos en la plantación Ashland. Los dueños de esclavos intentaron detener las prácticas africanas entre sus esclavos, pero los afroamericanos esclavizados disfrazaron sus rituales usando materiales estadounidenses, aplicándoles interpretaciones africanas y escondiendo los amuletos en sus bolsillos o convirtiéndolos en collares para ocultar estas prácticas a sus dueños de esclavos. [119]
En el condado de Talbot, Maryland, en la plantación Wye House , donde Frederick Douglass estuvo esclavizado en su juventud, se encontraron artefactos relacionados con el Congo. Los afroamericanos esclavizados crearon artículos para alejar a los malos espíritus creando un paquete de Hoodoo cerca de las entradas de las chimeneas, que se cree que es por donde entran los espíritus. El paquete de Hoodoo contenía piezas de hierro y una herradura. Los afroamericanos esclavizados colocaban ojales en los zapatos y botas para atrapar a los espíritus. Los arqueólogos también encontraron pequeñas caras de madera talladas. Las tallas de madera tenían dos caras talladas en ambos lados, que se interpretaron como representación de un prestidigitador afroamericano que era un médico de dos cabezas. En Hoodoo, un médico de dos cabezas es un prestidigitador que puede ver el futuro y tiene conocimiento sobre los espíritus y las cosas desconocidas. [120]
En la plantación Levi Jordan en Brazoria, Texas , cerca de la costa del Golfo, los investigadores sugieren que el dueño de la plantación, Levi Jordan, puede haber transportado a africanos cautivos desde Cuba a su plantación en Texas. Estos africanos cautivos practicaban una religión bantú-kongo en Cuba, y los investigadores excavaron artefactos relacionados con Kongo en el sitio. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron los restos de un nkisi nkondi con cuñas de hierro clavadas en la figura para activar su espíritu en una de las cabañas llamada la "cabaña del curandero". Los investigadores también encontraron un bilongo Kongo que esclavizaba a afroamericanos creado usando materiales de porcelana blanca para crear una figura de muñeca. En la sección occidental de la cabaña, encontraron teteras de hierro y fragmentos de cadena de hierro, lo que sugiere que la sección occidental de la cabaña era un altar al espíritu Kongo Zarabanda. [121] [122] [123]
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La palabra goofer en goofer dust tiene orígenes Kongo y proviene de la palabra Kikongo Kufwa , que significa "morir". [125] La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes Bantu-Kongo. Las bolsas de mojo también se llaman toby , que se deriva de la palabra Kikongo tobe . [126] La palabra mojo también se originó de la palabra Kikongo mooyo , que significa que los ingredientes naturales tienen su propio espíritu residente que se puede utilizar en bolsas de mojo para traer suerte y protección. [127] La bolsa de mojo o bolsa de conjuro se deriva del Bantu-Kongo minkisi . El nkisi (singular) y el minkisi (plural) son objetos creados a mano y habitados por un espíritu o espíritus. Estos objetos pueden ser bolsas (bolsas de mojo o bolsas de conjuro), calabazas, conchas u otros recipientes. Se colocan varios elementos dentro de una bolsa para darle un espíritu o trabajo particular que hacer. Las bolsas de mojo y los minkisi se llenan con tierra de cementerio, hierbas, raíces y otros materiales por el curandero espiritual Nganga . Los sacerdotes espirituales en África Central se convirtieron en los trabajadores de las raíces y los médicos Hoodoo en las comunidades afroamericanas. En el sur de Estados Unidos , los médicos conjuradores crean bolsas de mojo similares a las bolsas minkisi de los Ngangas, ya que ambas se alimentan con ofrendas de whisky . [128] Otra práctica Bantu-Kongo en Hoodoo es hacer una marca de cruz (cosmograma Kongo) y pararse sobre ella para hacer un juramento. Esta práctica se realiza en África Central y en los Estados Unidos en las comunidades afroamericanas. El cosmograma Kongo también se usa como un poderoso amuleto de protección cuando se dibuja en el suelo. Los emblemas solares o círculos en los extremos y las flechas no se dibujan, solo las marcas de cruz, que parecen una X. [129] [96]
Un hombre llamado William Webb ayudó a los esclavos de una plantación de Kentucky a resistirse a sus opresores utilizando bolsas mágicas. Webb les dijo a los esclavos que juntaran algunas raíces y las pusieran en bolsas, y que luego "marcharan alrededor de las cabañas varias veces y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo todas las mañanas". Después de seguir las instrucciones de Webb, según sus creencias, el dueño de esclavos los trataría mejor. [130]
Otro esclavo africano llamado Dinkie, conocido por la comunidad esclavizada como Dinkie King of Voudoos y Goopher King, utilizó polvo de goofer para resistirse a un cruel capataz en una plantación en St. Louis. A diferencia de otras personas esclavizadas, Dinkie nunca trabajó de la misma manera. Era temido y respetado tanto por la gente negra como por la blanca. Se sabía que Dinkie llevaba una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, y se espolvoreaba polvo de goofer sobre sí mismo, hablando con el espíritu de la serpiente para despertar su poder contra el capataz. [131]
Henry Clay Bruce, un abolicionista y escritor negro, registró su experiencia con personas esclavizadas en una plantación en Virginia que contrataron a un mago para evitar que los dueños de esclavos los vendieran a plantaciones en el sur profundo. Louis Hughes, un hombre esclavizado que vivía en plantaciones en Tennessee y Mississippi, llevaba una bolsa de mojo para evitar que los dueños de esclavos lo azotaran. La bolsa de mojo que Hughes llevaba era llamada "bolsa de vudú" por la comunidad esclavizada en el área. [25] El ex esclavo y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía, Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, An American Slave, Written by Their Own , que buscó la ayuda de varios magos durante su esclavitud. Bibb fue a estos magos (doctores Hoodoo) con la esperanza de que los amuletos que proporcionaban evitarían que los dueños de esclavos lo azotaran y golpearan. Los magos le dieron a Bibb polvos mágicos para esparcir alrededor de la cama del dueño de esclavos, ponerlos en sus zapatos y llevar una raíz amarga y otros amuletos para protección. [132]
Otras prácticas bantú-kongo presentes en el hoodoo incluyen el uso de bastones de conjuro. En los Estados Unidos, estos bastones están decorados con objetos específicos para conjurar espíritus y lograr resultados específicos. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos desde África Central. Varias familias afroamericanas todavía usan bastones de conjuro hoy en día. En África Central, los curanderos rituales banganga bantú-kongo usan bastones rituales, que se llaman bastones de conjuro en hoodoo. Estos bastones conjuran espíritus y curan a la gente. Los curanderos banganga en África Central se convirtieron en los médicos conjuradores y curanderos herbales en las comunidades afroamericanas en los Estados Unidos. [134] [135] El Museo de Arte Harn de la Universidad de Florida colaboró con otros museos del mundo para comparar los bastones de conjuro afroamericanos con los bastones rituales de África Central y encontró similitudes entre ellos y otros aspectos de la cultura afroamericana que se originaron en el pueblo bantú-kongo. [136]
Las protecciones espirituales de los bakongo influyeron en las decoraciones de los jardines de los afroamericanos. En África central, los bantú-kongo decoraban sus jardines y entradas a las puertas con cestas y objetos rotos y brillantes para protegerse de los malos espíritus y los ladrones. Esta práctica es el origen del árbol de las botellas en el hoodoo. En todo el sur de Estados Unidos, en los barrios afroamericanos, algunas casas tienen árboles de botellas y cestas colocadas en las entradas de las puertas para protección espiritual. Además, la cultura nkisi influyó en la magia de los recipientes con jarras. Un hombre afroamericano en Carolina del Norte enterró una jarra bajo los escalones con agua y una cuerda dentro para protegerse. Si alguien lo conjuraba, la cuerda se convertía en una serpiente. El hombre entrevistado lo llamó inkabera. [137]
En la plantación Locust Grove, en el condado de Jefferson, Kentucky , los arqueólogos e historiadores encontraron amuletos hechos por afroamericanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en monedas y cuentas. Se encontraron cuentas azules entre los artefactos; en la espiritualidad africana, las cuentas azules atraen protección al portador. En las cabañas de esclavos en Kentucky y en otras plantaciones en el sur de Estados Unidos , los arqueólogos encontraron cuentas azules utilizadas por personas esclavizadas para protección espiritual. Los afroamericanos esclavizados combinaban prácticas cristianas con creencias africanas tradicionales. [138] [139]
El folclorista Puckett documentó otras influencias kongo en Congo Square . Los afroamericanos vertían libaciones en las cuatro esquinas de Congo Square a medianoche durante una luna oscura para un ritual de hoodoo. [140]
Los historiadores de la Southern Illinois University en el Departamento de Estudios Africanos documentaron que alrededor de 20 palabras de título del idioma Kikongo están en el idioma Gullah . Estas palabras de título indican tradiciones africanas continuas en Hoodoo y conjuro. Las palabras de título tienen un significado espiritual. En África Central, los sacerdotes espirituales y los curanderos espirituales se llaman Nganga . En el Lowcountry de Carolina del Sur entre los Gullah, un conjurador masculino se llama Nganga. Algunas palabras Kikongo tienen una "N" o "M" al principio de la palabra. Sin embargo, cuando los Bantu-Kongo fueron esclavizados en Carolina del Sur, las letras N y M se eliminaron de algunos de los nombres de título. Por ejemplo, en África Central, la palabra para referirse a las madres espirituales es Mama Mbondo. En el Lowcountry de Carolina del Sur en las comunidades afroamericanas, la palabra para una madre espiritual es Mama Bondo. Además, durante la esclavitud, se documentó que había una comunidad de esclavos de habla Kikongo en Charleston, Carolina del Sur. [141]
Robert Farris Thompson fue un profesor de la Universidad de Yale que realizó investigaciones académicas en África y Estados Unidos y rastreó los orígenes del hoodoo (conjuro afroamericano) hasta el pueblo bantú-kongo de África central en su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy. Thompson fue un historiador de arte africano que descubrió a través de su estudio del arte africano los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. [142] El ex historiador académico Albert J. Raboteau en su libro, Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South , rastreó los orígenes de las prácticas hoodoo (conjuro, trabajo de raíces) en los Estados Unidos hasta África occidental y central. Estos orígenes desarrollaron una cultura esclavista en los Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. [143] El profesor Eddie Glaude de la Universidad de Princeton define el hoodoo como parte de la vida religiosa afroamericana con prácticas influenciadas por África que se fusionaron con el cristianismo, creando una cultura religiosa afroamericana para la liberación. [144]
Una importante influencia de África occidental en Hoodoo es el Islam. Como resultado de la trata transatlántica de esclavos, algunos musulmanes de África occidental que practicaban el Islam fueron esclavizados en los Estados Unidos. Antes de su llegada al sur de Estados Unidos, los musulmanes de África occidental mezclaron creencias islámicas con prácticas espirituales tradicionales de África occidental. En las plantaciones del sur de Estados Unidos, los musulmanes de África occidental esclavizados conservaron algo de su cultura islámica tradicional. Practicaban oraciones islámicas, usaban turbantes y los hombres usaban pantalones tradicionales de pierna ancha. Algunos musulmanes de África occidental esclavizados practicaban Hoodoo. En lugar de usar oraciones cristianas en la creación de amuletos, se usaban oraciones islámicas. La vestimenta islámica de los médicos conjuradores musulmanes negros esclavizados era diferente a la de otros esclavos, lo que los hacía fáciles de identificar y solicitar servicios de conjuro para protegerse de los esclavistas. [146] [147] Los mandinga (mandinka) fueron el primer grupo étnico musulmán importado de Sierra Leona en África occidental a las Américas. Los mandinga eran conocidos por sus poderosas bolsas de conjuros llamadas gris-gris (más tarde llamadas bolsas de mojo en los Estados Unidos). El pueblo bambara , un grupo étnico del pueblo mandinga, influyó en la fabricación de bolsas de amuletos y amuletos. Las palabras en hoodoo en referencia a las bolsas de amuletos provienen del idioma bambara . Por ejemplo, la palabra zinzin hablada en criollo de Luisiana significa un amuleto de poder. La palabra mande marabout en Luisiana significa un maestro espiritual. [148] Durante el comercio de esclavos, algunos mandinga podían llevar sus bolsas gris-gris con ellos cuando abordaban barcos de esclavos que se dirigían a las Américas, trayendo la práctica a los Estados Unidos. Los esclavos acudían a los musulmanes negros esclavizados para recibir servicios de conjuro, pidiéndoles que hicieran bolsas gris-gris ( bolsas de mojo ) para protegerse contra la esclavitud. [149]
El hoodoo también tiene cierta influencia vudú . Por ejemplo, un ingrediente principal utilizado en el polvo de goofer es la piel de serpiente. Las serpientes (serpientes) son veneradas en las prácticas espirituales de África occidental porque representan la divinidad. El espíritu del agua vudú de África occidental Mami Wata sostiene una serpiente en una mano. Esta reverencia por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos, y en Hoodoo, las pieles de serpiente se utilizan en la preparación de polvos de conjuro. [150] Puckett explicó que el origen de la reverencia a la serpiente en Hoodoo se origina en el honor a la serpiente (serpiente) en la tradición vudú de África occidental. [151] Un ex esclavo en Missouri documentó que los conjuradores tomaban serpientes y ranas secas y las molían en polvos para "la gente Hoodoo". Un conjurador hacía un polvo de una serpiente y una rana secas, lo ponía en un frasco y lo enterraba bajo los escalones de la casa del objetivo para "hacerle Hoodoo a la persona". Cuando el individuo objetivo caminaba sobre el frasco, tenía dolor en las piernas. Las serpientes en el hoodoo se utilizan para curar, proteger y maldecir a las personas. [152] [114] [115]
Los arqueólogos creen que puede haber influencias yoruba en Hoodoo. El espíritu de la encrucijada en Hoodoo, llamado el Hombre de la Encrucijada, puede tener sus orígenes en el espíritu de la encrucijada del pueblo yoruba, Eshu-Elegba . En África Occidental, el pueblo yoruba deja ofrendas para Eshu-Elegba en la encrucijada. [153] En Hoodoo, la encrucijada tiene poder espiritual, y los rituales se realizan en la encrucijada, donde hay un espíritu que reside para recibir ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada en Hoodoo no se llama Eshu-Elegba. [154] El folclorista Newbell Niles Puckett registró una serie de rituales de encrucijada en Hoodoo practicados entre los afroamericanos en el sur y explicó su significado. Puckett escribió: "Posiblemente esta costumbre de sacrificar en las encrucijadas se debe a la idea de que los espíritus, como los hombres, recorren las carreteras y tendrían más probabilidades de encontrar la ofrenda en la encrucijada que en cualquier otro lugar". [155] Además de dejar ofrendas y realizar rituales en las encrucijadas, a veces se dejan allí trabajos espirituales o "hechizos" para eliminar energías no deseadas. [156] [157] La creencia en una entidad que gobierna las encrucijadas está presente no solo en las tradiciones de la diáspora africana, sino también en las tradiciones indígenas de todo el mundo. Sin embargo, los practicantes negros de Hoodoo en la región de Chesapeake han rechazado la interpretación errónea de ese hallazgo, sabiendo que el artefacto de la encrucijada invoca lo que más tarde se conocería como El hombre en la encrucijada. A medida que las entidades cambiaron, se reformaron y renacieron, se casaron con la tierra de América del Norte para surgir como nuevas deidades. [ cita requerida ]
En Annapolis, Maryland , los arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas de África occidental y central. Un paquete espiritual Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros elementos fue encontrado enterrado cuatro pies debajo de las calles cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostró lo que los arqueólogos creen que es un vínculo cultural con la deidad del pueblo Yoruba, Shango . Shango era (y es) un Orisha temido en Yorubaland , asociado con relámpagos y truenos. Este miedo y respeto hacia los truenos y relámpagos sobrevivió en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió, "y el trueno denota un creador enojado". Puckett registró varias creencias en torno al miedo y respeto por los truenos y relámpagos en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos alcanzados por un rayo tienen un gran poder. Sin embargo, el nombre Shango y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shango no existe en Hoodoo, sino simplemente el nombre "el dios del trueno". Los negros esclavizados y libres en Nueva York eran conocidos entre los blancos de la zona por hacer un juramento a los truenos y relámpagos. Durante la conspiración de esclavos de 1741 en Nueva York, los hombres afroamericanos hicieron un juramento a los truenos y relámpagos. [158] [159] [160]
Otra influencia Yoruba en Hoodoo es el uso del hierro. En África Occidental, los herreros son respetados porque están conectados con el espíritu del metal (hierro). Entre los Yoruba, el espíritu Orisha Ogun corresponde al hierro, y Ogun es llamado el "dios del hierro". Los pueblos de África Occidental esclavizados en los Estados Unidos mantuvieron el respeto por los herreros esclavizados en la plantación y el reconocimiento por el hierro. Las herraduras, hechas de metal, se utilizan para la protección en Hoodoo. En Maryland , los arqueólogos desenterraron artefactos en la Casa Wye que se vinculaban con la creencia espiritual y la práctica del pueblo Yoruba en la reverencia a Ogun. Es por eso que los afroamericanos incorporan herraduras y herramientas de metal en Hoodoo: porque hay un espíritu que corresponde al metal al que se puede invocar para la protección contra el daño físico y espiritual. Las influencias culturales Yoruba sobrevivieron en Hoodoo, pero los nombres y símbolos de los espíritus Orisha no están presentes porque esa información se perdió durante la esclavitud; por lo tanto, solo quedan los elementos naturales que corresponden a cada Orisha. [161] [162]
Además, en la plantación Kingsmill en Williamsburg, Virginia , los herreros esclavizados crearon cucharas que, según los historiadores, tienen tallados símbolos de África occidental que tienen un significado cosmológico espiritual. En Alexandria, Virginia , los historiadores encontraron en una cabaña de esclavos una figura de hierro forjado hecha por un herrero esclavizado en el siglo XVIII, que se parecía a las estatuas de Ogun hechas por herreros en África occidental por los pueblos Edo , Fon, Mande y Yoruba. Los herreros de África occidental esclavizados en los Estados Unidos eran muy respetados y temidos por los negros esclavizados porque tenían la capacidad de forjar armas. Gabriel Prosser era un afroamericano esclavizado en Richmond, Virginia , y era herrero . En 1800, Gabriel Prosser planeó una revuelta de esclavos en Virginia. Los historiadores afirman que Prosser se convirtió en el líder de la rebelión planeada porque era herrero, y los esclavos respetaban y temían a los herreros por su habilidad para forjar armas y su conexión con el espíritu del hierro. Prosser y otros herreros esclavizados fabricaron armas para la rebelión, pero la revuelta nunca ocurrió porque dos esclavos informaron a las autoridades. [163] [164]
En la plantación Stagville , en el condado de Durham (Carolina del Norte), los arqueólogos encontraron artefactos fabricados por afroamericanos esclavizados que se vinculaban con prácticas espirituales encontradas en África occidental. Los artefactos incluían un palo de adivinación, un bastón para caminar y conchas de cauri . La plantación Stagville era propiedad de una rica familia esclavista llamada la familia Bennehan; esclavizaron a 900 afroamericanos. Stagville era una de las muchas grandes plantaciones de esclavos del sur de Estados Unidos. Dentro de la casa de los Bennehan, se encontró un bastón para caminar colocado entre las paredes para maldecir a la familia Bennehan. Una persona esclavizada colocaba en secreto el bastón para poner espíritus malignos sobre sus esclavizadores, maldiciendo a la familia por esclavizarlos. El bastón estaba tallado en una imagen de un espíritu serpiente (deidad) de África occidental llamado Damballa . En África centro-occidental y en las comunidades afroamericanas, solo los iniciados entrenados en los secretos de la serpiente y los espíritus podían tener un palo de conjuro. Estos palos conjuraban enfermedades y curación, y el espíritu de un palo conjurador puede advertir al mago de un peligro inminente. [165] Se encontraron conchas cauri en el sitio y fueron utilizadas por afroamericanos esclavizados para conectarse con el elemento espiritual del agua "para asegurar la guía espiritual sobre los cuerpos de agua". En África occidental, las conchas cauri se usaban como dinero y correspondían a los espíritus africanos del agua. [166]
Otras supervivencias culturales africanas entre el pueblo Gullah incluyen el hecho de darles a sus hijos nombres africanos. Los lingüistas han observado nombres idénticos o de sonido similar en la Nación Gullah Geechee que se remontan a Sierra Leona , un país de África Occidental. Algunos afroamericanos en Carolina del Sur y Georgia continúan dándoles a sus hijos nombres africanos por razones espirituales y culturales. La razón espiritual es que sus antepasados les brinden a sus hijos poder y protección espirituales. La razón cultural es que sus hijos sepan de qué región de África proviene su ascendencia. [167] [168]
La práctica de tallar serpientes en "palos de conjuro" para eliminar maldiciones, espíritus malignos y brindar curación se encontró en las comunidades afroamericanas en las Islas del Mar entre el pueblo Gullah Geechee . La reverencia a las serpientes en Hoodoo afroamericano se originó en las sociedades de África occidental . [169] Otra práctica en Hoodoo que tiene sus orígenes en África occidental es humedecer las bolsas de conjuro y las bolas de la suerte con whisky (ron). Se cree que las bolsas de conjuro y las bolas de la suerte tienen un espíritu, y para mantener su espíritu vivo, los conjuradores las alimentan con whisky una vez a la semana. La práctica tiene sus raíces en la costa de Guinea en África . [170] La práctica de la magia de huellas de pies en Hoodoo tiene sus orígenes en Ghana . La huella de la huella de una persona se usa para enviar a alguien lejos mezclando su huella con hierbas, raíces e insectos, ingredientes específicos utilizados en Hoodoo para enviar a alguien lejos, y moliendo en un polvo y colocando el polvo en un recipiente y arrojándolo a un río que fluye que sale de la ciudad, y en unos días la persona se irá de la ciudad. [171] [172] Entre el pueblo tshi de Ghana, la posesión espiritual no se limita a las personas, sino que los objetos, tanto animados como inanimados, pueden ser poseídos por espíritus. Esta misma creencia entre los negros del sur fue documentada por el folclorista Puckett. [173]
Se ha observado simbolismo tanto de África central como de África occidental en la confección de colchas afroamericanas. Las mujeres afroamericanas hicieron colchas que incorporaban el cosmograma Bakongo y cruces de África occidental. [174] Por ejemplo, una mujer afroamericana llamada Harriet Powers hizo colchas utilizando Bakongo y otros símbolos de África occidental. En una de las colchas de Harriet Powers había una cruz con cuatro soles que mostraba la influencia de Bakongo, acolchando el cosmograma Kongo en sus colchas. Se vieron otros símbolos africanos en las colchas de Powers. Sin embargo, los académicos sugieren que los símbolos de la cruz de Harriet Powers también pueden ser una cruz de África occidental, ya que los africanos occidentales también tenían cruces como símbolos, pero el significado y el uso de las cruces en África occidental era diferente al del pueblo Bakongo en África central. La influencia de Fon y el estilo artístico también se vieron en las colchas de Powers. Harriet Powers nació esclavizada en Georgia en 1837, y los académicos sugieren que Powers puede haber sido de ascendencia Bakongo o Dahomean . [175] [176] Las colchas afroamericanas están influenciadas por la fabricación de colchas estadounidenses y los diseños de África occidental. Los símbolos adinkra y otros símbolos africanos se cosen en telas con fines espirituales. Los fabricantes de colchas de la comunidad afroamericana también cosían bolsas de mojo y colocaban raíces, huesos y otros elementos dentro de las bolsas para protegerse. Otro ejemplo fue Louiza Francis Combs. Louiza Francis Combs nació en Guinea y llegó a los Estados Unidos en la década de 1860. Sus colchas incorporan características de África occidental de "un patrón de rayas rojas, parches y dos paneles asimétricos anchos". Este diseño de patrón es similar a los conceptos religiosos del pueblo mande de que los espíritus malignos viajan en un camino recto y, para protegerse de los espíritus malignos, se cosen líneas rotas y formas fragmentadas en telas y colchas. [177] Algunos de los significados de los símbolos africanos cosidos en las colchas se mantuvieron en secreto. Los académicos sugieren que algunas de las mujeres afroamericanas que hicieron colchas podrían haber estado en una sociedad secreta que conservaba los verdaderos significados espirituales de los símbolos que se ven en sus colchas. Sólo los iniciados entrenados en la confección de colchas recibieron los significados espirituales de los símbolos africanos. Algunos de los símbolos mencionan la encrucijada, el cosmograma Kongo y los antepasados. Ciertos colores se utilizan en las colchas para protegerse del mal e invocar a los espíritus ancestrales. Los académicos entrevistaron a una fabricante de colchas afroamericana en Oregón y encontraron inspiraciones yoruba en sus colchas. Sus colchas se parecían a los patrones de la vestimenta Egungun del pueblo yoruba en África occidental, donde incorporó "técnicas de unión a rayas que rinden homenaje a sus antepasados". [178]
Los afroamericanos tenían su propio conocimiento de las hierbas que trajeron de África occidental y central a los Estados Unidos. Los traficantes de esclavos europeos seleccionaron a ciertos grupos étnicos de África occidental por su conocimiento del cultivo del arroz para utilizarlo en las plantaciones de esclavos en las Islas del Mar. La región de África de la que se extrajeron estos grupos étnicos se llamaba la "Costa del Arroz", compuesta por lo que ahora es Senegal, Sierra Leona y Liberia. Estas áreas de África eran adecuadas para el cultivo del arroz debido a su clima semitropical húmedo; los traficantes de esclavos europeos seleccionaron a personas pertenecientes a grupos étnicos de estas regiones para esclavizarlas y transportarlas a las Islas del Mar. [179]
Durante el comercio transatlántico de esclavos, se trajeron a Estados Unidos una variedad de plantas africanas para su cultivo, entre ellas, okra , sorgo , ñame , sésamo, sandía , frijoles de ojo negro y nueces de cola . [180] "Los esclavos de África occidental no solo trajeron consigo el conocimiento de las hierbas a través del Atlántico; también importaron las semillas reales. Algunos usaban collares de semillas de regaliz silvestre como amuleto protector . Los capitanes de los barcos esclavistas usaban raíces nativas para tratar las fiebres que diezmaban su carga humana. Las bodegas infernales de los barcos estaban revestidas de paja que contenía las semillas de hierbas africanas y otras plantas que echaron raíces en el suelo del Nuevo Mundo". [181]
Las plantas africanas traídas de África a América del Norte fueron cultivadas por afroamericanos esclavizados para uso medicinal y espiritual para la comunidad esclava , y cultivadas para los esclavistas estadounidenses blancos para su beneficio económico. [181] [182] Los afroamericanos mezclaron su conocimiento de las hierbas de África con el conocimiento herbario europeo y regional de los nativos americanos. En Hoodoo, los afroamericanos usaban hierbas de diferentes maneras. Por ejemplo, cuando se trataba del uso medicinal de las hierbas, los afroamericanos aprendieron algunos conocimientos medicinales de las hierbas de los nativos americanos ; sin embargo, el uso espiritual de las hierbas y la práctica de Hoodoo (conjuro) siguieron siendo de origen africano ya que los afroamericanos esclavizados incorporaron rituales religiosos africanos en la preparación de hierbas y raíces norteamericanas. [181] [183] [184] Las preparaciones rituales espirituales de hierbas y raíces eran importantes para los esclavos, ya que creían que combinar ceremonias y oraciones con preparaciones medicinales imbuiría las medicinas con poder espiritual e invocaría espíritus curativos que harían que los remedios herbales fueran más efectivos en la curación. [185] Los afroamericanos esclavizados también usaban su conocimiento de las hierbas para envenenar a sus esclavizadores. [186]
Durante la esclavitud, algunos afroamericanos esclavizados sirvieron como médicos comunitarios para personas negras y blancas, a pesar de que muchos estadounidenses blancos desconfiaban de los médicos negros porque algunos africanos esclavizados envenenaban a sus amos. Los africanos esclavizados encontraron curas a base de hierbas para venenos y enfermedades animales que ayudaron tanto a los estadounidenses negros como a los blancos durante la esclavitud. Por ejemplo, la medicina tradicional africana resultó beneficiosa durante un brote de viruela en la colonia de Boston, Massachusetts . Un africano esclavizado llamado Onésimo fue mantenido en cautiverio por Cotton Mather , un ministro puritano de la colonia. Boston había estado plagado de varios brotes de viruela desde la década de 1690. Onésimo "introdujo la práctica de la inoculación en la Boston colonial", lo que ayudó a reducir la propagación de la viruela en la colonia. Onésimo le dijo a Mather que cuando estaba en África, los africanos realizaban inoculaciones para reducir la propagación de enfermedades en sus sociedades. [187] [188] Un hombre esclavizado recibió su libertad cuando descubrió una cura para una mordedura de serpiente usando medicinas a base de hierbas. [189] La esclava Jane Minor se emancipó gracias a su experiencia médica durante una epidemia de fiebre en Virginia en 1825 y finalmente dirigió su propio hospital, utilizando sus ganancias para liberar al menos a 16 esclavos. [190]
Los afroamericanos esclavizados solían tratar sus propios problemas médicos utilizando el conocimiento sobre hierbas que traían consigo desde África, así como algunos conocimientos sobre hierbas aprendidos de los nativos americanos de la región. Muchos propietarios de esclavos carecían del conocimiento para tratar las condiciones médicas de sus esclavos, mientras que a otros simplemente no les importaba. Las leyes aprobadas que impedían a los afroamericanos esclavizados proporcionarse atención médica a sí mismos exacerbaron aún más este problema. Los propietarios de esclavos aprobaron leyes médicas preventivas para sus esclavos porque temían que los esclavos los envenenaran con su conocimiento sobre hierbas. [191] En 1748, Virginia aprobó una ley para impedir que los afroamericanos administraran medicamentos, porque los estadounidenses blancos temían que los practicantes populares negros los envenenaran. Sin embargo, algunos estadounidenses blancos en Virginia siguieron confiando en los médicos herbolarios afroamericanos porque sus curas eran mejores que las de los médicos blancos. [192] Además, en 1749 en Carolina del Sur la Asamblea General aprobó una ley que prohibía a los esclavos practicar la medicina o dispensar medicamentos, lo que se castigaba con la muerte. [193] Los dueños de esclavos temían una posible revuelta de esclavos y ser envenenados por sus esclavos, tanto que los estadounidenses blancos se negaban a permitir que los afroamericanos esclavizados adquirieran conocimientos médicos. Muchos de los medicamentos que utilizaban los estadounidenses blancos eran químicos, mientras que los afroamericanos utilizaban hierbas y raíces naturales y las convertían en tés. [194]
En un relato autobiográfico de 1911, el reverendo Irving E. Lowery, que nació esclavo en el condado de Sumter, Carolina del Sur, en septiembre de 1850, recordó un incidente en el que se creía que una mujer esclavizada llamada Mary en la plantación Frierson había muerto por conjuro. Circuló un rumor de que una mujer esclavizada llamada Epsey de otra plantación envenenó a Mary porque estaba celosa de la atención que Mary recibía de un hombre de otra plantación en el que Epsey estaba interesado románticamente. Según el relato escrito de Lowery, se rumoreaba que Epsey recibió un veneno de un prestidigitador esclavo y se lo administró en secreto a Mary, quien murió seis meses después. Lowery escribió que muchas de las prácticas de conjuro de los negros esclavizados en el condado de Sumter estaban influenciadas por el vudú de África occidental. [195]
Entre los esclavos, existía la creencia espiritual de negarse a arar un campo en línea recta. Algunos esclavos creían en el concepto mandé de África occidental de que los espíritus malignos viajan en línea recta y, para protegerse de ellos, los afroamericanos esclavizados se negaban a arar los campos en línea recta para romper las líneas y protegerse espiritualmente de los espíritus malignos. [196]
Las mujeres afroamericanas esclavizadas usaban su conocimiento de las hierbas para inducir abortos espontáneos durante el embarazo para evitar que los dueños de esclavos poseyeran a sus hijos y para evitar que estos nacieran esclavos. En el siglo XIX, las mujeres negras usaban hierbas como el poleo y el sen para inducir el aborto . [197] Los afroamericanos esclavizados solo confiaban en sus propios médicos y no en los médicos blancos porque las curas de los médicos esclavizados a veces se consideraban mejores que las de los médicos blancos. Los afroamericanos esclavizados y los hombres libres aprendieron la flora local y sabían qué plantas usar para tratar enfermedades. Los médicos herbolarios esclavos eran los principales médicos en las plantaciones de esclavos, y algunos de ellos también practicaban la magia. [198] [181]
Antes y después de la Guerra Civil , los afroamericanos se adaptaron a sus entornos y aprendieron la flora local de los pueblos indígenas , los libros y su estudio de las plantas. [199] Los europeos también trajeron sus propias plantas de Europa a los Estados Unidos para realizar curas a base de hierbas en América, y los afroamericanos incorporaron estas hierbas europeas a su práctica herbal. [200] El científico agrícola George Washington Carver fue llamado doctor de raíces (practicante de Hoodoo que puede tratar enfermedades con plantas) por la gente negra debido a su conocimiento del uso de plantas para curar el cuerpo. [201] Jim Jordan era hijo de antiguos esclavos nacidos en Carolina del Norte y aprendió Hoodoo y conjuros de su familia. Curó a sus clientes usando el trabajo de raíces, operó una tienda de conjuros de Hoodoo y se convirtió en multimillonario. [202]
Zora Neale Hurston realizó una investigación en comunidades afroamericanas y documentó las prácticas a base de hierbas de la gente negra. Los trabajadores de raíces afroamericanos a veces cumplían dos funciones, como médicos herbolarios o médicos conjuradores. Los médicos herbolarios afroamericanos usaban su conocimiento de las hierbas para tratar enfermedades como enfermedades cardíacas, artritis, resfriados, gripe y otras enfermedades. Los médicos conjuradores afroamericanos realizaban magia apotropaica y usaban hierbas para eliminar maldiciones y malos espíritus, y traer buena suerte. A veces había algunos trabajadores de raíces afroamericanos que hacían ambas cosas. Hurston documentó a un recolector de hierbas tradicional Hoodoo llamado swamper. Esta persona recogía sus hierbas y raíces de los pantanos (humedales). Ya sea que un practicante de Hoodoo sea un swamper o no, recolectar ciertas raíces y hierbas en la naturaleza requiere una oración antes de tomar la raíz o la hierba, una ofrenda al espíritu de las plantas y una ceremonia. Si hay serpientes que protegen las hierbas y las raíces, el practicante de Hoodoo no debe matarlas. [203] [204]
En una narración de esclavos de Ohio se documentó que los afroamericanos esclavizados combinaban la magia con la curación a base de hierbas. Los amuletos espirituales imbuidos de poder a través de la oración se combinaban con tés de hierbas para tratar enfermedades crónicas. [205] En Carolina del Sur, los esclavos trataban los gusanos usando estramonio . El reumatismo se trataba masajeando las áreas afectadas con piel de anguila o ingiriendo una decocción de corteza de roble o té de baya del zarzamora . Se creía que algunas enfermedades eran causadas por brujería (conjuro) y el único remedio era revertir la maldición sobre la persona que la había conjurado o limpiarla con el conjuro. [206] La curación tradicional a base de hierbas sigue siendo una práctica continua en la Nación Gullah Geechee . La gente Gullah recoge raíces de sus patios traseros y jardines y elabora medicinas para curar enfermedades y tratarlas. [207] En el noreste de Missouri, los historiadores y antropólogos entrevistaron a afroamericanos y encontraron tradiciones herbales continuas de África occidental de usar raíces y hierbas para tratar enfermedades. El conocimiento de cómo encontrar hierbas en la naturaleza y convertirlas en tés y tónicos continuó en las comunidades afroamericanas. El remedio más comúnmente utilizado en las comunidades negras del noreste de Missouri para protegerse de un resfriado era llevar una pequeña bolsa de Ferula assafoetida; la palabra popular es asfidity , una planta de la familia del hinojo. [208]
En otras regiones del sur , los afroamericanos hacían bolas de asfixia que colocaban alrededor del cuello de un bebé para aliviar el dolor. El interior de la corteza del árbol de haya se hervía en agua para tratar el resfriado y la neumonía. Los afroamericanos usaban hojas de laurel para atraer el dinero colocando una hoja de laurel junto a un billete de dólar dentro de una billetera o un bolso, y la persona siempre atraería el dinero. Los posos de café se usaban para predecir el futuro. Para causar desgracias en la casa de una familia, se mezclaba pimienta de cayena con azufre e incienso de cruces y se esparcía por la casa del objetivo. Para aliviar los callos y las durezas, se hacía una pasta con bicarbonato de sodio, aceite de ricino y manteca de cerdo y se envolvía alrededor del área afectada con un paño. Para curar los cortes, los afroamericanos colocaban telarañas y trementina sobre las heridas. El cordón del diablo colocado en el bolsillo trae buena suerte y hará tropezar al diablo.
Se cree que colocar un huevo en la mano de una víctima de asesinato cuando está en su ataúd hace que el asesino se entregue a la policía en tres días. Las semillas de mostaza esparcidas alrededor de la cama antes de irse a dormir protegerán a alguien de una arpía (una persona que puede viajar astralmente y dejar su cuerpo a voluntad y atacar a las personas mientras duermen) que drene su fuerza vital. [209] Para tratar las dolencias del corazón, se molía nuez moscada en polvo y se mezclaba con agua y se bebía una vez a la semana. Para bajar la temperatura corporal, se ataba estramonio alrededor de la cabeza y las orejas. Para tratar el sarampión, se hervían hojas de gordolobo en un té. Para tratar el resfriado común, se convertía la paja de pino en un té. La sal se usaba para evitar que una persona problemática regresara a su casa arrojando sal detrás de la persona cuando salía de la casa, asegurando que nunca regresaría. Para limpiar el alma y el espíritu, se toman baños de sal. Para evitar que los malos espíritus entren en la casa, se rociaba azufre alrededor del exterior de la casa. La corteza de un roble rojo se hervía para preparar un té que reducía la fiebre o los escalofríos. El término «olfato» significaba que alguien tenía la capacidad de detectar los espíritus por el olor; oler canela, nuez moscada y jengibre significaba que había espíritus presentes. Para aliviar las toses y los resfriados frecuentes, se añadía alquitrán líquido al agua caliente. [210]
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Las parteras afroamericanas fueron las principales cuidadoras de las mujeres negras embarazadas y las madres lactantes durante y después de la esclavitud. A mediados del siglo XX, se exigía que todas las mujeres tuvieran licencia para convertirse en parteras. Antes de la certificación, las leyes de segregación impedían que las mujeres negras ingresaran en hospitales que brindaban atención médica a personas blancas. Además, muchos afroamericanos no confiaban en los médicos blancos porque se sabía que algunos realizaban experimentos médicos con personas negras . Las parteras afroamericanas brindaban atención médica a las mujeres negras lactantes y embarazadas en sus comunidades tratándolas con medicinas a base de hierbas.
Muchas parteras afroamericanas practicaban el hoodoo. El hoodoo y las prácticas de partería se combinaban en las comunidades afroamericanas. Durante el parto, las parteras protegían espiritualmente la casa porque se creía que los espíritus malignos podían dañar el espíritu de un recién nacido que nacía al mundo. Se colocaban amuletos protectores dentro y fuera de la casa, y las parteras negras rezaban por la protección espiritual de la madre y el bebé recién nacido. [211] Después de que naciera el bebé, el cordón umbilical , llamado cordón umbilical por las parteras, y la placenta se quemaban o enterraban. El manejo adecuado del cordón umbilical y la placenta aseguraba que la madre tuviera otro hijo. Si las parteras no manipulaban adecuadamente estos elementos, se creía que la mujer no tendría más hijos. [212]
Desde el siglo XIX, ha habido una influencia cristiana en el pensamiento hoodoo. Los magos cristianos afroamericanos creen que sus poderes para curar, hechizar, engañar y adivinar provienen de Dios. [213] Esto es particularmente evidente en relación con la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva . Por ejemplo, aunque existen ideas sólidas sobre el bien contra el mal , maldecir a alguien para causarle la muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:
"En el hoodoo, ¿todo lo que haces es el plan de Dios? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, tiene algo que hacer con nosotros... si lo haces, lo harás." [214] Una traducción de esto es: "En el hoodoo, todo lo que haces es el plan de Dios, ¿entiendes? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, tiene algo que ver con eso... lo que es para ti, vendrá a ti".
Varias tradiciones espirituales africanas reconocían un ser supremo sin género que creó el mundo, no era ni bueno ni malo y no se ocupaba de los asuntos de la humanidad. Se invocaban espíritus menores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad. [215] [216]
No sólo la providencia de Yahvé es un factor en la práctica del Hoodoo, sino que el pensamiento Hoodoo entiende a la deidad como el médico Hoodoo arquetípico. [217] Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reformulan como médicos Hoodoo y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y, en sí misma, se utiliza como un talismán protector. [218] Esto puede entenderse como una adaptación sincrética para la religión. Al mezclar las ideas establecidas por la Biblia cristiana, la fe se hace más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo. Esta práctica en Hoodoo de combinar las creencias tradicionales africanas con la fe cristiana se define como afrocristianismo. Durante la esclavitud, los médicos Hoodoo negros libres y esclavizados se identificaban como cristianos, y algunos trabajadores de las raíces eran pastores . Al identificarse como cristianos, los conjuradores afroamericanos pudieron ocultar sus prácticas Hoodoo en la religión cristiana. Los inicios de la iglesia afroamericana tienen sus raíces en las tradiciones africanas. Cuando los africanos fueron esclavizados en América, trajeron consigo sus visiones religiosas del mundo que se sincronizaban con el cristianismo. Estas visiones africanas del mundo en las iglesias negras incluyen espíritus ancestrales a los que se puede pedir a través de la oración ayuda en la vida, posesión espiritual, imposición de manos para sanar, formas extáticas de adoración usando tambores con cantos y palmas, y respetando y viviendo en armonía con la naturaleza y los espíritus de la naturaleza. [219] [220] Por ejemplo, en Hoodoo, se puede ordenar a lo divino que actúe mediante el uso de bolsas de mojo, oraciones, obras espirituales o "hechizos" y trucos de imposición. Uno no tiene que esperar a Dios, sino que puede ordenar a lo divino que actúe a voluntad mediante el uso de rituales Hoodoo. Esto es lo que hace que el cristianismo afroamericano en Hoodoo sea diferente de otras formas de cristianismo. Al ver a Dios de esta manera, las prácticas Hoodoo se preservan dentro y fuera de la iglesia negra . Además, los fantasmas y los fantasmas se pueden controlar en Hoodoo porque emanan de Dios. Los trabajadores de las raíces controlan los espíritus mediante el uso de rituales de Hoodoo, capturando espíritus con las herramientas espirituales que se utilizan en Hoodoo. La diferencia entre el cristianismo afro-americano y el cristianismo euroamericano es que los espíritus pueden ser controlados mediante el uso de ingredientes herbales de la naturaleza, porque las hierbas y la naturaleza tienen un espíritu, y si los espíritus de la naturaleza y lo divino pueden ser influenciados, también pueden serlo otros espíritus como los fantasmas. [221]
Los orígenes del afrocristianismo comenzaron con el pueblo bantú-kongo en África central. Antes de que el pueblo bakongo llegara a los Estados Unidos y fuera esclavizado en plantaciones, el pueblo bakongo (bantú-kongo) fue introducido al cristianismo por misioneros europeos y algunos se convirtieron a la fe cristiana. El símbolo sagrado del pueblo bantú-kongo es una cruz llamada cosmograma kongo (+) que se parece a la cruz cristiana. [222] Una forma de cristianismo kongo se creó en África central. El pueblo bantú-kongo combinó las creencias espirituales kongo con la fe cristiana que eran espíritus de la naturaleza y espíritus de antepasados muertos. [223] Los conceptos del cristianismo kongo [224] entre el pueblo bakongo fueron traídos a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y se desarrollaron en el afrocristianismo entre los afroamericanos que se ve en el hoodoo y en algunas iglesias negras. Como resultado, el hoodoo afroamericano y el afrocristianismo se desarrollaron de manera diferente y no fueron influenciados por el cristianismo europeo americano, ya que algunos afroamericanos continuaron creyendo en los conceptos africanos de los espíritus de la naturaleza , así como en la cosmología atribuida a la religión Kongo y el cosmograma Kongo . [225]
En un trabajo publicado en 2013 sobre el hoodoo, se presenta un modelo de los orígenes y el desarrollo del hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System, de Katrina Hazzard-Donald, analiza lo que la autora llama:
El complejo religioso africano (ARC), que era una colección de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y que eran algo familiares para todos los que estaban recluidos en los campos de trabajo agrícola esclavo conocidos como comunidades de plantación. Estos rasgos incluían la medicina naturista, la reverencia a los antepasados, la danza en círculo sagrado en sentido contrario a las agujas del reloj, el sacrificio de sangre, la adivinación, la fuente sobrenatural de enfermedades, la inmersión en agua y la posesión espiritual. Estos rasgos permitieron que los africanos culturalmente diversos encontraran un terreno cultural y espiritual común. Según el autor, el hoodoo se desarrolló bajo la influencia de ese complejo, y las divinidades africanas volvieron a sus fuerzas naturales, a diferencia de lo que ocurrió en el Caribe y América Latina, donde las divinidades se trasladaron a los santos católicos. [226]
Zora Neale Hurston desarrolló esta idea en su novela Moisés, el hombre de la montaña , en la que llama a Moisés "el mejor hombre hoodoo del mundo". [227] Existen paralelismos obvios entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) en los relatos bíblicos de su enfrentamiento con el faraón. Moisés conjura o realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña de conjuro fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como conjurador llevó a la introducción de la obra seudónima Sexto y Séptimo Libros de Moisés en el corpus de la literatura de referencia hoodoo. [228]
En el siglo XX, el Sexto y Séptimo Libro de Moisés se imprimía a bajo precio y se vendía en tiendas espirituales cerca de los barrios negros y los compraban los afroamericanos. [229] Era un grimorio que se hizo popular gracias a los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cábala judía , contiene numerosos signos, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para hacer maravillas. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX. [230] [231] Los estadounidenses blancos comercializaron el hoodoo entre los afroamericanos para su propio beneficio personal, lo que no estaba planeado para mantener las tradiciones africanas en el hoodoo. La incorporación de grimorios europeos ("libros de hechizos") al hoodoo comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración cuando los afroamericanos abandonaron el sur para vivir y trabajar en ciudades del norte que vivían cerca de inmigrantes europeos.
Sin embargo, los Libros Sexto y Séptimo de Moisés se han convertido en parte del hoodoo moderno porque los afroamericanos se conectaron con la historia de Moisés liberando a los hebreos de la esclavitud en Egipto y su uso de poderes mágicos contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaban el hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. El hoodoo se desarrolló en las plantaciones de esclavos en los Estados Unidos, y los afroamericanos esclavizados y libres usaban el conjuro como una forma de resistencia contra la esclavitud. [232] [233]
En el hoodoo, "todos sostienen que la Biblia es el mayor libro de conjuros del mundo". [234] Tiene muchas funciones para el practicante, y una de las más importantes es la de ser una fuente de hechizos. Esto es particularmente evidente dada la importancia del libro Secretos de los Salmos en la cultura hoodoo. [235] Este libro proporciona instrucciones para usar los salmos para cosas como viajar con seguridad, tener dolor de cabeza y tener relaciones matrimoniales. La Biblia, sin embargo, no es solo una fuente de obras espirituales, sino que es en sí misma un talismán de conjuros. Se puede llevar "a la encrucijada ", llevarla para protección o incluso dejarla abierta en páginas específicas mientras se mira en direcciones específicas. Este informante proporciona un ejemplo de ambos usos:
Siempre que tengo miedo de que alguien me haga daño leo los 37 Salmos y dejo la Biblia abierta con la tapa vuelta hacia el este hasta tres días. [236]
La Biblia se utilizaba en la religión de los esclavos como una fórmula mágica que proporcionaba información sobre cómo utilizar hierbas para conjurar y cómo utilizar la Biblia para conjurar resultados y espíritus específicos con el fin de producir cambios en la vida de las personas, lo que es una práctica que continúa en la actualidad. Los trabajadores de raíces eliminan maldiciones leyendo las escrituras de la Biblia. Al mismo tiempo que los trabajadores de raíces pueden eliminar una maldición utilizando la Biblia, también pueden colocar maldiciones sobre las personas con la Biblia. [237]
Jacob Stroyer explicó en su relato autobiográfico de esclavos que los esclavos en Carolina del Sur usaban una Biblia para protegerse de una bruja abucheada rezando "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo lo que quieras" a la "bruja", y después de la oración, colocaban la Biblia en la esquina de la cabaña de los esclavos para protegerse de una bruja abucheada, creyendo que al colocar una Biblia en la esquina, la bruja abucheada no regresaría. [238]
Los negros, tanto esclavos como libres, también usaron la Biblia como herramienta contra la esclavitud. Los negros, tanto libres como esclavos, que sabían leer, encontraron en las historias de los hebreos de la Biblia en Egipto una situación similar a la de su situación en los Estados Unidos como esclavos. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de negros, tanto esclavos como libres, que usaron la Biblia como herramienta de liberación fueron la revuelta de esclavos de Denmark Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la Rebelión de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner eran ministros y utilizaron la fe cristiana para galvanizar a los esclavos para que resistieran la esclavitud mediante la resistencia armada. En la revuelta de esclavos de Denmark Vesey, el co-conspirador de Vesey fue un conjurador Gullah esclavizado llamado Gullah Jack , que dio a los esclavos instrucciones de trabajo con las raíces para su protección espiritual ante una posible revuelta de esclavos.
Gullah Jack , que nació en Angola , mantuvo sus prácticas espirituales centroafricanas . Se sabía que Gullah Jack llevaba consigo una bolsa de mojo en todo momento para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones de trabajo de raíces para una posible revuelta de esclavos planeada por su co-conspirador Denmark Vesey. Gullah Jack instruyó a los esclavos a comer un puré parecido a la mantequilla de maní, comer harina de maíz tostada y llevar pinzas de cangrejo para su protección. El plan era liberar a los esclavizados a través de la resistencia armada y el uso de conjuros. Denmark Vesey y Gullah Jack no tuvieron éxito porque su plan fue revelado y detenido. [239] [240] De otras investigaciones y registros históricos, Gullah Jack realizó una ceremonia e hizo que los esclavos comieran un ave a medio cocinar . Uno de los esclavos dijo que no podía hablar sobre la conspiración porque Jack unía su discurso con conjuros. Según los registros, Jack "encantó" a los hombres esclavizados para que se unieran a la revuelta. [241] Gullah Jack utilizó el conocimiento espiritual que tenía de Angola e hizo amuletos protectores para otros esclavos para su protección espiritual. [242] [243] [244]
Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hacían realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y las visiones provienen de espíritus, como los antepasados o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Confiar en los sueños y las visiones para obtener inspiración y conocimiento es una práctica africana mezclada con la fe cristiana entre los afroamericanos esclavizados y libres. Después de la Rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de los negros libres y esclavizados y solo permitir que los ministros blancos estuvieran presentes en todos los servicios religiosos para esclavos. Los ministros blancos predicaban la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros esclavizados y libres predicaban la resistencia a la esclavitud utilizando las historias de los hebreos y Moisés en el Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una mezcla de prácticas espirituales africanas en ambas revueltas de esclavos de Vesey y Turner. [245]
La madre de Nat Turner llegó en un barco de esclavos desde África. Las investigaciones no han determinado de qué parte de África era. Ella ejerció una profunda influencia espiritual en su vida y le enseñó sobre la espiritualidad africana, un hecho evidente en su vida, ya que utilizó visiones e interpretaciones celestiales de los cuerpos planetarios para comprender los mensajes del espíritu. Turner creía que el eclipse de sol era un mensaje de Dios para iniciar una rebelión de esclavos. La investigación académica de los registros de Virginia sobre la revuelta de esclavos de Nat Turner sugiere que se realizó un ritual religioso oculto para ungir la incursión de Turner. [246]
Estas prácticas entre la población esclavizada crearon una Iglesia Cristiana Hoodoo o una versión "Hoodoonizada" del cristianismo en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados iban encubiertamente a los bosques por la noche para practicar su religión, una mezcla de espiritualidad africana con cristianismo. El Hoodoo se opuso al cristianismo europeo-estadounidense, ya que los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para que se adaptara a su situación en Estados Unidos como esclavos. Por ejemplo, se consideraba que Dios era poderoso y su poder podía ayudar a liberar a los esclavos. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos, ya que los africanos esclavizados practicaban el grito del anillo, la posesión espiritual y los rituales de curación para recibir mensajes del espíritu sobre la libertad. Estas prácticas se realizaban en secreto, lejos de los esclavistas. Esto se hacía en la iglesia Hoodoo entre los esclavos. Nat Turner tuvo visiones y presagios que interpretó como provenientes del espíritu, y ese espíritu le dijo que iniciara una rebelión para liberar a los esclavos mediante la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo. [247] [248]
Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System también analiza la " raíz de High John the Conqueror " [249] y el mito, así como el "saco de la naturaleza". [250] En las historias populares afroamericanas, High John the Conqueror era un príncipe africano que fue secuestrado de África y esclavizado en los Estados Unidos. Era un embaucador y usaba su ingenio y encanto para engañar y ser más astuto que sus esclavistas. Después de la Guerra Civil estadounidense , antes de que High John the Conqueror regresara a África, les dijo a los esclavos recién liberados que si alguna vez necesitaban su espíritu para la libertad, su espíritu residiría en una raíz que podrían usar. Según algunos estudiosos, el origen de High John the Conqueror puede haberse originado de deidades masculinas africanas como Elegua , que es un espíritu embaucador en África occidental. En el siglo XX, los dueños de farmacias blancas comenzaron a vender productos de High John the Conqueror con la imagen de un rey blanco en sus etiquetas, comercializando hoodoo. Zora Neale Hurston documentó algo de la historia sobre Juan el Conquistador a partir de sus conversaciones con afroamericanos del Sur en su libro The Sanctified Church. Algunos afroamericanos creían que Juan el Conquistador liberó a los esclavos y que el presidente Abraham Lincoln y la Guerra Civil no trajeron la libertad a los negros. Según una mujer entrevistada por Hurston, la tía Shady Anne Sutton, "Estos jóvenes negros leen sus libros y hablan sobre la guerra que liberó a los negros, ¡por Dios! Muchos ven, pero pocos saben. Por supuesto, la guerra fue de mucha ayuda, pero ¿cómo se produjo la guerra? Creen que saben, pero no es así. Juan el Conquistador se lo había inculcado a los blancos para darnos nuestra libertad". Anne Sutton dijo que Juan el Conquistador enseñó a los negros sobre la libertad y a prepararse para su libertad en una guerra venidera. La raíz de Juan el Conquistador se utilizaba para evitar los azotes de los esclavistas y para conseguir la libertad de la esclavitud. La raíz fue dada a Frederick Douglass para evitar que un esclavista lo azotara y golpeara. El ex esclavo Henry Bibb usó la raíz de High John para protegerse masticando y escupiendo la raíz hacia su esclavizador. [251] [252] [253]
Un espíritu que atormenta a los vivos se conoce como Boo Hag . [255] Los espíritus son conjurados para curar o matar personas y para predecir el futuro. [256] Los espíritus también pueden ayudar a las personas a encontrar cosas. Una narrativa de esclavos de Carolina del Sur mencionó a un pastor que habló con los espíritus para ayudarlo a encontrar algo de dinero escondido. Este registro de una narrativa de esclavos reveló cómo el Hoodoo y la iglesia negra estaban entrelazados. [257] Otra narrativa de esclavos de Indiana mencionó un lugar al que la población afroamericana se negó a entrar porque "estaba embrujado por los espíritus de personas negras que fueron golpeadas hasta la muerte". Este lugar era tan temido por las personas negras en el área que colocaron una cerca a su alrededor. [258] Usar una moneda de diez centavos de plata alrededor del tobillo o el cuello puede proteger a alguien de los malos espíritus y conjurar. [259] Otro método para protegerse de los malos espíritus era llevar una pequeña bolsa llena de sal y carbón. [260] En Indiana, los afroamericanos rociaban lejía en los escalones delanteros y traseros para evitar que los malos espíritus entraran en la casa. Las maldiciones pueden provenir de espíritus malévolos no conjurados por un conjurador, y los malos espíritus son más activos por la noche. [261] Otro espíritu temido en la cultura Gullah es el plat eye. El plat eye es un fantasma tuerto que puede transformarse en varias formas. Se conjura cuando una persona entierra la cabeza de un hombre asesinado dentro de un agujero con un tesoro. [262]
La comunicación con los espíritus y los muertos (ancestros) es una práctica continua en el hoodoo que se originó en África occidental y central. Los espíritus de la naturaleza llamados simbi ("simbi" en singular y "bisimbi" en plural), en los que cree el pueblo kongo , están asociados con el agua y la magia en África central y en el hoodoo. [263] Esta creencia en los espíritus del agua fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y continúa en la comunidad afroamericana en la práctica del hoodoo y el vudú . Los bisimbi residen en barrancos, arroyos, agua dulce y fuentes de agua al aire libre . [264] La investigación académica sobre la plantación Pooshee y la plantación Woodboo en Carolina del Sur mostró una creencia continua en los espíritus del agua entre los afroamericanos esclavizados. Ambas plantaciones han sido sumergidas bajo las aguas del lago Moultrie . [265]
La primera referencia conocida a los espíritus Simbi en los Estados Unidos fue registrada en el siglo XIX por Edmund Ruffin , un rico propietario de esclavos de Virginia que viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista a través de la reforma agrícola". En los registros de Ruffin, deletreó Simbi como "Cymbee", porque no sabía la ortografía original de la palabra. En los registros de Ruffin, registró algunas conversaciones que tuvo con algunos de los esclavos. Un niño esclavizado dijo que vio un espíritu Cymbee corriendo alrededor de una fuente una noche cuando estaba tratando de beber agua. Un hombre esclavizado dijo que vio un Cymbee sentado en una tabla cuando era un niño antes de que se deslizara hacia el agua. Los espíritus Simbi (Cymbee) pueden traer curación, fertilidad y prosperidad. Los bautismos se realizan junto a los ríos para invocar las bendiciones de los espíritus Simbi para traer curación, fertilidad y prosperidad a las personas. Los africanos occidentales y los afroamericanos visten ropa blanca para invocar a los espíritus del agua durante estas ceremonias acuáticas. [266] Los espíritus simbi residen en los bosques, las montañas y el agua y son responsables de la vida y el crecimiento de la naturaleza. Estos seres, considerados los guardianes de las tierras y de las personas que viven en ellas, son temidos y respetados. Si alguien le falta el respeto a un simbi destruyendo su hábitat natural, el simbi podría ahogarlo. Para obtener los poderes de los bisimbi, los bakongos de África central y los afroamericanos de las tierras bajas de Georgia y Carolina del Sur recogen rocas y conchas marinas y crean fardos minkisi . Los espíritus simbi pueden aparecer como hombres o mujeres. Algunos tienen el pelo largo y negro y se parecen a las sirenas, mientras que otros parecen albinos. [267] En África centro-occidental, hay historias populares de personas que se encuentran con sirenas. En el folclore afroamericano hay una historia sobre una niña llamada Sukey que conoce a una sirena llamada Mama Jo, quien ayuda y protege a Sukey y la apoya económicamente dándole monedas de oro. [268]
En la cultura Kongo, las personas se "convierten" en espíritus Simbi después de la muerte. Por lo tanto, los antepasados en la cultura Kongo reciben ese nombre. [269] Se cree que el alma de una persona regresa a Dios después de la muerte, sin embargo, el espíritu puede permanecer en la Tierra. Los espíritus pueden interactuar con el mundo brindando buena suerte o causando malas acciones. Los antepasados son espíritus importantes en Hoodoo que interceden en la vida de las personas, brindando guía y protección, y son venerados. [270] La práctica en Hoodoo de veneración ancestral a través de oraciones y ofrendas tuvo sus orígenes en África. En Hoodoo, los antepasados pueden aparecer en los sueños de las personas para brindar información y orientación. Sin embargo, se ofenden cuando no son venerados y pueden causar problemas en las vidas de los miembros de una familia. [271]
Se cree que los padres que mueren de repente o por accidente vuelven en espíritu y visitan a sus hijos. El espíritu de un padre muerto puede atormentar a sus hijos y causarles daño espiritual. Para evitarlo, los niños pequeños y los bebés del padre fallecido se pasan sobre el ataúd del difunto. El ex esclavo reverendo Irving E. Lowrey registró esta práctica en su relato de esclavos cuando asistió al funeral de Mary, una mujer esclava que murió envenenada. Su hijo pequeño era pasado sobre su ataúd para que su espíritu no regresara a visitar al bebé, asustándolo. Lowrey escribió en su relato: "El bebé de Mary fue llevado al cementerio por su abuela, y antes de que el cadáver fuera depositado en la tierra, el bebé fue pasado de una persona a otra a través del ataúd. Los esclavos creían que si no se hacía esto, sería imposible criar al bebé. El espíritu de la madre volvería por su bebé y se lo llevaría consigo. Esta creencia es sostenida por muchos de los descendientes de estos esclavos, que practican la misma cosa en la actualidad". [272] La práctica de pasar a los bebés y a los niños pequeños sobre ataúdes continúa en las comunidades Gullah Geechee en las Islas del Mar de Carolina del Sur y Georgia. [273]
Para tener una fuerte conexión con los antepasados en Hoodoo, a veces se usa tierra de cementerio . La tierra de la tumba de un antepasado proporciona protección, mientras que la tierra tomada de la tumba de una persona que no es un antepasado se usa para dañar a un enemigo, o también para protección. Antes de tomar tierra de cementerio, uno debe pagarla con tres centavos o alguna otra forma de pago. La tierra de cementerio es otro ingrediente principal utilizado en el polvo de goofer . Se coloca dentro de bolsas de mojo (bolsas de conjuro) para llevar un espíritu o espíritus contigo. La tierra de los cementerios proporciona un medio para tener conexiones con los espíritus de los muertos. Para calmar los espíritus de los antepasados, los afroamericanos dejan los últimos objetos que usaron en vida sobre sus tumbas, creyendo que contienen la última esencia de la persona antes de morir, como una forma de reconocerlos. [274] [275] [276] El cementerio es visto como un lugar de descanso final para los muertos y como una puerta al reino de los espíritus. En el hoodoo, se puede pedir o conjurar a los espíritus de los muertos para que realicen ciertas tareas para el conjurador, ya sean positivas o negativas. [277] Esta práctica de reverencia ancestral, que utiliza tierra de cementerio, trabaja con los espíritus de los muertos y decora las tumbas de los miembros de la familia y ofrece ofrendas de comida a los parientes muertos para que no persigan a la familia, se originó en la región del Congo en África Central. Fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. [278] La práctica de África occidental de verter libaciones continúa en la práctica del hoodoo. Las libaciones se dan como una ofrenda para honrar y reconocer a los antepasados. [279]
Los habitantes de la costa occidental de África, los nativos de habla ewe, hacen ofrendas como comida o bebida, generalmente vertiendo vino de palma y cerveza de plátano, sobre la tumba de un antepasado. Se sabe que los miembros de la iglesia son enterrados con los pies mirando hacia el este para que puedan levantarse el último día hacia el sol, mientras que los pecadores son enterrados al revés para evitar que la luz les haga daño. [280] Otra historia es que los fantasmas no pueden cruzar el agua. Si un médico hoodoo quiere conjurar un fantasma a través del agua, se lleva a cabo una ceremonia del espejo. Los espíritus que han muerto por enfermedad en la cama pueden caminar entre los vivos cualquier noche excepto la noche del viernes, que está reservada para aquellos que han muerto en la oscuridad.
Aquellos que han muerto a causa de sus captores pueden obtener justicia en la otra vida mediante el uso del vudú. Por ejemplo, "Si una víctima de asesinato es enterrada en posición sentada, el asesino será llevado rápidamente ante la justicia". [281] La víctima que está sentada frente al trono celestial puede solicitar que se haga justicia. Dejar un huevo en la mano de una víctima asesinada puede evitar que quien le quitó la vida se aleje demasiado de la escena. El huevo que representa la vida del asesino está en manos de la víctima.
En las religiones de África occidental, las personas reciben un destino de Dios. Se cree que alguien puede alterar partes de su destino a través de rituales y conjuros. La creencia en el destino en Hoodoo tiene sus raíces en las religiones de África occidental . Un hechicero experto puede alterar el destino de una persona a través de divinidades o fuerzas del mal. Esto significa que un hechicero puede acortar la vida de alguien conjurando la muerte sobre él. Un hechicero puede proteger el destino de una persona de otro hechicero que esté tratando de cambiarlo. Para conocer el destino de una persona, se utiliza la adivinación . La adivinación también se utiliza para saber qué rituales se deben realizar y qué amuletos se deben usar para proteger o alterar el destino de una persona. [282]
En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de hoodoo pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia gullah la acepte. Un líder espiritual ayudará en el proceso y, después de creer que el seguidor está listo, lo anunciará a la iglesia. Comenzará una ceremonia con mucho canto y la práctica de un grito circular . [255] La palabra "grito" deriva de la palabra musulmana de África occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba".
El grito del anillo en las iglesias negras (iglesias afroamericanas) se origina de estilos africanos de danza. La danza en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj se practica en África occidental y central para invocar a los espíritus de los antepasados y para la posesión espiritual . El grito del anillo y los gritos se parecen a la posesión espiritual africana. En Hoodoo, los afroamericanos realizan el grito del anillo para ser tocados o poseídos por el Espíritu Santo y para comunicarse con los espíritus de los antepasados muertos. Los afroamericanos reemplazaron a los espíritus africanos con el Dios cristiano (Espíritu Santo) durante la posesión. En las iglesias afroamericanas, esto se llama "atrapar el espíritu". Los afroamericanos usan música, aplausos y cantos durante el grito del anillo y en los gritos modernos en las iglesias negras para hacer descender el espíritu. El canto durante el grito del anillo tiene un significado cristiano utilizando referencias bíblicas . [283] [284]
Durante la esclavitud, los africanos esclavizados fueron obligados a convertirse al cristianismo, lo que dio lugar a una mezcla de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma al hoodoo. Como resultado, el hoodoo se practicaba y sigue practicándose en algunas iglesias negras de los Estados Unidos. [285] [286] En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah/Geechee [287] , las casas de alabanza [288] son lugares donde los afroamericanos se reúnen para celebrar la iglesia y realizar rituales de curación y el grito del anillo. [289]
El grito circular en Hoodoo tiene su origen en la región africana del Congo, con el cosmograma del Congo . Durante el grito circular, los afroamericanos arrastran los pies sobre el suelo sin levantarlos, con la creencia de que así crean electricidad estática a partir de la tierra que los conecta con su energía espiritual. Arrastrar los pies de esta manera, cantando y aplaudiendo, también se hace para conectarse con los espíritus ancestrales. La energía espiritual se intensifica hasta que alguien es atraído hacia el centro del grito circular por el espíritu. Esto se hace para permitir que el espíritu entre y gobierne el anillo. [290] [291]
Los investigadores observaron que el grito circular afroamericano se parece a las danzas circulares en sentido contrario a las agujas del reloj en África occidental. En África occidental, se realiza una danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj durante un funeral para enviar el alma al reino ancestral (la tierra de los muertos), porque la energía y las almas viajan en un círculo. Esta práctica continuó en la Nación Gullah Geechee, donde los afroamericanos realizan un grito circular sobre la tumba de una persona para enviar su alma al reino ancestral. Además, el grito circular se realiza para otras ocasiones especiales no asociadas con la muerte. [292]
En 2016, Vice News fue a la isla de Santa Helena, Carolina del Sur, y entrevistó a afroamericanos de la Nación Gullah Geechee y grabó algunas de sus tradiciones espirituales y prácticas culturales. Sus grabaciones mostraron prácticas culturales y espirituales africanas que han sobrevivido en la Nación Gullah de Carolina del Sur. El video mostró un grito de anillo, cantos y otras tradiciones. Los afroamericanos de Carolina del Sur están luchando por mantener vivas sus tradiciones a pesar de la gentrificación de algunas de sus comunidades. [293] El grito de anillo continúa hoy en Georgia con los McIntosh County Shouters. En 2017, el Instituto Smithsonian entrevistó a afroamericanos y grabó la tradición del grito de anillo practicada por los Gullah Geechee en Georgia. Las canciones cantadas durante el grito de anillo y en los gritos se originaron entre sus antepasados que fueron transportados desde África a la esclavitud en Estados Unidos, donde reemplazaron las canciones y cánticos africanos con canciones cristianas y referencias bíblicas. [294] [295]
Este proceso de búsqueda en Hoodoo acompañado con el grito del anillo es también una iniciación en Hoodoo. Los afroamericanos en las Islas del Mar (pueblo Gullah Geechee) realizaban iniciaciones de miembros de la comunidad combinando prácticas de iniciación de África Occidental con prácticas cristianas llamadas "Buscando a Jesús". Los jóvenes pasaban tiempo en la naturaleza "buscando a Jesús" y recibían orientación de líderes religiosos negros. Las madres espirituales de la comunidad afroamericana proporcionaban orientación profética a aquellos "buscando". Después de su iniciación, los iniciados eran aceptados en la comunidad religiosa negra. [296] [283] Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935.
Hurston explicó que su iniciación en Hoodoo incluyó envolverse el cuerpo con pieles de serpiente y acostarse desnuda en un sofá durante tres días para poder tener una visión y la aceptación de los espíritus. [297] Además de acostarse desnuda en un sofá envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron de una copa de vino. [298] Hay otras formas en las que las personas se convierten en médicos Hoodoo, como nacer en una familia de practicantes o mediante un mentor durante un aprendizaje. No se requieren iniciaciones para convertirse en médico Hoodoo o trabajador de raíces. [299] Otras iniciaciones Hoodoo incluyen aislamientos rituales, aprendizaje sobre amuletos, hierbas, raíces y conocimientos sobre los sueños de un anciano de la comunidad. [300]
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Los arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas funerarias continuas de África central y occidental en una sección del Bajo Manhattan, Ciudad de Nueva York, que ahora es la ubicación del Monumento Nacional del Cementerio Africano . [301] Junto con los historiadores involucrados en el proyecto, notaron que alrededor de 15.000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan llamada "Cementerio de los Negros". Solo se exhumaron 419 africanos enterrados ; se excavaron más de 500 artefactos, lo que muestra las tradiciones africanas continuas en la comunidad negra de la ciudad de Nueva York. De 146 cuentas recuperadas, nueve de ellas provenían de África occidental. Las otras cuentas fueron fabricadas en Europa; también habían sido utilizadas por personas esclavizadas y libres para sus prácticas funerarias, incorporando una interpretación espiritual africana de las cuentas europeas. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluidos mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cuentas de cintura y muñequeras. En algunas sociedades africanas, se cree que las cuentas brindan protección, riqueza, fertilidad y salud a quien las usa, mientras que en África occidental, las mujeres africanas usan cuentas alrededor de su cintura como marcadores de belleza. También se encontraron cuentas todavía envueltas alrededor de la cintura de los restos de mujeres esclavizadas y alrededor de 200 conchas. Las cuentas, las conchas y las barras de hierro están asociadas con la deidad yoruba Olokun , un espíritu que posee el mar. Las conchas están asociadas con el agua y ayudan al alma a hacer la transición en el más allá porque las conchas marinas ayudan al alma a moverse del reino de los vivos al reino de los muertos (ancestros), que está asociado con el agua. Otros artefactos encontrados en el Cementerio Africano fueron objetos brillantes y materiales reflectantes. Estos fueron utilizados por los africanos para comunicarse con los espíritus porque se pensaba que los materiales brillantes y reflectantes podían capturar el "destello del espíritu". Entre 1626 y la década de 1660, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial provenían de la región kongo-angola, porque Nueva York había sido colonizada por los holandeses de Nueva York , cuyos comerciantes comerciaban con la costa centro-occidental de África occidental. Los historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con el kongo en el cementerio africano, como fardos minkisi y nkisi enterrados con restos africanos. Estos fardos nkisi y minkisi se convirtieron en las bolsas de conjuro en el hoodoo. [302]
Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial eran de África occidental porque el gobierno colonial de Nueva York pasó de los holandeses a los ingleses en 1664. Los africanos occidentales importados a la colonia incluían akan , fon , yoruba y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaron a sus muertos con adornos hechos de materiales estadounidenses pero con un diseño y significado africanos. Las excavaciones revelaron una indicación de la práctica funeraria ghanesa cuando se descubrió una pipa de arcilla funeraria con un diseño ghanés llamada ebua con los restos de una mujer afroamericana. [303] También se excavaron en el sitio bolsas de conjuro (bolsas de mojo): estos paquetes de conjuro tenían cristales, raíces, cuentas, plumas, partes de animales y otros elementos para protegerse de las fuerzas malignas y comunicarse con los espíritus. Otros artefactos encontrados en el sitio que se vincularon con África occidental, sugieren los investigadores, fue el hallazgo de un símbolo Akan Sankofa en un ataúd. [304] El símbolo Akan Sankofa Adinkra era un medio para recordar a los antepasados y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. [305] Las creencias espirituales de África occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados comenzaron sus propias iglesias africanas metodistas episcopales de Sión en la ciudad de Nueva York. [306] [307] [308] El Cementerio Africano reservó un lugar llamado Cámara de Libación Ancestral para que la gente realizara ceremonias espirituales para presentar sus respetos a los africanos esclavizados y libres enterrados en el monumento. Los afroamericanos y otras personas de ascendencia africana continúan viajando al Cementerio Africano desde todo el país y el mundo y realizan ceremonias de libación para honrar a las más de 15.000 personas africanas enterradas en la ciudad de Nueva York. [309] [310]
Los investigadores descubrieron prácticas funerarias de los afroamericanos en Florida que eran similares a las de los pueblos bantú-kongo. Los investigadores notaron las similitudes entre las tumbas de los afroamericanos en Florida y las del pueblo bakongo en África Central. Se vieron lápidas con forma de T en cementerios negros y en tumbas en la región del Kongo. La lápida en forma de T peculiar de los cementerios negros en el norte de Florida durante la década de 1920 a la de 1950 corresponde a la mitad inferior del cosmograma del Kongo que simboliza el reino de los antepasados y el poder espiritual. En la espiritualidad bantú-kongo, el reino espiritual es de color blanco. Los afroamericanos decoraban las tumbas de sus familiares con elementos blancos, como caracolas blancas, que representan la divisoria de agua ubicada en la línea horizontal del cosmograma del Kongo que es un límite entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Al colocar conchas marinas sobre las tumbas, los afroamericanos creaban un límite (barrera) entre los recientemente fallecidos y ellos, manteniendo el espíritu en el reino de los muertos por debajo del cosmograma Kongo. [311] [312] Otra razón era guiar a los recientemente fallecidos al reino ancestral o devolver su espíritu a África. [313] [314]
En la región del Congo, los bakongo colocaban objetos rotos sobre las tumbas para que los recién fallecidos pudieran viajar a la tierra de los muertos. Los objetos rotos simbolizaban que la conexión de la persona con los vivos se había roto con la muerte y que necesitaba regresar al reino de los muertos. La práctica de colocar conchas marinas sobre las tumbas en los cementerios afroamericanos continuó más allá de la década de 1950 y fue observada por investigadores en Archer, Florida, y en otros cementerios afroamericanos en el estado, así como entre el pueblo gullah geechee en las islas del mar de Georgia. [315] [316] Las prácticas de conjuro de los gullah geechee fueron influenciadas por los bakongo y otros grupos étnicos de África occidental cuando un barco de esclavos, el Wanderer , importó ilegalmente 409 africanos esclavizados a la isla Jekyll, Georgia, en 1858. [317]
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El hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles de botellas en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles de botellas llegó al Viejo Sur desde África con el comercio de esclavos. El uso de botellas azules está vinculado específicamente al espíritu " haint blue ". Los árboles de botellas de vidrio se han convertido en una decoración de jardín popular en todo el sur y suroeste. [318] Según la investigación académica, los árboles de botellas se originaron en la región de Kongo en África Central. Las personas de ascendencia africana en la diáspora africana decoraban árboles con botellas, platos, trozos de ollas rotas y otros elementos para ahuyentar el mal. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. El propósito de los árboles de botellas es proteger una casa o un lugar de los malos espíritus atrapándolos dentro de las botellas. [319] Se dice que los espíritus se sienten atraídos por la luz del sol que parpadea dentro de la botella. A medida que la luz del sol pasa a través de ella, el espíritu queda atrapado en la botella y desterrado con la luz del sol. A veces, se colocan elementos como piedras o tierra de cementerio dentro de la botella para atraer aún más al espíritu. [320]
En el hoodoo, los objetos personales como el pelo, los recortes de uñas, los huesos, la sangre y otros fluidos corporales se mezclan con ingredientes para obtener un efecto positivo o negativo. Los objetos se colocan dentro de bolsas o frascos de conjuros y se mezclan con raíces, hierbas, partes de animales, a veces molidos hasta convertirlos en polvo, o se mezclan con tierra de cementerio de la tumba de una víctima asesinada. Los objetos malditos se entierran bajo los escalones del porche de una persona para causar desgracia. Para evitar ser "arreglado" (maldecido), se considera una buena idea quemar los pelos sueltos, peinados o caídos de la cabeza, por lo que un conjurador no puede hacer un polvo de maldición con el pelo de una persona. Colocar objetos personales en recipientes y enterrarlos para causar daño se practicaba en países de África occidental como Nigeria y Benín . [321] [322]
La práctica del África central y occidental de dejar ofrendas de comida para los parientes fallecidos y de alimentar y pedir a otros espíritus ofreciéndoles ofrendas de comida, agua o ron ( whisky ) continúa en la práctica del hoodoo. Ofrecer ofrendas de libación a los espíritus les otorga poder y los honra al reconocer su existencia. Estas ofrendas de comida, líquidos o libaciones derramadas se dejan en las tumbas o en un árbol. Esta costumbre todavía se practica en el país centroafricano de Gabón y otras partes de África y fue traída a los Estados Unidos durante el período de la trata transatlántica de esclavos. [323] [324] [325]
El conjuro se puede hacer usando muchas cosas o nada en absoluto. Hay ciertos elementos que se usan comúnmente en Hoodoo si es necesario. "Fast Luck" y "Red Fast Luck" son exfoliantes a base de hierbas que se usan para traer suerte a las tiendas o a la vida de una persona. "Essence of Van Van" y "Fast Scrubbing Essence" son mezclas de uno a trece aceites que contienen hierbas como canela, gaulteria, lavanda, etc. [326] Los colores también son importantes en Hoodoo para conjurar diferentes resultados que la persona está buscando. Por ejemplo, "Rojo, para la victoria. Rosa, para el amor (algunos dicen que para atraer el éxito). Verde, para ahuyentar (algunos dicen que para el éxito), Azul, para el éxito y la protección (para causar la muerte también), Amarillo para el dinero, Marrón para atraer dinero y personas". [327] El polvo de ladrillo se usa comúnmente en Hoodoo para eliminar y proteger del mal colocando polvo de ladrillo rojo en la entrada de una casa. [328]
La adivinación en el hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. En África central y occidental, la adivinación se usaba (y se usa) para determinar lo que un individuo o una comunidad debería saber y que es importante para la supervivencia y el equilibrio espiritual. En África y en el hoodoo americano, la gente recurre a la adivinación en busca de orientación sobre cambios importantes en su vida de parte de un anciano o un adivino experto. Los médicos conjuradores diagnostican enfermedades y determinan tratamientos mediante la adivinación. [206] Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y luego fue influenciada por otros sistemas de adivinación. [330] [331] Hay varias formas de adivinación que se usan tradicionalmente en el hoodoo . [332]
Los practicantes a veces incorporan energías planetarias y elementales en su trabajo espiritual (hechizos). La numerología también se utiliza en el hoodoo y se combina con la astrología para trabajos espirituales. Los afroamericanos en Indiana han combinado la numerología, la astrología, el misticismo africano , el vudú y el hoodoo, para crear una nueva práctica de adivinación espiritual y un sistema de magia exclusivo de los afroamericanos. Los trabajadores de las raíces allí se capacitaron con astrólogos afroamericanos en comunidades negras . [333] [334] [335] Los negros en los Estados Unidos históricamente han recurrido a la astrología en busca de orientación. Por ejemplo, Nat Turner tomó el signo de un eclipse de sol como una señal de Dios para comenzar su revuelta de esclavos en el condado de Southampton, Virginia, en 1831. [247]
La práctica de los augurios consiste en descifrar fenómenos (presagios) que se cree predicen el futuro y que a menudo significan la llegada de un cambio. Antes de su rebelión, Nat Turner tuvo visiones y presagios de los espíritus para liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada. [336] En las comunidades afroamericanas, se cree que un niño que nace con un velo sobre la cara tiene dones psíquicos para ver espíritus y ver el futuro. Esta creencia en que el velo trae dones psíquicos se encontró en África occidental, particularmente en Benin (Dahomey). Después de que nace el bebé, se retira el velo, se conserva y se usa para ahuyentar o desterrar fantasmas. [337] [338] Se cree que un niño nacido a medianoche tendrá una segunda vista o percepción extrasensorial de los eventos. [339]
La cartomancia es la práctica de utilizar las cartas del tarot y del póquer para recibir mensajes de los espíritus. Esta forma de adivinación se añadió más tarde en el hoodoo. Algunos practicantes del hoodoo utilizan ambas. [340]
La cleromancia es la práctica de lanzar objetos pequeños como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados y palos para obtener una respuesta de los espíritus. El uso de estos objetos es una forma de adivinación utilizada en África y en el hoodoo en los Estados Unidos. [341] [342]
Los trabajadores de las raíces también adivinan con dominó . [343]
La oniromancia es una forma de adivinación basada en los sueños. Los antiguos esclavos hablaban de recibir mensajes de sus antepasados y espíritus sobre peligros inminentes o de recibir consejos sobre cómo ahorrar dinero. [344] Harriet Tubman creía que Dios le había dado sus sueños para informarle sobre cómo rescatar a su familia de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Tubman les dijo a sus biógrafos que había tenido sueños en los que volaba sobre campos que le permitían saber a dónde ir y dónde estaban los lugares seguros para esconderse de los buscadores de libertad. [345]
El niño que caminaba era una forma tradicional de adivinación practicada por los afroamericanos en las plantaciones de esclavos, y la práctica continuó después de la esclavitud. Un mago tomaba una botella, le ataba una cuerda y colocaba un insecto dentro de la botella. El mago tiraba de la botella mientras el insecto se movía. La dirección en la que se movía el insecto dentro de la botella le revelaba al mago dónde estaba enterrada una botella de hechizo que causaba desgracias o dónde vivía la persona que enterró la botella. [346]
Los afroamericanos esclavizados tenían un gran respeto por los adivinos, pues creían que tenían conocimiento sobre acontecimientos desconocidos y que, mediante la adivinación, los magos podían saber si un esclavo sería azotado, vendido o escaparía hacia la libertad. Las autobiografías de antiguos esclavos cuentan cómo los esclavos buscaban el consejo de adivinos esclavizados. [347]
El movimiento de la iglesia espiritual en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX. La comunidad afroamericana se convirtió en parte de este movimiento a principios del siglo XX, y numerosas iglesias espirituales están en comunidades afroamericanas . Los afroamericanos comenzaron iglesias espirituales independientes como una forma de ocultar sus prácticas africanas de los blancos al sincronizar las tradiciones africanas con la fe cristiana. Algunas iglesias espirituales negras incorporaron elementos de las prácticas Hoodoo y Vudú . Zora Neale Hurston documentó iglesias espirituales que incorporaron prácticas Hoodoo. Una iglesia espiritual en Nueva Orleans llamada The Eternal Life Christian Spiritualist Church, estaba dirigida por una mujer afroamericana, Mother Catherine Seals, que practicaba Hoodoo para curar a sus clientes. Mother Seals curó a un miembro de la iglesia sacrificando un pollo vivo, cortándole la garganta y atándolo a la pierna de una persona durante dos días. Esta es una tradición africana continua de usar pollos para curar y conjurar protección. Hurston señaló que Mother Seals incorporó otras prácticas de la diáspora africana en su iglesia espiritual, y observó su reverencia por un espíritu loa serpiente vudú haitiano, Damballa . Un diseño de serpiente fue pintado en una pared en la iglesia de Mother Seals, mientras que otro líder de la iglesia espiritual afroamericano tenía una serpiente de plástico en su altar. La reverencia a la serpiente entre los afroamericanos en el vudú y el hoodoo se origina en África occidental. Esta iglesia espiritual tenía una sucursal en Memphis, Tennessee , a la que asistían los afroamericanos para practicar hoodoo en secreto dentro de la iglesia. Nueva Orleans y Memphis tienen varias iglesias espirituales donde se practican hoodoo y vudú. [348] [349] [350] Dentro de las iglesias se realizaban rituales de curación, comunión con espíritus ancestrales, servicios de adoración, gritos, sistemas de creencias eclécticos, hoodoo y elaborados rituales vudú. [351]
Washington "Doc" Harris, un afroamericano de Memphis, Tennessee, fundó el Templo Sagrado Espiritual de San Pablo. La iglesia espiritual fue apodada por la gente negra de la zona como "Voodoo Village". Aunque no hubo vudú real dentro de su iglesia espiritual, se practicaba hoodoo en la iglesia. Doc Harris era conocido por hacer bolsas de mojo que parecían similares a los paquetes de minkisi basados en Kongo para eliminar las maldiciones de las personas que usaban hoodoo. Doc Harris construyó su iglesia en un área aislada en la comunidad negra para que él y su familia pudieran practicar sus tradiciones en privado. [352] Los afroamericanos en las iglesias espirituales mezclaron las tradiciones espirituales africanas con las prácticas cristianas, creando una religión exclusivamente afroamericana . [353] Los líderes religiosos y espirituales hoodoo afroamericanos en las iglesias espirituales no se referían a sí mismos como trabajadores de raíces o médicos hoodoo, sino como "asesores espirituales" para evitar la atención negativa de su comunidad y las autoridades locales. Ocultar las prácticas hoodoo dentro de las iglesias negras era necesario para los afroamericanos porque algunas personas eran linchadas por practicar hoodoo. En septiembre de 1901, el periódico Chicago Tribune informó que dos personas fueron linchadas por practicar el hoodoo. [354] [355] A pesar de estas circunstancias, las iglesias espirituales afroamericanas proporcionaban alimentos y otros servicios a la comunidad negra. [356] [357] [358]
Otra institución espiritual donde los afroamericanos escondieron sus prácticas de Hoodoo fue la Iglesia Santificada , iniciada en Memphis, Tennessee . [359] A principios del siglo XX, el obispo Charles Harrison Mason y otros ministros afroamericanos fundaron la Iglesia de Dios en Cristo, que tiene una membresía predominantemente afroamericana. El obispo Mason era conocido entre su congregación por sanar a los miembros usando raíces, hierbas y aceite de unción. El obispo Mason y otros pastores pentecostales eran trabajadores de raíces y usaban herramientas espirituales para eliminar demonios y maldiciones de los miembros de la iglesia. La eliminación de espíritus malignos en las iglesias pentecostales negras implica oración, tocar música gospel negra , aceites de unción y otras herramientas Hoodoo. [360] La autora Zora Neale Hurston escribió en su libro The Sanctified Church sobre las creencias espirituales y las prácticas de conjuro de la congregación negra en las iglesias santificadas. Los afroamericanos hablaban de clavar una herradura sobre la puerta para alejar el mal y hacer bolas de conjuro para eliminar enfermedades. Los historiadores británicos rastrearon los orígenes de la creación de bolas mágicas en Hoodoo a la práctica de África occidental de crear amuletos gris-gris y la práctica de África central de crear contenedores minkisi. [361] A medida que los comerciantes espirituales blancos explotaron Hoodoo y lo convirtieron en solo trucos y hechizos, los afroamericanos trasladaron más prácticas tradicionales de Hoodoo, como el sacrificio de animales, la incorporación de partes de animales en el trabajo espiritual, los gritos del Espíritu Santo , [362] el grito del anillo y otras prácticas, a la clandestinidad y las sincronizaron con el cristianismo. Algunas iglesias santificadas en comunidades afroamericanas continúan incorporando Hoodoo. [363] [364] Las instituciones religiosas afroamericanas no son solo lugares de culto y espiritualidad, sino también lugares para discutir las injusticias en sus comunidades y cómo unirse para lograr transformaciones políticas y espirituales para los afroamericanos. [365]
El hoodoo funcionó más como una herramienta de sanación espiritual dentro del protestantismo negro. Los pastores afroamericanos combinaron el pentecostalismo y las tradiciones de origen africano del hoodoo, el vudú, la magia y el trabajo con raíces para sanar a los miembros de la iglesia de dolencias físicas y espirituales. Se enseñó la teología de la prosperidad a los miembros de la iglesia, ya que creían que Dios quiere que sus hijos sean prósperos, y la prosperidad llega a aquellos que tienen fe en Dios. Por ejemplo, el reverendo Ike predicó la prosperidad a su congregación. Los movimientos de fe afroamericanos enfatizan la fe en el poder de Dios a través del ayuno, la oración y, a veces, el uso de la magia. Algunos miembros de la iglesia negra creían que el poder de sanar, profetizar, conjurar y maldecir provenía de Dios. Sin embargo, otros miembros de la iglesia creían que el poder de maldecir provenía de Satanás y que solo el poder de Dios podía eliminar una maldición demoníaca. El ministerio de liberación fue predicado por ministros negros para librar una guerra contra los demonios, que también era parte de la cultura hoodoo, creyendo que orar a Dios y a los espíritus ancestrales podía eliminar las maldiciones demoníacas. [366]
Los curanderos negros se identificaban como cristianos, asistían a iglesias espirituales y curaban a los miembros de la iglesia imponiendo las manos, usando medicinas a base de hierbas y, a veces, combinando conjuros para eliminar maldiciones y curar dolencias físicas. Algunos también eran astrólogos. Los estadounidenses negros que practicaban el vudú se llamaban a sí mismos curanderos, herbolarios o curanderos divinos para distinguirse de los miembros de su comunidad que practicaban conjuros para dañar a las personas. Esta tradición de curación por fe tiene sus raíces en la comunidad de esclavos. Cuando las personas esclavizadas necesitaban curación, buscaban miembros en la comunidad de esclavos que tuvieran conocimientos de herbolario y supieran cómo realizar curaciones espirituales. [367]
Zora Neale Hurston a menudo emplea imágenes y referencias de Hoodoo en sus escritos. En Sweat , la protagonista Delia es una lavandera con miedo a las serpientes. Su cruel esposo, Sykes, es un devoto de Li Grande Zombi y usa su ofidiofobia contra ella para establecer su dominio. Delia aprende vudú y hoodoo y logra hechizar a Sykes. Otro libro de Hurston presenta hechizos y maleficios hoodoo, así como un médico hoodoo. [369] La carrera profesional de Hurston fue como antropóloga y escritora. Documentó el folclore afroamericano y las prácticas espirituales en las comunidades negras de los Estados Unidos y el Caribe. Hurston viajó a Eatonville, Florida, y Nueva Orleans, Luisiana, escribiendo sobre las prácticas espirituales de los negros y publicando sus hallazgos en libros y artículos que proporcionaban a los lectores conocimientos sobre la espiritualidad afroamericana. [370] [371] [372] En 2023, el Servicio Público de Radiodifusión creó una serie de documentales sobre Zora Neale Hurston y su investigación sobre el folclore negro en la diáspora africana y la espiritualidad afroamericana. La serie documenta la vida de Hurston y su experiencia en la recopilación de información sobre el vudú en las comunidades negras del sur, mostrando fotos y entrevistas con Hurston y sus pensamientos sobre la magia popular afroamericana, su experiencia de iniciación en el vudú y sus viajes a Haití para documentar el vudú. [373]
Charles Waddell Chesnutt fue un autor afroamericano de raza mixta que escribió folclore afroamericano , utilizando la ficción para hacer referencia a la cultura de Hoodoo en sus escritos. En 1899, Chesnutt publicó The Conjure Woman , que cuenta la historia de los afroamericanos después de la Guerra Civil y cómo utilizaron el conjuro para solucionar sus problemas cotidianos. Además, Chesnutt no retrata a los personajes afroamericanos en el libro como racialmente inferiores a los blancos. Los afroamericanos en el libro usan su ingenio e inteligencia, combinando prácticas de Hoodoo para resolver sus problemas. El estilo de escritura es fonético, con Chesnutt usando el diálogo con el lenguaje hablado por los afroamericanos en el sur durante su tiempo. Esto proporciona a los lectores un ejemplo de la cultura y el vernáculo afroamericanos. El libro también analiza la explotación económica oportunista del Sur por parte del Norte durante la Era de la Reconstrucción y cómo los afroamericanos navegaron este proceso en sus comunidades. [374] [375]
Otro escritor que se centró en la espiritualidad afroamericana en su literatura es Ishmael Reed . Reed critica el borrado de los afroamericanos de la narrativa de la frontera estadounidense, además de exponer el contexto racista del sueño americano y la evolución cultural del complejo militar-industrial . Explora el papel del hoodoo en la forja de una cultura exclusivamente afroamericana y escribe sobre la estética neo-hoodoo en aspectos de la cultura afroamericana como la danza, la poesía y el acolchado. Su libro Mumbo Jumbo tiene muchas referencias al hoodoo. Mumbo Jumbo ha sido considerado como representante de la relación entre la narrativa afroamericana occidentalizada y las demandas del canon literario occidental, y la tradición africana en el corazón del hoodoo que ha desafiado la asimilación. En su libro Yellow Back Radio Broke-Down , el protagonista, Loop Garoo Kid, actúa como un viajero fronterizo estadounidense con la iglesia hoodoo y maldice a 'Drag Gibson', el terrateniente estadounidense blanco monocultural. [376]
En Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day es una hechicera con un conocimiento enciclopédico de las plantas y la capacidad de contactar a sus ancestros. El libro se centra en los aspectos benévolos del Hoodoo como un medio para que los ancianos ayuden a la comunidad y continúen con la tradición, y ella salva la fertilidad de Bernice. [377] Sassafrass, Cypress & Indigo también explora la profunda conexión entre el empoderamiento de la comunidad y el Hoodoo. En la historia, Indigo tiene habilidades curativas y fabrica muñecos de Hoodoo. [378]
Yvonne Chireau, del Swarthmore College, estudió las representaciones del hoodoo y el vudú en los cómics desde 1931 hasta 1993. Los creadores de cómics blancos retrataron las religiones populares negras como malvadas, mostrando posesiones demoníacas en los cómics. Se dibujaron imágenes estereotipadas de afroamericanos con la cara pintada de negro en los cómics para vilipendiar a los negros y sus religiones populares. Los creadores de cómics afroamericanos retrataron el hoodoo y el vudú en sus cómics como herramientas contra la supremacía blanca. Los creadores negros tenían escenas de historias en sus cómics de superhéroes negros usando sus poderes de conjuro hoodoo para salvar a su gente y derrotar a los supremacistas blancos. En 1973, Marvel Comics creó un personaje llamado Brother Voodoo que se pone de pie y lucha por la justicia usando sus poderes de conjuro. [379] [380]
Toni Morrison hace referencias a la espiritualidad afroamericana en su literatura. La novela de Morrison, Song of Solomon publicada en 1977, cuenta la historia del personaje Milkman, un afroamericano en busca de sus antepasados africanos. Milkman vivió en el Norte pero regresó al Sur en busca de su ascendencia. Al final del libro, Milkman se entera de que proviene de una familia de curanderos africanos, obtiene sus poderes ancestrales y su alma vuela de regreso a África después de morir. La idea de Morrison de Milkman volando de regreso a África se inspiró en un evento histórico en Georgia que se ha convertido en parte del folclore afroamericano de africanos voladores . En 1803, un barco de esclavos aterrizó en la costa de Georgia en la isla de St. Simons con africanos cautivos de Nigeria, incluido un cargamento de personas del pueblo igbo. Algunos de los igbo eligieron el suicidio en lugar de una vida de esclavitud caminando hacia el pantano y ahogándose. Este lugar se conoció como Igbo Landing en Georgia. Según el folclore afroamericano, los igbos que se suicidaron hicieron que sus almas volaran de regreso a África. [381]
Una estudiante afroamericana de medicina de la Universidad James Madison escribió una novela para adolescentes publicada en 2021 titulada Me (Moth) (Yo (Moth)) , sobre una joven afroamericana llamada Moth cuya abuela es practicante de hoodoo. En el libro, Moth busca sus raíces culturales después de varias muertes en su familia. [382]
El término "neo-hoodoo", acuñado por Ismael Reed en 1970, celebra las prácticas rituales, el folclore y la espiritualidad en las Américas más allá del cristianismo y la religión tradicional. "El neo-hoodoo cree que cada hombre es un artista y un sacerdote. Puedes aportar tus propias ideas creativas al neo-hoodoo". [383] El neo-hoodoo celebra el hoodoo de una manera que es plenamente expresada por los practicantes negros. A menudo se lo describe como "...términos que respetan el sincretismo de los sistemas religiosos basados en el vudú". Puede verse como una forma de hacer las cosas que proporciona "al artista negro un vehículo para fusionar el arte con la política sin comprometer a ninguno de los dos". El neo-hoodoo es un comportamiento que da "...voces no occidentales que expresan vida y creatividad" que se entrometen o rompen los "patrones de control" de la "cultura dominante". [384] Esta es una forma radical de escritura negra que inspira resistencia a la supresión en el mundo literario.
Las ideas expresadas en "Un retrato del artista como una sombra de su antiguo yo" de Kerry James Marshall se comparan con el concepto neo-hoodoo de Ishmael Reed de equilibrar la invisibilidad como algo visual. El pintor describe su ética de trabajo para la pintura como la de "... acercar esa figura a una representación estereotipada sin caer completamente en el estereotipo". [385] La teoría poscolonial del hoodoo y el hecho de que el hoodoo sea neoafricano aún conducen a la suposición de que es incivilizado. La estética hoodoo de Reed celebra el sincretismo como una práctica cultural religiosa, contrarrestando el deseo de la civilización occidental de universalizarse a través del cristianismo. [386]
En la década de 1930, el Proyecto Federal de Escritores , parte de la Administración de Progreso de Obras durante la Gran Depresión , proporcionó trabajo a escritores desempleados para que escribieran y recopilaran las experiencias de antiguos esclavos. Los escritores, tanto negros como blancos, documentaron las experiencias de la última generación de afroamericanos nacidos en la esclavitud. Los antiguos esclavos afroamericanos les contaron a los escritores sobre su experiencia como esclavos, lo que proporcionó a los lectores una visión de las vidas de los esclavizados. Las narraciones de esclavos revelaron la cultura de los afroamericanos durante la esclavitud. Los antiguos esclavos afroamericanos hablaron sobre conjuros, trabajo de raíces, vudú, curación con hierbas, eliminación de maldiciones, hablar con espíritus, usar tierra de cementerio para maldecir a las personas, adivinación con cartas y un niño que camina, vudú en las iglesias negras, ocultar prácticas de conjuro a sus esclavizadores, maldecir a sus esclavizadores, sacrificios de animales y otras prácticas de conjuro. "El hoodoo, tal como se utiliza en las narraciones de ex esclavos , se utiliza para describir los intentos de controlar las acciones y la salud de otras personas (o impedir que otros te controlen a ti) mediante el uso de pociones, amuletos y conjuros". [387] Algunos de los ex esclavos afroamericanos les dijeron a los escritores de qué región de África era su familia. Estas regiones eran el Congo o regiones de África occidental. La Biblioteca del Congreso tiene 2.300 relatos en primera persona de ex esclavos en su archivo digital. [388] [389]
En las narraciones sobre esclavos, los afroamericanos revelaron que algunos de ellos fueron secuestrados directamente de África y llevados a Estados Unidos. Estas narraciones sobre esclavos coinciden con el comercio ilegal de esclavos. En 1807, el 9.º Congreso de los Estados Unidos aprobó una ley que prohibía la importación de esclavos de África. Sin embargo, esta ley no detuvo el contrabando ilegal de africanos esclavizados a los Estados Unidos. El comercio ilegal de esclavos continuó hasta la década de 1860 y, en ocasiones, dio lugar a una reafricanización de la cultura afroamericana con la importación de nuevos africanos a los Estados Unidos. [390] [389] Algunos de estos tráficos ilegales de esclavos quedaron documentados en la historia estadounidense. Por ejemplo, el barco negrero Wanderer desembarcó en la isla Jekyll, Georgia, en 1858 con un cargamento de 409 africanos. El Wanderer partió cerca del río Congo en África Central. [391]
En la década de 1930, un capítulo local del Proyecto Federal de Escritores en Savannah, Georgia, llamado Proyecto de Escritores de Georgia, entrevistó a antiguos esclavos y descendientes de antiguos esclavos que o bien llegaron directamente de África en el barco de esclavos Wanderer o tenían un miembro de la familia que vino de África en el Wanderer. Publicaron sus hallazgos en un libro llamado " Tambores y sombras: estudios de supervivencia entre los negros de la costa de Georgia". [392] El Proyecto de Escritores de Georgia documentó las prácticas de hoodoo y conjuros entre los afroamericanos en Georgia y rastreó las prácticas hasta África occidental y la región del Congo, ya que algunos afroamericanos sabían de qué región de África era un miembro de la familia. Una mujer entrevistada en St. Simons, Georgia, dijo que su padre vino de África en el barco de esclavos Wanderer. Ella cree que su padre era igbo, y habló sobre su vida en África y la cultura allí y cómo sobrevivió en su familia. Otros afroamericanos entrevistados hablaron sobre los orígenes de sus prácticas de conjuros que vinieron de los pueblos Ewe y Kongo. Por ejemplo, en África occidental, se coloca tierra de cementerio dentro de bolsas mágicas para protegerse contra el juju . La práctica de África occidental de usar tierra de cementerio continúa en los Estados Unidos en las comunidades negras en la actualidad, en la tradición afroamericana del hoodoo. [393] [394] [395]
Africatown , al norte de Mobile, Alabama, es otro legado del comercio ilegal de esclavos y la cultura africana en los Estados Unidos. En 2012, Africatown fue incluido en el Registro Nacional de Lugares Históricos por su importancia en la historia afroamericana. El 8 de julio de 1860, el barco de esclavos Clotilda fue el último barco de esclavos en transportar africanos a los Estados Unidos. El Clotilda entró en el estrecho de Mississippi en Alabama con 110 africanos. Los africanos importados a Alabama ilegalmente provenían de África occidental, y los grupos étnicos que provenían de la región eran atakora , ewe, fon y yoruba. Cada grupo trajo sus religiones e idiomas. Algunos en el grupo practicaban el vudú de África occidental , el islam y la religión yoruba . Mobile, Alabama, se convirtió en el hogar de estos diversos africanos, donde sus prácticas religiosas y espirituales se mezclaron con el cristianismo. Después de la Guerra Civil, un grupo de 32 africanos fundó su propia comunidad, llamándola Africatown. En su comunidad, practicaban prácticas funerarias africanas para sus muertos. Se les daban nombres africanos a sus hijos para que supieran de qué región de África provenían sus antepasados. Zora Neale Hurston escribió un libro sobre Africatown llamado Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" (Barracoon: la historia del último "cargo negro") . Hurston entrevistó a Cudjoe Lewis , uno de los fundadores de Africatown y uno de los pocos que sobrevivieron al último Paso Medio hacia los Estados Unidos. [396] [397] [398]
Los estudiosos estiman que entre 1808 y 1859, unos 250.000 africanos esclavizados fueron traídos ilegalmente a los Estados Unidos. Esto dio lugar a una mayor africanización de la espiritualidad afroamericana en las regiones costeras del sudeste, porque muchos de los barcos esclavistas desembarcaron en las zonas costeras del sur. [399] [400]
Varios cantantes y músicos de blues afroamericanos compusieron canciones sobre la cultura del hoodoo, entre ellos WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter y Al Williams. Los intérpretes de blues afroamericanos se vieron influenciados por la cultura del hoodoo y escribieron canciones sobre las bolsas de magia, los mecanismos del amor y los espíritus. Sus canciones concientizaron sobre las prácticas del hoodoo a la población estadounidense en general.
Varias canciones de blues describen hechizos de amor u otra magia popular. En su "Louisiana Hoodoo Blues", Gertrude Ma Rainey cantó sobre un trabajo de Hoodoo para mantener a un hombre fiel: "Toma algo de tu cabello, hiérvelo en una olla, toma algo de tu ropa, átala en un nudo, ponla en una lata de rapé, entiérrala debajo del escalón..." [401] La canción de Bessie Smith "Red Mountain Blues" habla de una adivina que recomienda que una mujer consiga un poco de serpentaria y una raíz de High John the Conqueror, las mastique, las coloque en su bota y bolsillo para hacer que su hombre la ame. Varias otras canciones de Bessie Smith también mencionan Hoodoo. [402] La canción " Got My Mojo Working ", escrita por Preston "Red" Foster en 1956 y popularizada por Muddy Waters a lo largo de su carrera, se dirige a una mujer que es capaz de resistir el poder de los amuletos Hoodoo del cantante. La canción de Bo Diddley "Who Do You Love?" alude al hoodoo, y el título es un juego de palabras con la palabra hoodoo .
La tía Caroline Dye , practicante del hoodoo, nació esclava en Spartanburg, Carolina del Sur y fue vendida a Newport, Arkansas cuando era niña, donde se hizo conocida por sus adivinaciones con naipes. [403] Se la menciona por su nombre en "Aunt Caroline Dye Blues" (1930) de Memphis Jug Band y en la canción "Hoodoo Woman" (1937) de Johnny Temple . [404]
El cantante de blues Robert Johnson es conocido por su canción sobre ir "a las encrucijadas" para vender su alma al diablo para convertirse en un mejor músico. Algunos autores sugieren que la canción invoca una creencia hoodoo en los espíritus de las encrucijadas, una creencia que se originó en África Central entre el pueblo Kongo . [405] [406] [407] Sin embargo, la figura del diablo en la canción de Johnson, un hombre negro con un bastón que ronda las encrucijadas, se parece mucho a Papa Legba , un espíritu asociado con el vudú de Luisiana y el vudú haitiano . [408] [409]
La cultura del hoodoo fue creada por los afroamericanos. Hay estilos regionales para esta tradición, y a medida que los afroamericanos viajaban, la tradición del hoodoo cambia según el entorno de los afroamericanos. El hoodoo incluye la reverencia a los espíritus ancestrales, la confección de colchas afroamericanas, el sacrificio de animales, la curación con hierbas, las prácticas funerarias de Bakongo e Igbo , la invocación del Espíritu Santo , las casas de alabanza , la reverencia a las serpientes, las iglesias afroamericanas , la posesión espiritual, las prácticas de nkisi y minkisi, las iglesias espirituales negras , la teología negra , el grito del anillo , el cosmograma Kongo , los espíritus de la naturaleza Simbi , el conjuro del cementerio, el espíritu de la encrucijada, la fabricación de bastones de conjuro, la incorporación de partes de animales, el vertido de libaciones , el conjuro de la Biblia y el conjuro en la tradición afroamericana. En el siglo XX, los propietarios de farmacias blancas y las empresas de pedidos por correo propiedad de estadounidenses blancos cambiaron la cultura del hoodoo. El hoodoo que se practica fuera de la comunidad afroamericana no es el hoodoo creado por los afroamericanos. Se llama hoodoo "comercializado". [410] Otras palabras para el hoodoo comercializado son hoodoo comercializado o hoodoo turístico. El hoodoo fue modificado por comerciantes blancos y reemplazado por prácticas y herramientas fabricadas, mientras que algunas de las prácticas hoodoo de los afroamericanos en el siglo XX hasta la actualidad pasaron a la clandestinidad. El hoodoo comercializado se extendió más allá de la comunidad afroamericana a otras comunidades cuando el hoodoo se comercializó en Internet . [411] Hay una gran cantidad de videos en Internet de personas que fabrican hechizos llamándolos hoodoo y otros que afirman ser expertos en hoodoo y ofrecen clases pagas y escriben libros. Como resultado, las personas fuera de la comunidad afroamericana piensan que el hoodoo comercializado es hoodoo auténtico. Los académicos están preocupados por la cantidad de personas que no son de la comunidad afroamericana que escriben libros sobre hoodoo, porque han reducido el hoodoo a solo hechizos y trucos. Ese hoodoo se trata de cómo hechizar a las personas y lanzar hechizos de velas para el amor y el dinero. Esto retrata al hoodoo de manera negativa y lo volvió materialista. [412] [413] [414] Por ejemplo, el sumo Juan el ConquistadorEn las historias populares afroamericanas, el héroe John the Conqueror es un hombre negro de África esclavizado en los Estados Unidos cuyo espíritu reside en una raíz conjurada en Hoodoo. Los dueños de farmacias estadounidenses blancos reemplazaron a los médicos conjuradores en las comunidades afroamericanas y comenzaron a poner una imagen de un hombre blanco en las etiquetas de sus productos. Como resultado, algunas personas no saben que el héroe popular afroamericano John the Conqueror es un hombre negro. [415]
El hoodoo practicado por los afroamericanos es definido por los eruditos como "Old Black Belt Hoodoo". El hoodoo tradicional de los afroamericanos pasó a la clandestinidad en el siglo XX hasta la actualidad. Hay una filosofía espiritual en el hoodoo , y la tradición tiene su propia teología que falta y que fue extraída por los mercaderes espirituales que querían sacar provecho de una tradición espiritual afroamericana. [416] Los charlatanes usaban el hoodoo para ganar dinero y cambiaron la tradición por una forma de magia egoísta que se trata de hechizos de amor, dinero y maleficios para vender velas, aceites y baratijas. Este tipo de hoodoo presentado por charlatanes que no pertenecen a la comunidad negra es el hoodoo que la mayoría de la gente conoce. La iglesia espiritual, la iglesia santificada y las casas de alabanza en las comunidades negras es donde los afroamericanos continúan practicando el hoodoo tradicional. [417] Un erudito rastreó el hoodoo fabricado hasta la Gran Migración de los afroamericanos del Sur al Norte . La magia popular afroamericana cambió en las áreas urbanas del norte, ya que los afroamericanos no tenían acceso a hierbas y raíces frescas de sus patios traseros o vecindarios, ya que algunos compraban sus suministros en tiendas que se beneficiaban de las prácticas populares afroamericanas. Los comerciantes blancos se beneficiaron de la magia popular afroamericana y colocaron imágenes estereotipadas de indios en las etiquetas de productos hoodoo para vender mercancías que parecían místicas, exóticas y poderosas. [418]
Según algunos académicos, la investigación y la comprensión del hoodoo afroamericano deben examinarse desde la experiencia de los afroamericanos, y no desde la interpretación de los comerciantes y explotadores que se encuentran en libros y en línea publicados por personas que no son afroamericanas. Los estadounidenses blancos quieren apropiarse de la cultura negra y reclamarla como propia para obtener ganancias. [419] [420] Con el advenimiento de Internet, la música y la cultura afroamericanas se han consumido más rápidamente en todo el mundo a diario. Internet resultó en el consumo masivo y la apropiación y, a veces, la burla de la cultura negra por parte de blancos y personas no negras en las redes sociales. [421]
Como explicó un académico: "El mercado cultural de objetos e ideas ha tratado con rudeza la fe y la práctica del hoodoo. En lugar de considerarlo una religión legítima, se lo percibe como un sistema de magia plagado de brujos afeminados, muñecos vudú en forma de alfiletero y artefactos diversos que se pueden comprar y vender". La apropiación del hoodoo se basa en la ignorancia sobre la historia cultural afroamericana y los vínculos del hoodoo con los negros. [422]
Hace tres años, la tía Katie fue llamada en su último viaje, aunque siempre había empapado (sic) los escalones traseros y delanteros de su cabaña con lejía a diario para mantener alejados a los malos espíritus de la muerte que se infiltraban y exigían el precio que cada uno de nosotros debía pagar, y Katie respondió al llamado.
