El pueblo Kongo ( Kongo : Bisi Kongo , EsiKongo , singular: Musi Kongo ; también Bakongo , singular: Mukongo o M'kongo ) [3] [4] es un grupo étnico bantú definido principalmente como los hablantes de kikongo . [5] Los subgrupos incluyen Beembe , Bwende , Vili , Sundi , Yombe , Dondo , Lari y otros. [6]
Han vivido a lo largo de la costa atlántica de África Central , en una región que en el siglo XV era un reino centralizado y bien organizado del Congo , pero que ahora es parte de tres países. [7] Sus mayores concentraciones se encuentran al sur de Pointe-Noire en la República del Congo , al suroeste de Pool Malebo y al oeste del río Kwango en la República Democrática del Congo , al norte de Luanda , Angola y al suroeste de Gabón . [5] Son el grupo étnico más grande de la República del Congo y uno de los principales grupos étnicos de los otros dos países en los que se encuentran. [7] En 1975, se informó que la población del Congo era de 4.040.000. [8]
El pueblo Kongo estuvo entre los primeros africanos indígenas que recibieron a los comerciantes portugueses en 1483 d. C., y comenzó a convertirse al catolicismo a fines del siglo XV. [7] Fueron de los primeros en protestar contra la captura de esclavos en cartas al rey de Portugal en las décadas de 1510 y 1520, [9] [10] luego sucumbieron a las demandas de esclavos de los portugueses hasta el siglo XVI. El pueblo Kongo fue parte de las principales incursiones, capturas y comercio de exportación de esclavos africanos para los intereses coloniales europeos en los siglos XVII y XVIII. [7] Las incursiones de esclavos, las guerras coloniales y la lucha por África del siglo XIX dividieron al pueblo Kongo en partes portuguesas, belgas y francesas. A principios del siglo XX, se convirtieron en uno de los grupos étnicos más activos en los esfuerzos por descolonizar África, ayudando a liberar a las tres naciones para que se autogobernaran. [7]
El origen del nombre Kongo no está claro y se han propuesto varias teorías. [11] Según el erudito de la era colonial Samuel Nelson, el término Kongo posiblemente se derive de un verbo local que significa reunión o asamblea. [12] Según Alisa LaGamma , la raíz puede provenir de la palabra regional Nkongo que significa "cazador" en el contexto de alguien aventurero y heroico. [13]
Puede derivar de la palabra protobantú para cazador, similar al término isiZulu khonto, que significa lanza como en "umkhonto we sizwe", Lanza de la Nación, el nombre del ala militar del Congreso Nacional Africano (ANC) durante su lucha contra el apartheid.
Douglas Harper afirma que el término significa "montañas" en una lengua bantú, de donde desciende el río Congo. [14]
El pueblo Kongo ha sido mencionado con varios nombres en la literatura colonial francesa, belga y portuguesa, nombres como Esikongo (singular Mwisikongo ), Mucicongo , Mesikongo , Madcongo y Moxicongo . [11] Los misioneros cristianos, particularmente en el Caribe , aplicaron originalmente el término Bafiote (singular M(a)fiote ) a los esclavos del pueblo Kongo costero Vili o Fiote, pero más tarde este término se usó para referirse a cualquier "hombre negro" en Cuba, Santa Lucía y otras islas de la era colonial gobernadas por uno de los intereses coloniales europeos. [15] El grupo se identifica en gran medida por hablar un conjunto de dialectos mutuamente inteligibles en lugar de por grandes continuidades en su historia o incluso en su cultura. El término "Congo" se utilizó más ampliamente para identificar a las personas de habla kikongo esclavizadas en las Américas. [16]
Desde principios del siglo XX, el término bakongo (singular mkongo o mukongo ) se ha utilizado cada vez más, especialmente en las zonas al norte del río Congo , para referirse a la comunidad de habla kikongo o, de manera más amplia, a los hablantes de las lenguas kongo , estrechamente relacionadas con ellas . [3] Esta convención se basa en las lenguas bantúes, a las que pertenece la lengua kongo. Los prefijos "mu-" y "ba-" se refieren a "gente", en singular y plural respectivamente. [17]
Ne en kikongo designa un título, es incorrecto llamar a un pueblo kongo por Ne Kongo o a una persona kongo por Ne Kongo. [18]
La historia antigua del pueblo Kongo ha sido difícil de determinar. La región está cerca de África Oriental, considerada como un punto clave para las migraciones humanas prehistóricas. Esta proximidad geográfica, afirma Jan Vansina , sugiere que la región del río Congo, hogar del pueblo Kongo, estuvo poblada hace miles de años. [19] No se han encontrado evidencias arqueológicas antiguas vinculadas al pueblo Kongo, y se ha aplicado a los Kongo la glotocronología (o la estimación de las cronologías de los grupos étnicos basada en la evolución del lenguaje). En base a esto, es probable que la lengua Kongo y la lengua Gabón-Congo se separaran alrededor del 950 a. C. [19]
La evidencia arqueológica más antigua proviene de Tchissanga (hoy parte de la moderna República del Congo ), un sitio que data de alrededor del año 600 a. C. Sin embargo, el sitio no prueba qué grupo étnico residía en ese momento. [19] El pueblo Kongo se había asentado en el área mucho antes del siglo V d. C., comenzó una sociedad que utilizaba los diversos y ricos recursos de la región y desarrolló métodos agrícolas. [20] Según James Denbow, la complejidad social probablemente se había alcanzado en el siglo II d. C. [21]
Según Vansina, los pequeños reinos y principados kongo aparecieron en la región actual hacia el año 1200 d. C., pero la historia documentada de este período del pueblo kongo, si es que existió, no ha sobrevivido hasta la era moderna. En el siglo XV aparecen descripciones detalladas y copiosas sobre el pueblo kongo que vivía cerca de los puertos atlánticos de la región, como una cultura, un idioma y una infraestructura sofisticados, escritas por los exploradores portugueses. [22] Los trabajos antropológicos posteriores sobre el pueblo kongo de la región provienen de los escritores de la era colonial, en particular los franceses y los belgas (Loango, Vungu y el valle de Niari), pero estos también son limitados y no cubren exhaustivamente a todo el pueblo kongo. La evidencia sugiere, afirma Vansina, que el pueblo kongo era avanzado en su cultura y sistemas sociopolíticos con múltiples reinos mucho antes de la llegada de los primeros barcos portugueses a fines del siglo XV. [22]
La tradición oral del Congo sugiere que el Reino del Congo fue fundado antes del siglo XIV y del siglo XIII. [23] [24] El reino no se basaba en la sucesión hereditaria como era común en Europa, sino en una elección por parte de los nobles de la corte de entre el pueblo del Congo. Esto requería que el rey ganara su legitimidad mediante un proceso de reconocimiento de sus pares, creación de consenso, así como insignias y ritualismo religioso. [25] El reino tenía muchos centros comerciales tanto cerca de los ríos como en el interior, distribuidos a lo largo de cientos de kilómetros y Mbanza Kongo , su capital, que estaba a unos 200 kilómetros tierra adentro de la costa atlántica. [25]
Los portugueses llegaron a la costa centroafricana al norte del río Congo varias veces entre 1472 y 1483 en busca de una ruta marítima hacia la India , [25] pero no encontraron ningún puerto ni oportunidades comerciales. En 1483, al sur del río Congo, encontraron al pueblo Kongo y al Reino de Kongo, que tenía un gobierno centralizado, una moneda llamada nzimbu y mercados, listos para las relaciones comerciales. [26] Los portugueses encontraron una infraestructura de transporte bien desarrollada en el interior del asentamiento portuario atlántico del pueblo Kongo. También encontraron que el intercambio de bienes era fácil y que el pueblo Kongo estaba abierto a las ideas. El rey Kongo en ese momento, llamado Nzinga a Nkuwu, supuestamente aceptó voluntariamente el cristianismo, y en su bautismo en 1491 cambió su nombre a João I, un nombre portugués. [25] Alrededor de la década de 1450, un profeta, Ne Buela Muanda, predijo la llegada de los portugueses y la esclavitud espiritual y física de muchos Bakongo. [27] [28]
El comercio entre el pueblo Kongo y el pueblo portugués se aceleró a partir de entonces hasta 1500. El reino del Kongo pareció volverse receptivo a los nuevos comerciantes, les permitió establecerse en una isla cercana deshabitada llamada Santo Tomé y envió a nobles bakongo a visitar la corte real en Portugal. [26] Aparte del propio rey, gran parte de la nobleza del pueblo Kongo acogió con agrado el intercambio cultural, los misioneros cristianos los convirtieron a la fe católica, asumieron las costumbres de la corte portuguesa y, a principios del siglo XVI, el Kongo se convirtió en un reino cristiano afiliado a Portugal. [7]
Inicialmente, los kongo intercambiaban objetos de marfil y cobre que fabricaban por bienes de lujo de los portugueses. [26] Pero, después de 1500, los portugueses tenían poca demanda de marfil y cobre, y en su lugar exigían esclavos a cambio. Los portugueses asentados en Santo Tomé necesitaban mano de obra esclava para sus plantaciones de caña de azúcar, y primero compraron mano de obra. Poco después comenzaron a secuestrar a personas de la sociedad kongo y, después de 1514, provocaron campañas militares en las regiones africanas cercanas para conseguir mano de obra esclava. [26] Junto con este cambio en la relación entre los portugueses y los kongo, el sistema de sucesión dentro del reino kongo cambió bajo la influencia portuguesa, [29] y en 1509, en lugar de la elección habitual entre los nobles, una sucesión hereditaria de estilo europeo llevó al rey africano Afonso I a suceder a su padre, ahora llamado João I. [26] La captura de esclavos y la exportación de esclavos causó un gran desorden social entre el pueblo kongo, y el rey kongo Afonso I escribió cartas al rey de Portugal protestando por esta práctica. Finalmente, sucumbió a la demanda y aceptó una exportación de aquellos que aceptaran voluntariamente la esclavitud, y por una tarifa por esclavo. Los portugueses consiguieron de 2.000 a 3.000 esclavos por año durante unos años, a partir de 1520, una práctica que inició la historia de la exportación de esclavos del pueblo kongo. Sin embargo, esta oferta estaba muy por debajo de la demanda de esclavos y del dinero que los dueños de esclavos estaban dispuestos a pagar. [26]
Los operadores portugueses se acercaron a los comerciantes en las fronteras del reino del Congo, como Malebo Pool , y ofrecieron bienes de lujo a cambio de esclavos capturados. Esto creó, afirma Jan Vansina, un incentivo para los conflictos fronterizos y las rutas de caravanas de esclavos, desde otros grupos étnicos y diferentes partes de África, en las que participaron el pueblo del Congo y los comerciantes. [26] Las incursiones esclavistas y el volumen del comercio de seres humanos esclavizados aumentaron a partir de entonces, y en la década de 1560, más de 7000 esclavos por año eran capturados y exportados por comerciantes portugueses a las Américas. [26] El pueblo del Congo y los grupos étnicos vecinos respondieron con violencia y ataques, como la invasión Jaga de 1568 que arrasó las tierras del Congo, quemó las iglesias portuguesas y atacó su capital, casi acabando con el Reino del Congo. [26] [30] El pueblo Kongo también creó canciones para advertirse de la llegada de los portugueses, una de las canciones famosas es " Malele " (Traducción: "Tragedia", canción presente entre las 17 canciones Kongo cantadas por la familia Massembo de Guadalupe durante el Grap a Kongo [31] ). Los portugueses trajeron militares y armas para apoyar al Reino de Kongo, y después de años de lucha, derrotaron conjuntamente el ataque. Esta guerra condujo inesperadamente a una inundación de cautivos que habían desafiado a la nobleza y los comerciantes Kongo, y los puertos costeros se inundaron de "cautivos de guerra convertidos en esclavos". [26] El otro efecto de esta violencia durante muchos años fue hacer que el rey Kongo dependiera en gran medida de la protección portuguesa, [29] junto con la deshumanización del pueblo africano, incluido el pueblo Kongo rebelde, como bárbaros paganos caníbales del "reino Jaga". Esta caricatura del pueblo africano y su deshumanización fue vociferante y bien publicada por los traficantes de esclavos, los misioneros y los historiadores portugueses de la era colonial, lo que ayudó a justificar moralmente el comercio masivo de esclavos. [26] [30]
Los estudiosos modernos, como Estevam Thompson, han demostrado que existe mucha confusión entre los Jagas "originales", que abandonaron la tierra de Yaka en la orilla oriental del río Kwango e invadieron Mbata y Mbanza Kongo, y otras referencias posteriores a "guerreros Jaga" que vagaban por el interior de África central occidental y que eran, de hecho, diferentes grupos Mbangala. [30] [32] Hay otros estudiosos, como Joseph Miller, que creían que esta deshumanización unilateral del pueblo africano en los siglos XVI y XVII era una invención y un mito creado por los misioneros y los portugueses traficantes de esclavos para ocultar sus actividades e intenciones abusivas. [32] [33] [34]
A partir de la década de 1570, los comerciantes europeos llegaron en gran número y el comercio de esclavos a través del territorio del pueblo Kongo aumentó drásticamente. El debilitado Reino de Kongo continuó enfrentando revueltas internas y violencia que resultaron de las incursiones y captura de esclavos, y los portugueses en 1575 establecieron la ciudad portuaria de Luanda (ahora en Angola) en cooperación con una familia noble Kongo para facilitar su presencia militar, operaciones africanas y el comercio de esclavos de la misma. [35] [36] El Reino de Kongo y su gente terminaron su cooperación en la década de 1660. En 1665, el ejército portugués invadió el Reino, mató al rey Kongo, disolvió su ejército e instaló un reemplazo amistoso en su lugar. [37]
La guerra entre el Congo y Portugal en 1665 y el asesinato del rey heredero por parte de los soldados portugueses provocaron un vacío político. El reino del Congo se desintegró en reinos más pequeños, cada uno controlado por nobles considerados amistosos por los portugueses. [7] Uno de estos reinos fue el reino de Loango. Loango estaba en la parte norte, sobre el río Congo, una región que mucho antes de la guerra ya era una comunidad establecida del pueblo kongo. [26] En este período surgieron nuevos reinos a partir de las partes desintegradas en el sureste y el noreste del antiguo reino kongo. La antigua capital del pueblo kongo, llamada São Salvador, fue incendiada y quedó en ruinas y abandonada en 1678. [38] Los nuevos reinos fragmentados del pueblo kongo se disputaron los límites y los derechos de los demás, así como los de otros grupos étnicos no kongo que los bordeaban, lo que dio lugar a guerras constantes e incursiones mutuas. [7] [39]
Las guerras entre los pequeños reinos crearon un suministro constante de cautivos que alimentaron la demanda portuguesa de esclavos y la necesidad de los pequeños reinos de ingresos gubernamentales para financiar las guerras. [40] [41] En la década de 1700, una adolescente kongo bautizada llamada doña Beatriz Kimpa Vita afirmó estar poseída por San Antonio de Padua y que había estado visitando el cielo para hablar con Dios. [41] Comenzó a predicar que María y Jesús no nacieron en Nazaret sino en África entre el pueblo kongo. Creó un movimiento entre el pueblo kongo que los historiadores llaman antonianismo kongo . [42]
Doña Beatriz cuestionó las guerras que devastaban al pueblo Kongo, pidió a todo el pueblo Kongo que pusiera fin a las guerras que alimentaban el tráfico de humanos y se uniera bajo un solo rey. [7] [43] Atrajo a miles de seguidores del pueblo Kongo a las ruinas de su antigua capital. Fue declarada falsa santa por el rey Kongo designado por los portugueses, Pedro IV, con el apoyo de los misioneros católicos portugueses y los monjes capuchinos italianos que entonces residían en tierras Kongo. Doña Beatriz, de 22 años, fue arrestada y luego quemada viva en la hoguera acusada de ser bruja y hereje. [7] [44]
Tras la muerte de doña Beatriz en 1706 y otros tres años de guerras con la ayuda de los portugueses, Pedro IV pudo recuperar gran parte del antiguo reino del Congo. [7] Sin embargo, los conflictos continuaron durante el siglo XVIII y la demanda y la caravana de esclavos capturados, tanto del Congo como de otros países, siguió aumentando y se dirigía a los puertos del Atlántico. [38] Aunque, en los documentos portugueses, todos los habitantes del Congo estaban técnicamente bajo un solo gobernante, a mediados del siglo XVIII ya no estaban gobernados de esa manera. El pueblo del Congo estaba ahora dividido en regiones, cada una encabezada por una familia noble. El cristianismo estaba creciendo de nuevo con la construcción de nuevas capillas, la celebración de servicios con regularidad, la expansión de misiones de diferentes sectas cristianas y los rituales de la iglesia como parte de la sucesión real. Hubo crisis de sucesión, conflictos posteriores cuando murió un gobernante real local del Congo y golpes de Estado ocasionales como el de André II por Henrique III, que normalmente se resolvieron con la intervención portuguesa, y estos continuaron hasta mediados del siglo XIX. [38] Tras la muerte de Enrique III en 1857, sus familiares presentaron reivindicaciones competitivas al trono. Uno de ellos, Pedro Elelo, se ganó la confianza de los militares portugueses contra Alvero XIII al aceptar ser vasallo del Portugal colonial. Esto puso fin de manera efectiva a cualquier soberanía que se hubiera reconocido previamente y el pueblo Kongo pasó a ser parte del Portugal colonial. [45]
En sintonía con la creciente importación de misioneros cristianos y bienes de lujo, la captura y exportación de esclavos a través de las tierras del Congo aumentó. Con más de 5,6 millones de seres humanos secuestrados en África Central, luego vendidos y enviados como esclavos a través de las tierras del pueblo del Congo, fueron testigos de las mayores exportaciones de esclavos de África a las Américas en 1867. [46] Según Jan Vansina, "toda la economía de Angola y sus instituciones de gobierno se basaban en el comercio de esclavos" en los siglos XVIII y XIX, hasta que se puso fin a la trata de esclavos por la fuerza en la década de 1840. Esta prohibición del lucrativo comercio de esclavos a través de las tierras del pueblo del Congo fue rechazada enérgicamente tanto por los portugueses como por los lusoafricanos (parte portugueses, parte africanos), afirma Vansina. [48] El comercio de esclavos fue reemplazado por el comercio de marfil en la década de 1850, donde los antiguos dueños de caravanas y rutas reemplazaron la caza de seres humanos por la caza de elefantes por sus colmillos con la ayuda de grupos étnicos no kongo como el pueblo chokwe , que luego fueron exportados con el trabajo del pueblo kongo. [48]
Los misioneros suecos llegaron a la zona en las décadas de 1880 y 1890, convirtiendo la sección noreste del Congo al protestantismo a principios del siglo XX. Los misioneros suecos, en particular Karl Laman , alentaron a la población local a escribir su historia y sus costumbres en cuadernos, que luego se convirtieron en la fuente de la famosa y ampliamente citada etnografía de Laman y su dialecto se estableció bien gracias al diccionario de kikongo de Laman. [49]
El pueblo Kongo fragmentado en el siglo XIX fue anexado por tres imperios coloniales europeos, durante la lucha por África y la Conferencia de Berlín , las partes más septentrionales fueron a Francia (ahora la República del Congo y Gabón), la parte media a lo largo del río Congo junto con la gran región interior de África fue a Bélgica (ahora la República Democrática del Congo) y las partes meridionales (ahora Angola ) permanecieron con Portugal. [50] El pueblo Kongo en las tres colonias (Angola, la República del Congo y la República Democrática del Congo) se convirtió en uno de los grupos étnicos más activos en los esfuerzos por descolonizar África, y trabajó con otros grupos étnicos en África Central para ayudar a liberar a las tres naciones para el autogobierno. [7] Las regiones francesa y belga se independizaron en 1960. La independencia angoleña llegó en 1975. [51] [52]
El idioma del pueblo Kongo se llama Kikongo (Guthrie: Bantu Zone H .10). Es un macrolenguaje y está formado por los sublenguajes Beembe , Doondo, Koongo, Laari, Kongo-San-Salvador, Kunyi, Vili y Yombe. [56]
El idioma kongo se divide en muchos dialectos que son lo suficientemente diversos como para que las personas de dialectos distantes, como los hablantes del dialecto kivili (en la costa norte) y los hablantes del dialecto kisansolo (el dialecto central), tengan dificultades para entenderse entre sí.
En Angola, hay algunos que no aprendieron a hablar kikongo porque las reglas portuguesas de asimilación durante el período colonial estaban dirigidas contra el aprendizaje de las lenguas nativas, aunque la mayoría de los bakongo se aferraron a la lengua. La mayoría de los kongo angoleños también hablan portugués y aquellos cerca de la frontera con la República Democrática del Congo también hablan francés . En la República Democrática del Congo, la mayoría también habla francés y otros hablan lingala , una lengua franca común en el oeste del Congo, o kikongo ya leta (generalmente conocido como kituba particularmente en la República del Congo), una forma criolla de kikongo hablada ampliamente en la República del Congo y en la República Democrática del Congo. [ cita requerida ]
Los Bakongo creen que en el principio, el mundo era un círculo vacío, llamado mbûngi , sin vida. Entonces Nzambi Mpungu , el dios creador , convocó una gran fuerza de fuego, llamada Kalûnga , que llenó este círculo vacío. Entonces Kalûnga calentó el contenido de mbûngi, y cuando se enfrió, formó la tierra. La Tierra, el punto de partida del fuego, se convirtió entonces en un planeta verde después de pasar por cuatro etapas. [57] La primera etapa es la aparición del fuego. La segunda etapa es la etapa roja donde el planeta todavía está ardiendo y no se ha formado. La tercera etapa es la etapa gris donde el planeta se está enfriando, pero no ha producido vida. Estos planetas están desnudos, secos y cubiertos de polvo. La etapa final es la etapa verde es cuando el planeta está completamente maduro porque respira y lleva vida. Como los Bakongo creen que es parte del orden universal, todos los planetas deben pasar por este proceso. [57]
Según Molefi Kete Asante , “Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el sol y sus movimientos. La salida, el apogeo, la puesta y la ausencia del sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos “cuatro momentos del sol” equivalen a las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: los planetas, las plantas, los animales, las personas, las sociedades e incluso las ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con una cruz en su interior. En este cosmograma o dikenga, el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona”. [57] [58]
También se cree que la creación de una persona Bakongo, o muntu , sigue los cuatro momentos del sol, que juegan un papel importante en su desarrollo. [57] Musoni es el momento en el que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en el que un muntu nace en el mundo físico. Este momento también se considera como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra en el mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [57] [59] Debido a que los Bakongo tienen una "mente-alma dual", o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso en Nu Mpémba, un muntu sigue viviendo una vida plena mientras se prepara para el tiempo de Kala una vez más. [57] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que el lado izquierdo se cree que es femenino, lo que crea una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [58] Para los Bakongo, una persona es un kala-zimikala , que significa un "ser vivo-muerto-vivo". [57]
Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu del agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y que tiene la capacidad de guiar a los bakulu , o los antepasados, a lo largo del río Kalûnga hacia el mundo espiritual después de que fallezcan. También están presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición hoodoo . [60] [61]
La historia religiosa del Congo es compleja, en particular después de que la clase dirigente del Reino del Congo aceptara el cristianismo a principios del siglo XVI. Según el historiador John K. Thornton , "los centroafricanos probablemente nunca se han puesto de acuerdo entre ellos sobre cuál es su cosmología en detalle, un producto de lo que llamé el proceso de revelación continua y sacerdocio precario". [62] El pueblo kongo tenía puntos de vista diversos, con ideas religiosas tradicionales mejor desarrolladas en la pequeña área de habla kikongo del norte, y esta región no se convirtió al cristianismo ni participó en el comercio de esclavos hasta el siglo XIX. [62] Hay abundantes descripciones sobre los conceptos religiosos del Congo en los registros de la era colonial y de las misiones católicas, pero afirma Thornton, estos están escritos con un sesgo hostil y su fiabilidad es problemática. [62]
El pueblo kongo creía en el dios creador Nzambi Mpungu , su contraparte femenina Nzambici y una multitud de espíritus de la naturaleza a los que se hacía referencia como espíritus simbi , nkisi , nkita y kilundu . [63] En un intento de convencer al pueblo kongo de convertirse al catolicismo, los misioneros portugueses a menudo enfatizaban que Nzambi era el dios cristiano . De manera similar, los primeros misioneros usaban palabras del idioma kongo para integrar ideas cristianas, como usar las palabras "nkisi" para significar "sagrado". Por lo tanto, la iglesia para el pueblo kongo era nzo a nkisi , que significa "otro santuario", y la Biblia era mukanda nkisi , que significa "un amuleto consagrado". [62] El pueblo kongo mantenía iglesias y santuarios, a los que llamaban Kiteki . Sus santuarios más pequeños estaban dedicados a las deidades más pequeñas, incluso después de haberse convertido al cristianismo. [62] Estas deidades eran guardianes de los cuerpos de agua, tierras de cultivo y lugares altos para el pueblo Kongo, y eran muy frecuentes tanto en las capitales de las clases gobernantes cristianas, como en las aldeas. [62]
Los misioneros portugueses y los monjes capuchinos que llegaron al Congo a finales del siglo XVII (casi 150 años después de la aceptación del cristianismo como religión estatal en el Reino del Congo) quedaron desconcertados por estas prácticas. Algunos amenazaron con quemar o destruir los santuarios. Sin embargo, el pueblo del Congo atribuyó la abundancia a estos santuarios y los defendió. [62] La conversión del pueblo del Congo se basó en diferentes suposiciones y premisas sobre lo que era el cristianismo, y las ideas sincréticas continuaron durante siglos. [65]
Los relatos de la época colonial indican que el pueblo Kongo tenía una gran reverencia por sus antepasados y sus espíritus. [66] Algunos BaKongo se afeitaban la cabeza para mantenerla suave “para los espíritus que quisieran llegar allí”. [67]
Sin embargo, algunos antropólogos señalan diferencias regionales. Según Dunja Hersak, por ejemplo, los vili y los yombe no creen en el poder de los antepasados en el mismo grado que quienes viven más al sur. Además, ella y John Janzen afirman que las ideas y el énfasis religioso han cambiado con el tiempo. [68] [69]
Los esclavos que los barcos europeos trajeron a América llevaron consigo sus ideas tradicionales. Vanhee sugiere que la religión afrobrasileña Quimbanda es una nueva manifestación mundial de la religión y la espiritualidad bantú, y que el cristianismo congoleño desempeñó un papel en la formación del vudú en Haití. [70]
La gran sociedad bakongo presenta una diversidad de ocupaciones. Algunos son agricultores que cultivan alimentos básicos y cultivos comerciales. Entre los alimentos básicos están la mandioca , los plátanos , el maíz , el taro y las batatas . Otros cultivos incluyen cacahuetes y frijoles . [5] Los cultivos comerciales fueron introducidos por los gobernantes coloniales, y estos incluyen el café y el cacao para la industria del chocolate. El aceite de palma es otro producto de exportación, mientras que la urena tradicional es un alimento de hambruna. Algunos habitantes de Kongo pescan y cazan, pero la mayoría trabaja en fábricas y comercia en las ciudades. [5]
El pueblo kongo ha reconocido tradicionalmente su descendencia de su madre ( matrilinealidad ), y este linaje los vincula en grupos de parentesco. [5] [71] Están organizados culturalmente como aquellos que aprecian su independencia, tanto que las aldeas vecinas del pueblo kongo evitan depender unas de otras. Existe una fuerte corriente subyacente de tradición mesiánica entre los bakongo, que ha dado lugar a varios movimientos político-religiosos en el siglo XX. [5] Esto puede estar vinculado a las premisas de la cosmología dualista en la tradición bakongo, donde existen dos mundos, uno visible y vivido, otro invisible y lleno de espíritus poderosos. La creencia de que existe una interacción e intercambio recíproco entre estos, para los bakongo, significa que el mundo de los espíritus puede poseer el mundo de la carne. [71]
Artículo sobre los clanes del Congo
Artículo sobre los clanes Vili
La semana Kongo constaba de cuatro días: Konzo, Nkenge, Nsona y Nkandu. [72] Estos días reciben el nombre de las cuatro ciudades cerca de las cuales tradicionalmente se celebraba un mercado de agricultores de forma rotativa. [72] Esta idea se extendió entre el pueblo Kongo y cada distrito o centro de población importante tenía cuatro ubicaciones de mercado rotativas, cada centro bautizado con el nombre de estos días de la semana. Las reuniones de mercado más grandes se rotaban una vez cada ocho días, en Nsona Kungu. [73]
El haplogrupo L2a es un clado de ADNmt que se encontró que era común en la República Democrática del Congo entre los grupos bantúes, incluidos los bakongo. [74] El haplogrupo E1b1a8 fue el clado del cromosoma Y observado con mayor frecuencia. [75]
La idea de una unidad bakongo se desarrolló a principios del siglo XX, principalmente a través de la publicación de periódicos en varios dialectos de la lengua. En 1910, Kavuna Kafwandani (Kavuna Simon) publicó un artículo en el periódico en lengua kikongo Misanü Miayenge (Palabras de paz) de la sociedad misionera sueca, en el que pedía a todos los hablantes de la lengua kikongo que reconocieran su identidad. [76]
El pueblo bakongo ha defendido la rivalidad étnica y el nacionalismo a través de deportes como el fútbol. El juego se organiza en torno a equipos étnicos y los aficionados animan a sus equipos según criterios étnicos, como en los partidos entre el pueblo poto-poto y el pueblo kongo. Además, durante las competiciones internacionales, se unen a través de las líneas étnicas, afirma Phyllis Martin, para "afirmar su independencia frente a la Iglesia y el Estado". [77]
desde aproximadamente 1910 no es raro que se utilice el término Bakongo (singular Mukongo ), especialmente en zonas al norte del río Zaire, y que los intelectuales y antropólogos adopten una nomenclatura estándar para los pueblos de habla bantú.
