Varios grupos de personas han afirmado descender directamente de los israelitas (o hebreos ), un antiguo pueblo de habla semítica que habitó Canaán durante la Edad del Hierro . El fenómeno se ha vuelto especialmente frecuente desde la fundación del Estado de Israel en 1948. La Ley del Retorno del país , que define el judaísmo a los efectos de la aliá , impulsó a muchas personas a afirmar ascendencia israelita con la expectativa de que les haría elegibles para la ciudadanía israelí a través de su etnia judía percibida . La abundancia de estas afirmaciones ha llevado al surgimiento de la pregunta de "¿ quién es judío? " para determinar la legitimidad de la identidad judía de una persona . Algunas de estas afirmaciones han sido reconocidas, mientras que otras aún están bajo revisión y otras han sido rechazadas de plano.
Hubo numerosos eventos en la historia judía que obligaron al pueblo judío al exilio de la Tierra de Israel , obligándolos a dispersarse por muchas de las regiones del mundo. Los más significativos de estos eventos están registrados en la Biblia hebrea , pero también han sido atestiguados por evidencia extrabíblica. Los sucesos de exilio más notorios fueron: la caída del Reino de Israel ante el Imperio Neoasirio en c. 720 a. C .; la caída del Reino de Judá ante el Imperio Neobabilónico en c. 586 a. C .; el asedio romano de Jerusalén en el 70 d. C.; y la revuelta de Bar Kojba en la década de 130 d. C. Varias de estas comunidades de la diáspora judía surgieron (a veces voluntariamente) como resultado de la emigración de israelitas y judíos antes del ataque de los ejércitos invasores; debido a deportaciones forzadas; o debido a la esclavitud, incluida la cautividad asiria y la cautividad babilónica . Algunas familias judías o incluso algunas comunidades judías enteras se vieron obligadas a trasladarse de forma casi constante debido a la persecución antisemita , mientras que muchas fueron exterminadas por completo. Aunque se había mantenido algún tipo de contacto entre la mayoría de las comunidades judías de la diáspora a lo largo de los milenios, se había perdido el contacto con algunas de ellas y, como resultado, la mayoría de los judíos las consideraban perdidas.
Como resultado del aislamiento de algunas comunidades judías, sus prácticas y observancias han divergido en algunos aspectos. Las reivindicaciones de herencia israelita que hacen individuos y grupos se basan en diferentes factores, entre ellos la raza , la etnia y la religión . Algunos reivindican esta afiliación sobre la base de la afinidad con el pueblo judío, mientras que otros grupos reivindican esta afiliación independientemente de esta afinidad, como los que basan su reivindicación en el legado de las Diez Tribus Perdidas .
El consenso actual acepta que el pueblo judío y el pueblo samaritano tienen su origen en la antigua civilización hebrea/israelita; los judíos están afiliados a Judá, mientras que los samaritanos están afiliados a Israel. La religión israelita, conocida como yahvismo , se desvió hacia lo que hoy se conoce como judaísmo y samaritanismo , que comparten una relación extremadamente estrecha como religiones étnicas con una teología y una tradición superpuestas.
Según textos antiguos, los israelitas comenzaron a viajar a Asia Central para trabajar como comerciantes durante el reinado del rey David de Jerusalén, allá por el siglo X a. C. [1] Los judíos de Bujará contienen descendientes de la tribu de Neftalí y la tribu de Isacar de las Diez Tribus Perdidas , [2] que fueron exiliadas durante el cautiverio asirio de Israel en el siglo VII a. C. [3] Isakharov (en diferentes grafías) es un apellido común. [4]
Los judíos de Bujará originalmente se llamaban a sí mismos Bnei Israel , que se relaciona específicamente con los israelitas del cautiverio asirio . El término Bujará fue acuñado por viajeros europeos que visitaron Asia Central alrededor del siglo XVI. Dado que la mayoría de la comunidad judía en ese momento vivía bajo el Emirato de Bujará , llegaron a ser conocidos como judíos de Bujará . El nombre con el que la comunidad se llamaba a sí misma es " Bnei Isro'il " (israelitas del Reino del Norte de Israel). Sus vecinos musulmanes los llamarían Yahudi, lo cual es una identificación errónea, ya que es específico del Reino del sur de Judá , pero la autodenominación Bnei Israel enfatiza sus orígenes israelitas del Reino del norte de Israel . [5]
En 1793, el rabino Yosef Maimon , un judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos y misionero cabalista en Safed , viajó a Bujará para recaudar dinero y difundir las creencias sefardíes entre los israelitas nativos de las regiones. Antes de la llegada de Maimon, los judíos de Bujará seguían la tradición religiosa persa. Maimon abogó agresivamente por que los israelitas de Bujará adoptaran las tradiciones sefardíes . Muchos de los israelitas querían mantener sus antiguas tradiciones israelitas y se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. Los seguidores del clan extranjero Maimon finalmente ganaron la lucha contra los israelitas nativos por la autoridad religiosa, y los israelitas de Bujará perdieron sus tradiciones israelitas y se vieron obligados a adoptar las costumbres sefardíes. Algunas personas atribuyen a Maimon el mérito de provocar un renacimiento de la práctica judía entre los judíos de Bujará que, según afirman, estaba en peligro de desaparecer. Hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bujará, pero debido a que seguían el rito persa, sus prácticas fueron rechazadas enérgicamente por incorrectas por Maimón. [6]
Los comerciantes israelitas llegaron a Kerala , India , en el año 700 a. C. y se establecieron allí. Los judíos de Cochin , también llamados judíos de Malabar, son descendientes de los israelitas que se establecieron en la ciudad portuaria de Cochin , en el sur de la India . Tradicionalmente hablaban judeo-malayalam , una forma de la lengua malayalam , nativa del estado de Kerala. Varias rondas de inmigración de la diáspora judía a Kerala dieron lugar a una diversidad entre los judíos de Cochin.
Algunas fuentes dicen que los primeros judíos fueron los que se asentaron en la costa de Malabar durante el reinado de Salomón , y después de que el Reino de Israel se dividiera en dos. A veces se los llama "judíos negros". Los judíos paradesi , también llamados "judíos blancos", se asentaron más tarde, llegaron a la India desde naciones de Oriente Medio y Europa, como los Países Bajos y España , y trajeron consigo el idioma ladino . Un asentamiento notable de judíos españoles y portugueses ( sefardíes ) a partir del siglo XV fue en Goa , pero este asentamiento finalmente desapareció. En los siglos XVII y XVIII, Cochin recibió una afluencia de colonos judíos de Oriente Medio , el norte de África y España .
Una antigua pero no especialmente fiable tradición dice que los judíos de Cochin llegaron en masa a Cranganore (un antiguo puerto, cerca de Cochin) después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C. Tuvieron, de hecho, su propio principado durante muchos siglos hasta que estalló una disputa por la jefatura entre dos hermanos en el siglo XV. La disputa llevó a los príncipes vecinos a desposeerlos. En 1524, los musulmanes, respaldados por el gobernante de Calicut (hoy llamada Kozhikode ), atacaron a los judíos de Cranganore con el pretexto de que estaban manipulando el comercio de la pimienta . La mayoría de los judíos huyeron a Cochin y se pusieron bajo la protección del Raja hindú de allí. Les concedió un sitio para su propia ciudad que más tarde adquirió el nombre de "Ciudad Judía" (por el que todavía se la conoce).
Desafortunadamente para los judíos de Cochin, los portugueses ocuparon Cochin durante este mismo período y se entregaron a la persecución de los judíos hasta que los holandeses los desplazaron en 1660. Los protestantes holandeses fueron tolerantes y los judíos prosperaron. En 1795, Cochin pasó a la esfera de influencia británica . En el siglo XIX, los judíos de Cochin vivían en las ciudades de Cochin , Ernakulam , Aluva y Parur .
Después de que India obtuvo su independencia en 1947 y se estableció Israel como nación, la mayoría de los judíos de Cochin hicieron aliá y emigraron a Israel a mediados de la década de 1950. [7]
Los samaritanos , que en el pasado eran un grupo étnico y religioso relativamente grande, pero que ahora es muy pequeño, están formados por unas 850 personas que viven actualmente en Israel y Samaria . Se consideran descendientes de las tribus de Efraín y Manasés , los hijos de José .
Se han realizado varios estudios genéticos sobre la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos, así como los resultados de estudios genéticos de genoma completo. De los 12 varones samaritanos que se utilizaron en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y que pertenecen al haplogrupo J , que incluye tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), y pueden distinguirse además por M67, cuyo alelo derivado se ha encontrado en la familia Danafi. La única familia samaritana que no se encontró en el haplogrupo J fue la familia Cohen (Tradición: Tribu de Levi), que se identificó con el haplogrupo E-M78 (anteriormente "E3b1a M78"). [8] Este artículo es anterior al cambio de la clasificación del haplogrupo E3b1-M78 a E3b1a-M78 y a la subdivisión posterior de E3b1a-M78 en 6 subclados basada en la investigación de Cruciani et al. [9]
El artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos de Shen et al. concluyó, a partir de una muestra que comparaba a los samaritanos con varias poblaciones judías, todas ellas viviendo actualmente en Israel (que representan a los Beta Israel , los judíos asquenazíes , los judíos iraquíes , los judíos libios , los judíos marroquíes y los judíos yemeníes , así como los drusos israelíes y los palestinos ), que "el análisis de los componentes principales sugirió una ascendencia común de linajes paternos samaritanos y judíos. La mayoría de los primeros pueden rastrearse hasta un ancestro común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita heredado por vía paterna (Cohanim) con un ancestro común proyectado hasta la época de la conquista asiria del reino de Israel". [10]
Los arqueólogos Aharoni, et al., estimaron que este "exilio de pueblos hacia y desde Israel bajo los asirios" tuvo lugar durante ca. 734–712 a. C. [11] Los autores especularon que cuando los asirios conquistaron el Reino del Norte de Israel, lo que resultó en el exilio de muchos de los israelitas, un subgrupo de los israelitas que permaneció en la Tierra de Israel "se casó con asirias y exiliadas reubicadas de otras tierras conquistadas, lo que fue una política asiria típica para borrar las identidades nacionales". [10] El estudio continúa diciendo que "tal escenario podría explicar por qué los linajes del cromosoma Y samaritano se agrupan estrechamente con los linajes Y judíos, mientras que sus linajes mitocondriales son los más cercanos a las secuencias de ADNmt de judíos iraquíes y árabes israelíes". Los iraquíes no judíos no fueron muestreados en este estudio; Sin embargo, los linajes mitocondriales de las comunidades judías tienden a correlacionarse con sus poblaciones anfitrionas no judías, a diferencia de los linajes paternos que casi siempre corresponden a los linajes israelitas.
Los samaritanos también conservan antiguas tradiciones israelitas que son anteriores a las costumbres judías y a la Ley Oral . El Pentateuco samaritano se conserva en una escritura derivada del paleohebreo que es anterior al exilio babilónico y que da más credibilidad al linaje israelita de los samaritanos. Los samaritanos se adhieren a una versión de la Torá , conocida como el Pentateuco samaritano , que difiere del texto masorético en algunos aspectos. A veces, difiere del texto masorético en formas importantes y, en menor medida, también difiere de la Septuaginta . Los samaritanos no consideran que el Tanaj sea una historia precisa o veraz. Solo consideran a Moisés como un profeta, hablan su propia versión del hebreo y, aunque no se consideran parte del judaísmo , los samaritanos consideran a los judíos como compañeros israelitas y también se ven a sí mismos y a los judíos como las dos casas auténticas de Israel. Se ha realizado menos trabajo arqueológico para investigar la dirección y las regiones del exilio postasirio en gran parte porque quienes se entusiasman con este camino de investigación generalmente carecen de habilidades, mientras que los arqueólogos carecen de fondos; esto es contrario a la situación en Israel, donde el período de los Jueces ha sido corroborado en cierta medida por hallazgos físicos [12] , y porque el interés en investigar este tema se considera una búsqueda semimítica al borde de la investigación seria. Por lo general, la falta de evidencia arqueológica se ha explicado con la teoría de la asimilación, que propone que los israelitas exiliados adoptaron muchos de los rasgos de las culturas circundantes y que cualquier artefacto desenterrado no puede vincularse a ellos con certeza.
Desde el año 539 a. C., cuando los judíos comenzaron a regresar del cautiverio babilónico , muchos judíos han rechazado la afirmación de los samaritanos de descender de las tribus israelitas; sin embargo, algunos los han considerado una secta del judaísmo. La aparición de estudios genéticos, el descubrimiento de la escritura paleohebrea y las comparaciones textuales entre el Pentateuco samaritano y el texto masorético han hecho que sea muy difícil refutar el origen israelita de los samaritanos, lo que ha hecho que la mayoría del mundo judío en los tiempos modernos considere a los samaritanos como un auténtico grupo israelita. [13] [14]
Los Bene Israel afirman tener un linaje que los lleva hasta los kohanim , descendientes de Aarón . [13] [14] Según la tradición Bene Israel, llegaron a la India después de que un naufragio dejara varados a catorce sobrevivientes judíos, siete hombres y siete mujeres, [15] [16] en Navagaon cerca de Alibag , justo al sur de Mumbai en el siglo I a. C. Las familias crecieron y se integraron con la población local de Maharashtra , adoptando su idioma, vestimenta y comida. La población local los apodó śaniwar telī ("prensadores de aceite del sábado") ya que se abstenían de trabajar los sábados, el sabbat judío . [15] [16]
El análisis genético muestra que los Bene Israel de la India “se agrupan con poblaciones autóctonas vecinas en... la India occidental... a pesar de un claro vínculo paternal entre los Bene Israel y el Levante”. [17]
Los Beta Israel (judíos etíopes) tienen una tradición de descendencia de la tribu perdida de Dan . Su tradición afirma que la tribu de Dan intentó evitar la guerra civil en el Reino de Israel entre Roboam , hijo de Salomón , y Jeroboam , hijo de Nabat , reubicándose en Egipto . Desde allí se trasladaron hacia el sur, remontando el Nilo hasta Etiopía, y los Beta Israel descienden de estos danitas.
Tienen una larga historia de práctica de tradiciones judías como el kashrut , el Shabat y la Pascua (ver Haymanot ) y por esta razón su judaísmo fue aceptado por el Gran Rabinato de Israel y el gobierno israelí en 1975.
Emigraron a Israel en masa durante los años 1980 y 1990, como judíos, bajo la Ley del Retorno , durante la Operación Moisés y la Operación Salomón . Algunos de los que afirman ser Beta Israel todavía viven en Etiopía. Sus afirmaciones fueron aceptadas formalmente por el Gran Rabinato de Israel y, en consecuencia, se les reconoce como judíos.
Los estudios genéticos realizados sobre ellos han demostrado que los Beta Israel, como comunidad general, no se agrupan con el resto de la judería mundial, sino que, de hecho, son indistinguibles de los etíopes no judíos locales. El hecho de que los análisis del ADN de los judíos etíopes se agrupen por separado de otros grupos judíos no descarta el flujo genético de una población fundadora actualmente no detectada. [18] Tampoco niega la autenticidad de su judaísmo, ya que la práctica judía entre los judíos etíopes se remonta a siglos atrás. [19]
Los Bnei Menashe son un grupo de la India que afirma ser descendiente de la tribu de Manasés . En 2005, los miembros de los Bnei Menashe que han estudiado hebreo y observan el Shabat y otras leyes judías recibieron el apoyo del Gran Rabino Sefardí de Israel para organizar conversiones formales al judaísmo. Algunos se han convertido y han emigrado a Israel en virtud de la Ley del Retorno.
Los Banu Israil son una comunidad musulmana que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh , India . El nombre significa "hijos de Israel" y la comunidad afirma descender de la comunidad judía de Medina . Pertenecen a la casta Shaikh y suelen llevar el apellido Israily . [20]
Los Bene Ephraim , también llamados judíos telugu porque hablan telugu , son una pequeña comunidad de judíos que viven principalmente en Kottareddipalem , un pueblo en las afueras de Guntur , India , cerca del delta del río Krishna .
Los Bene Efraín remontan su observancia del judaísmo a tiempos antiguos y cuentan una historia similar a la de los Bnei Menashe en los estados de Mizoram y Manipur , en el noreste de la India . Adoptaron el cristianismo después de la llegada de los misioneros bautistas a principios del siglo XIX.
Desde 1981, unas 50 familias de los alrededores de Kottareddipalem y Ongole ( capital del cercano distrito de Prakasham ) han aprendido judaísmo , aprendido hebreo y han buscado el reconocimiento de otras comunidades judías de todo el mundo. Debido al resurgimiento muy reciente de esta comunidad, y también debido al énfasis abrumador actual en el uso del hebreo como lengua viva, en lugar de simplemente como lengua litúrgica , el impacto del hebreo en el habla cotidiana de esta comunidad no ha llevado al desarrollo, hasta ahora, de una lengua o dialecto "judeo-telugu" claramente identificable. ( Véase Lenguas judías .)
La comunidad ha sido visitada a lo largo de los años por varios grupos de rabinos , quienes hasta el momento no han considerado conveniente extender a esta comunidad el mismo reconocimiento que el que recientemente se extendió a los Bnei Menashe.
Según se relata en la tradición oral de los lemba, el antepasado del clan Buba "tuvo un papel de liderazgo a la hora de sacar a los lemba de Israel" y, finalmente, llevarlos al sur de África. [21] Un estudio genético descubrió que el 50% de los varones del clan Buba tiene el marcador Cohen, una proporción superior a la que se encuentra en la población judía en general. [22] Aunque no definen a los lemba como judíos, los resultados genéticos confirman los relatos orales de varones ancestrales originarios de fuera de África, y específicamente del sur de Arabia. [23]
Más recientemente, Méndez et al. (2011) observaron que una frecuencia moderadamente alta de las muestras de Lemba estudiadas porta el haplogrupo T de ADN-Y , que también se considera de origen del Cercano Oriente . Los portadores de T de Lemba pertenecían exclusivamente a T1b, que es raro y no se muestreó en judíos indígenas del Cercano Oriente o el norte de África . T1b se ha observado en frecuencias bajas en los judíos búlgaros y asquenazíes, así como en algunas poblaciones del Levante . [24]
Una investigación reciente publicada en el South African Medical Journal estudió las variaciones del cromosoma Y en dos grupos de lemba, uno sudafricano y otro zimbabuense (los remba). La investigación concluyó que "si bien no fue posible rastrear inequívocamente los orígenes de los cromosomas Y no africanos en los lemba y los remba, este estudio no respalda las afirmaciones anteriores sobre su herencia genética judía". El investigador sugirió "un vínculo más fuerte con las poblaciones de Oriente Medio, probablemente el resultado de la actividad comercial en el océano Índico". [25]
Diversos grupos no judíos han afirmado descender de las Diez Tribus Perdidas , entre ellos los pastunes (véase Teoría de la descendencia pastún de los israelitas ), los británicos (véase Israelismo británico e identidad cristiana ), los franceses (véase Israelismo francés ), los escandinavos (véase Israelismo nórdico ), los nativos americanos (véase Teoría de los indios judíos ), los japoneses (véase Teoría de la ascendencia común entre japoneses y judíos ) y muchos otros.
De manera similar, los israelitas hebreos negros son grupos de afroamericanos que afirman ser descendientes de los antiguos israelitas. En diversos grados, los hebreos negros se adhieren a las creencias y prácticas religiosas tanto del cristianismo como del judaísmo . Sin embargo, la comunidad judía no los reconoce como judíos , ni tampoco como cristianos. [26] Muchos de ellos optan por identificarse como israelitas hebreos o hebreos negros en lugar de identificarse como judíos para indicar sus supuestas conexiones históricas. [27] [28] [29] [30]
Los miembros del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que después de haber sido bautizados y después de haber recibido el don del Espíritu Santo , han sido "reunidos" como israelitas, ya sea como personas que han sido recuperadas de las tribus dispersas de Israel, o como gentiles que han sido adoptados e injertados en Israel, y como resultado, se han convertido en el pueblo escogido de Dios. [31] Los miembros reciben una declaración de linaje (a qué tribu pertenecen) como parte de su bendición patriarcal .
Estas denominaciones religiosas se derivan de un movimiento que fue lanzado por Joseph Smith , y casi la mitad de todos sus miembros viven en los Estados Unidos ; los miembros del movimiento no creen estrictamente que sean judíos étnicos como tales, en cambio, creen que pueden usar el término israelitas en referencia a miembros de muchas culturas diferentes , incluidos los judíos. [31] Creen que ciertos pasajes del Antiguo Testamento [32] son profecías que implican que la tribu de José (Efraín y Manasés) desempeñará un papel destacado en la difusión del evangelio a todos los israelitas dispersos en los últimos días , y la tribu de Judá también desempeñará un papel destacado en los últimos días, así como durante el Milenio . [31]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ), sv Parte VII, responsum # 9 (impreso por primera vez en Livorno 1652; reimpreso en Israel, sin fecha) ( OCLC 233235313)