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Dios en el hinduismo

En los Upanishads se le dan muchos significados y capas de simbolismo a Ōṃ , entre ellos "el sonido sagrado, el ¡Sí!, los Vedas , el udgitha (canción del universo), el infinito, lo que todo lo abarca, el mundo entero, la verdad, la Realidad Última , la esencia más fina, la causa del universo , la esencia de la vida, el Brahman , el ātman , el vehículo del conocimiento más profundo y el autoconocimiento ( ātma jñāna )". [1]

En el hinduismo , la concepción de Dios varía en sus diversas tradiciones religioso-filosóficas . [6] El hinduismo comprende una amplia gama de creencias sobre Dios y la divinidad, como el henoteísmo , el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el pandeísmo , el monismo , el agnosticismo , el ateísmo y el no teísmo . [9]

Las formas de teísmo se mencionan en el Bhagavad Gita . La devoción emocional o amorosa ( bhakti ) a un dios primario como los avatares de Vishnu ( Krishna , por ejemplo), Shiva y Devi (como surgió en el período medieval temprano ) ahora se conoce como el movimiento Bhakti . [10] [11] El hinduismo contemporáneo se puede categorizar en cuatro tradiciones hindúes teístas principales: vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . El vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo adoran a las deidades hindúes Vishnu , Shiva y Devi como el Dios Supremo respectivamente, o consideran a todas las deidades hindúes como aspectos de la misma, la Realidad Suprema o el Absoluto metafísico eterno y sin forma , llamado Brahman en el hinduismo, o, traducido de la terminología sánscrita, Svayaṁ-Bhāgavan ("Dios mismo"). Otras sectas menores como Ganapatya y Saura se centran en las deidades Ganesha o Surya como el Supremo.

Los hindúes que siguen el Vedānta Advaita consideran que ātman , el alma individual dentro de cada ser vivo, es lo mismo que Vishnu, Shiva o Devi, [12] [13] [14] o, alternativamente, idéntico al Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman . [21] Este sistema filosófico de Advaita o no dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de filosofía hindú , especialmente como se establece en los Upanishads , fue popularizado por el filósofo indio, erudito védico, maestro y místico Ādi Śaṅkara en el siglo VIII d.C., y ha sido enormemente influyente en el hinduismo. [22] [23] [24] Por lo tanto, los Advaitins creen que Brahman es el único Ser Supremo ( Para Brahman ) y la Realidad Última que existe más allá de la realidad (mal)percibida de un mundo de múltiples objetos y personas transitorias. [25]

Los hindúes que siguen el Dvaita Vedānta consideran que el jīvātman (el yo individual) y el Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman en el hinduismo existen como realidades independientes, y que estos son fundamentalmente distintos. [26] [27] Este sistema filosófico de Dvaita o dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de la filosofía hindú , especialmente como se establece en los Vedas , fue popularizado por el filósofo, erudito védico y teólogo indio Madhvācārya en el siglo XIII d.C., y ha sido otra influencia importante en el hinduismo. [28] En particular, la influencia de la filosofía de Madhvācārya ha sido más prominente y pronunciada en la escuela Chaitanya del vaishnavismo bengalí . [29]

Henoteísmo, katenoteísmo y equiteísmo

¿A qué es Uno?

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,
y es el Garutman de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.

— Rigveda 1.164.46
Traducción: Klaus Klostermaier [30] [31]

Henoteísmo fue el término utilizado por eruditos como Max Müller para describir la teología de la religión védica . [32] [33] Müller señaló que los himnos del Rigveda , la escritura más antigua del hinduismo, mencionan muchas deidades, pero las alaban sucesivamente como el «único Dios supremo y último» (llamado saccidānanda en algunas tradiciones), alternativamente como «una Diosa suprema», [34] afirmando así que la esencia de las deidades era unitaria ( ekam ), y las deidades no eran más que manifestaciones pluralistas del mismo concepto de lo divino (Dios). [33] [35] [36]

La idea de que puede haber y hay perspectivas plurales para el mismo principio divino o espiritual se repite en los textos védicos. Por ejemplo, además del himno 1.164 con esta enseñanza, [30] el himno más antiguo 5.3 del Rigveda afirma:

Tú, cuando naces, eres Varuna , oh Agni . Cuando te enciendes, eres Mitra . En ti, oh hijo de la fuerza, se concentran todos los dioses. Tú eres Indra para el mortal que trae la oblación. Tú eres Aryaman , cuando se te considera que tienes los nombres misteriosos de doncellas, oh Autosustentador.

—  Rigveda 5.3.1-2 , Traductor: Hermann Oldenberg [37] [38]

Los términos relacionados con el henoteísmo son monolatrismo y kathenoteísmo . [39] El último término es una extensión de "henotheísmo", de καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) - "un dios a la vez". [40] El henoteísmo se refiere a una teología pluralista en la que se considera que diferentes deidades son de una esencia divina unitaria y equivalente. [33] Algunos académicos prefieren el término monolatría al henoteísmo, para hablar de religiones en las que un solo dios es central, pero no se niega la existencia o la posición de otros dioses. [39] [36] Otro término relacionado con el henoteísmo es "equitheísmo", que se refiere a la creencia de que todos los dioses son iguales. [41]

Sobre el origen del universo

"¿Quién lo sabe realmente? ¿
Quién lo proclamará aquí? ¿
De dónde se produjo? ¿
De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después,
con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?"

— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [42] [43] [44]

Panteísmo y no teísmo

La concepción que la era védica tiene de lo divino o del Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás y del universo fenomenal. [45] Los himnos védicos lo tratan como un "principio ilimitado, indescriptible, absoluto", por lo que la divinidad védica es algo así como un panenteísmo más que un simple henoteísmo. [45]

A finales de la era védica, alrededor del comienzo de la era Upanishad ( c.  800 a. C. ), surgen especulaciones teosóficas que desarrollan conceptos que los eruditos llaman de diversas formas no dualismo o monismo , así como formas de no teísmo y panteísmo . [45] [46] [47] Un ejemplo del cuestionamiento del concepto de Dios, además de los himnos henoteístas que se encuentran allí, se encuentran en partes posteriores del Rigveda , como el Nasadiya Sukta . [48]

El hinduismo denomina Brahman al concepto absoluto metafísico , incorporando en él la realidad trascendente e inmanente . [49] [50] [51] Diferentes escuelas de pensamiento interpretan a Brahman como personal , impersonal o transpersonal. Ishwar Chandra Sharma lo describe como "la Realidad Absoluta, más allá de todas las dualidades de existencia y no existencia, luz y oscuridad, y de tiempo, espacio y causa". [52]

Los filósofos hindúes antiguos y medievales influyentes, afirma el profesor de filosofía Roy Perrett, enseñan sus ideas espirituales con un mundo creado ex nihilo y "se las arreglan eficazmente sin Dios por completo". [53] En la filosofía hindú , hay muchas escuelas diferentes. [54] Sus tradiciones no teístas como Samkhya, Nyaya temprano, Mimamsa y muchas dentro del Vedanta como Advaita no postulan la existencia de un Dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (Dios monoteísta), mientras que sus tradiciones teístas postulan un Dios personal dejado a la elección del hindú. Las principales escuelas de filosofía hindú explican la moralidad y la naturaleza de la existencia a través de las doctrinas del karma y el samsara , como en otras religiones indias. [55] [56] [57]

Monoteísmo

El monoteísmo es la creencia en un único Dios creador y la falta de creencia en cualquier otro Creador. [58] [59] El hinduismo no es una fe monolítica y diferentes sectas pueden o no postular o requerir tal creencia. La religión se considera una creencia personal en el hinduismo y los seguidores son libres de elegir las diferentes interpretaciones dentro del marco del karma y el samsara . Muchas formas de hinduismo creen en un tipo de Dios monoteísta, como el krishnaísmo con teísmo polimórfico, algunas escuelas de Vedanta y Arya Samaj . [60] [61] [62]

Por ejemplo, el Vedanta Advaita defiende el monismo y sostiene que Brahman es inmutable e indiferenciado de la realidad. Por lo tanto, Brahman no se diferencia del yo individual o Atman . [15] [63] Algunos, como David Adams Leeming y Gavin Flood , piensan que el concepto se asemeja en cierta medida a las concepciones monoteístas de Dios, ya que se cree que todas las demás son manifestaciones de Brahman . [15] [64]

Varios eruditos musulmanes medievales, como al-Biruni y Amir Khusrau , describieron el hinduismo como fundamentalmente monoteísta por naturaleza y atribuyeron el culto politeísta a una falta de educación. [65]

El Dios monoteísta de Madhvacharya

Madhvacharya (1238-1317 d. C.) desarrolló la teología Dvaita en la que Vishnu era presentado como un Dios monoteísta, similar a las principales religiones del mundo. [66] [67] Sus escritos llevaron a algunos, como George Abraham Grierson , a sugerir que estaba influenciado por el cristianismo . [68] Sin embargo, la erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [68] [69] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y las narrativas cristianas, y él. [70] Además, muchos seguidores consideran que las similitudes son superficiales e insustanciales; por ejemplo, Madhvacharya postula tres realidades fundamentales coeternas, que consisten en el Ser Supremo (Vishnu o paramatman), el Ser individual ( jīvātman ) y la materia inanimada. [71]

Madhvacharya fue malinterpretada y mal representada tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la era colonial. [72] [70] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros en el cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [72] [70] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como un rival de la doctrina central de esa fe". [73] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [74]

brahmán

Muchas tradiciones dentro del hinduismo comparten la idea védica de una realidad y verdad metafísica última llamada Brahman . Según Jan Gonda , Brahman denotaba el "poder inmanente en el sonido, las palabras, los versos y las fórmulas de los Vedas" en los primeros textos védicos. La comprensión religiosa védica temprana de Brahman experimentó una serie de abstracciones en las escrituras hindúes que siguieron a las escrituras védicas. Estas escrituras revelarían un vasto cuerpo de conocimientos sobre la naturaleza de Brahman como se reveló originalmente en los Vedas. Estas tradiciones hindúes que surgieron de las escrituras védicas o se identificaron con ellas y que mantuvieron la noción de una realidad metafísica última, identificarían esa realidad última como Brahman. Los seguidores hindúes de estas tradiciones dentro del hinduismo veneran a las deidades hindúes y, de hecho, a toda la existencia, como aspectos de Brahman. [75] [76] En el hinduismo, las deidades no son consideradas todopoderosas, omnipotentes, omniscientes y omnibenevolentes, y se considera que la espiritualidad es la búsqueda de la verdad última que es posible a través de varios caminos. [77] [78] [79] Al igual que en otras religiones indias, en el hinduismo las deidades nacen, viven y mueren en cada kalpa (eón, ciclo de existencia). [80]

En el hinduismo, Brahman connota el Principio Universal más alto, la Realidad Última en el universo . [81] [82] [83] En las principales escuelas de filosofía hindú , es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [82] [84] [85] Es la verdad y la dicha omnipresente, sin género, infinita y eterna que no cambia, pero es la causa de todos los cambios. [81] [86] [87] Brahman como concepto metafísico es la unidad vinculante única detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo. [81] [88]

Brahman es una palabra sánscrita védica , y se conceptualiza en el hinduismo, afirma Paul Deussen , como el "principio creativo que se encuentra realizado en el mundo entero". [89] Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas , y se discute ampliamente en los primeros Upanishads . [90] Los Vedas conceptualizan a Brahman como el Principio Cósmico. [91] En los Upanishads, se ha descrito de diversas formas como Sat-cit-ānanda (verdad-conciencia-felicidad) [92] [93] y como la realidad inmutable, permanente y suprema. [86] [94] [nota 1] [nota 2]

En los textos hindúes se habla de Brahman con el concepto de Atman (Ser), [90] [97] personal , [nota 3] impersonal [nota 4] o Para Brahman , [nota 5] o en varias combinaciones de estas cualidades dependiendo de la escuela filosófica. [98] En las escuelas dualistas del hinduismo, como el teísta Dvaita Vedanta , Brahman es diferente de Atman (Ser) en cada ser, y en ello comparte el marco conceptual de Dios en las principales religiones del mundo. [85] [66] [99] En las escuelas no dualistas del hinduismo, como el monista Advaita Vedanta , Brahman es idéntico al Atman, Brahman está en todas partes y dentro de cada ser viviente, y hay una unidad espiritual conectada en toda la existencia. [87] [100] [101]

Los Upanishads contienen varios mahā-vākyas o "Grandes dichos" sobre el concepto de Brahman: [102]

SagunayNirguna

Aunque las subescuelas del hinduismo como Advaita Vedanta enfatizan la equivalencia completa de Brahman y Atman , también exponen a Brahman como saguna Brahman —el Brahman con atributos— y nirguna Brahman —el Brahman sin atributos—. [110] El nirguna Brahman es el Brahman como realmente es, sin embargo, el saguna Brahman se postula como un medio para realizar el nirguna Brahman , pero las escuelas del hinduismo declaran que el saguna Brahman es en última instancia ilusorio. [111] El concepto del saguna Brahman , como en forma de avatares , se considera en estas escuelas del hinduismo como un simbolismo, camino y herramienta útil para aquellos que todavía están en su viaje espiritual, pero el concepto es finalmente dejado de lado por los completamente iluminados. [111]

El movimiento Bhakti del hinduismo construyó su teosofía en torno a dos conceptos de Brahman: Nirguna y Saguna . [112] Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última como informe, sin atributos ni calidad. [113] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado como con forma, atributos y calidad. [113] Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita . [112] [114] Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas: una desde el foco de conocimiento de Nirguni y otra desde el foco de amor de Saguni , unidos como Krishna en el Gita. [114] La poesía del bhakta Nirguna era Jnana-shrayi , o tenía raíces en el conocimiento. [112] La poesía del bhakta Saguna era Prema-shrayi , o con raíces en el amor. [112] En Bhakti, el énfasis está en el amor recíproco y la devoción, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [114]

Los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los eruditos, particularmente para la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [115] Sin embargo, dadas las "montañas de literatura bhakti de Nirguni ", agrega Lorenzen, el bhakti por Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti por Saguna Brahman . [115] Estas fueron dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti. [112]

Ishvara

Los Yogasutras de Patanjali utilizan el término Ishvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" a un "ser especial" a "todo lo que tiene significado espiritual para el individuo". [116] [117] Whicher explica que mientras que los escuetos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [118]

Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [119]

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía del yoga del hinduismo añade las características de Isvara como ese Ser especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha ), las circunstancias de uno creadas por las acciones pasadas o actuales de uno (कर्म, karma ), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka ) y las disposiciones/intenciones psicológicas de uno (आशय, ashaya). [120] [121]

Entre las diversas sectas del hinduismo que practican el camino Bhakti , que se basaron en la escuela de yoga del hinduismo, Isvara solo significa una deidad específica como Shiva .

Svayam Bhagavan

El Señor Krishna con la diosa Radha

Svayam Bhagavan , un término teológico sánscrito , es el concepto de representación absoluta del Dios monoteísta como Bhagavan mismo dentro del hinduismo . La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición y la traducción del idioma sánscrito , el término significa literariamente " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [122] Comentaristas anteriores como Madhvacharya tradujeron el término Svayam Bhagavan como "el que tiene bhagavatta "; es decir, "el que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". [123] El término rara vez se utiliza para referirse a otras formas de Krishna y Vishnu dentro del contexto de ciertos textos religiosos como el Bhagavata Purana , y también dentro de otras sectas del vaishnavismo.

La interpretación teológica de Svayam Bhagavān difiere en cada tradición y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del sánscrito , el término literario significa " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [122] Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo". [124]

La tradición Gaudiya Vaishnava a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primordial o Personalidad original de Dios , pero también considera los términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan , y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus Avatares asociados . [125] [126] Sin embargo, debe notarse que aunque es habitual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es solo uno de los nombres de dios del vaishnavismo , quien también es conocido como Narayana , Vasudeva y Krishna y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina con supremacía atribuida en el vaishnavismo . [127]

Krishnaísmo

Dentro del hinduismo, Krishna es adorado desde una variedad de perspectivas. [128] [129] El krishnaísmo es una tradición relacionada con el vaishnavismo en la que Krishna es considerado Svayam Bhagavan , que significa 'Dios mismo', y este título se usa exclusivamente para designar a Krishna como el Dios Supremo. [130] [131] Las tradiciones krishnasitas del hinduismo lo consideran la fuente de todos los avatares y la fuente del propio Vishnu , o que es el mismo que Narayana . Como tal, se lo considera Svayam Bhagavan . [132] [133] [123]

En la teología Gaudiya Vaishnava centrada en Krishna , el título Svayam Bhagavan se usa exclusivamente para designar a Krishna . [134] Krishna es reconocido como Svayam Bhagavan en la creencia del Gaudiya Vaishnavismo y la subescuela Dvaita de la filosofía hindú, [135] la tradición Pushtimarg , [136] en el Nimbarka Sampradaya , donde se acepta que Krishna es la fuente de todos los demás avatares, y la fuente del propio Vishnu. [135] [137] Los Gaudiya Vaishnavas y los seguidores de la tradición Pushtimarg y el Nimbarka Sampradaya usan el Gopala Tapani Upanishad , [138] y el Bhagavata Purana , para apoyar su visión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan . Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, como Krishna-sandarbha . [122]

Vaishnavismo

En otras subtradiciones del vaishnavismo, Krishna es uno de los muchos aspectos y avatares de Vishnu (Rama es otro, por ejemplo), reconocido y comprendido desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. [128] El vaishnavismo es una de las primeras tradiciones centradas en un solo Dios que deriva su herencia de los Vedas . [132] [133] [139]

Cuando los seguidores de las sampradayas vaisnavaistas centradas en Vishnu describen a Krishna como " Svayam Bhagavan ", se refieren a su creencia de que Krishna está entre los avatares más elevados y completos y se lo considera el " Avatara paripurna ", completo en todos los aspectos e igual al original. [140] Según ellos, Krishna es descrito en el Bhagavata Purana como el Purnavatara (o manifestación completa) del Bhagavan, mientras que otras encarnaciones son llamadas parciales.

En el Sri Vaishnavismo , Krishna es visto como uno de los muchos avatares de Narayana o Vishnu. [141] [127] La ​​subtradición del Sri Vaishnavismo venera a la diosa Lakshmi con el dios Vishnu como equivalente, [142] y rastrea sus raíces a los antiguos textos Vedas y Pancaratra en sánscrito. [143]

Véase también

Notas

  1. ^ "no subatible" , [94] el elemento final de un proceso dialéctico que no puede ser eliminado o aniquilado (en alemán: "aufheben").
  2. ^ También se define como:
  3. ^ Saguna Brahman , con cualidades
  4. ^ Nirguna Brahman , sin cualidades
  5. ^ Supremo

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos