Mímesis ( / m ɪ ˈ m iː s ɪ s , m aɪ - / ; [1] Griego antiguo : μίμησις , mīmēsis ) es un término utilizado en la crítica literaria y la filosofía que conlleva una amplia gama de significados, incluyendo imitatio , imitación , similitud no sensual [ aclaración necesaria ] , receptividad , representación , mimetismo , el acto de expresión , el acto de parecerse y la presentación del yo . [2]
El término griego antiguo original mīmēsis ( μίμησις ) deriva de mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , 'imitar'), que a su vez proviene de mimos (μῖμος, 'imitador, actor'). En la antigua Grecia , la mímesis era una idea que regía la creación de obras de arte, en particular, con correspondencia con el mundo físico entendido como un modelo de belleza, verdad y el bien. Platón contrastó la mímesis , o imitación , con la diégesis , o narrativa. Después de Platón , el significado de la mímesis finalmente cambió hacia una función específicamente literaria en la sociedad griega antigua. [3]
Uno de los estudios modernos más conocidos sobre la mímesis —entendida en la literatura como una forma de realismo— es Mimesis: la representación de la realidad en la literatura occidental de Erich Auerbach , que comienza con una comparación entre la forma en que se representa el mundo en la Odisea de Homero y la forma en que aparece en la Biblia. [4]
Además de Platón y Auerbach, la mímesis ha sido teorizada por pensadores tan diversos como Aristóteles , [5] Philip Sidney , Jean Baudrillard (a través de su concepto de Simulacro y Simulación ) , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , [6] Theodor Adorno , [7] Paul Ricœur , Guy Debord (a través de su tratado polémico conceptual , La sociedad del espectáculo ) , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , [8] Merlin Donald , Homi Bhabha , Roberto Calasso y Nidesh Lawtoo. Durante el siglo XIX, la política racial de imitación hacia los afroamericanos influyó en el término mimesis y su evolución. [9]
Tanto Platón como Aristóteles vieron en la mimesis la representación de la naturaleza , incluida la naturaleza humana, tal como se refleja en los dramas de la época. Platón escribió sobre la mimesis tanto en Ion como en La República (libros II, III y X). En Ion , afirma que la poesía es el arte de la locura divina o inspiración. Debido a que el poeta está sujeto a esta locura divina, en lugar de poseer "arte" o "conocimiento" ( techne ) del tema, [i] el poeta no dice la verdad (como se caracteriza por el relato de Platón sobre las Formas ). Como lo dice Platón, la verdad es la preocupación del filósofo. Como la cultura en aquellos días no consistía en la lectura solitaria de libros, sino en escuchar representaciones, los recitales de oradores (y poetas) o la actuación de actores clásicos de tragedias, Platón sostuvo en su crítica que el teatro no era suficiente para transmitir la verdad. [ii] Le preocupaba que los actores u oradores fueran capaces de persuadir a una audiencia mediante la retórica en lugar de decir la verdad. [iii]
En el Libro II de La República , Platón describe el diálogo de Sócrates con sus discípulos. Sócrates advierte que no debemos considerar seriamente la poesía como capaz de alcanzar la verdad y que quienes escuchamos poesía debemos estar en guardia contra sus seducciones, ya que el poeta no tiene lugar en nuestra idea de Dios. [iv] : 377
Desarrollando esto en el Libro X, Platón contó la metáfora de Sócrates de las tres camas: Una cama existe como una idea hecha por Dios (el ideal platónico , o forma); otra es hecha por el carpintero, en imitación de la idea de Dios; y otra es hecha por el artista en imitación de la del carpintero. [v] : 596–599
Así, pues, la cama del artista se encuentra doblemente alejada de la verdad. Quienes copian sólo rozan una pequeña parte de las cosas tal como son en realidad, y una cama puede aparecer de forma diferente desde diversos puntos de vista, si se la mira de forma oblicua o directa, o de forma distinta a la vista de un espejo. Así, pues, los pintores o los poetas, aunque puedan pintar o describir a un carpintero o a cualquier otro fabricante de cosas, no saben nada del arte del carpintero (del artesano), [v] y aunque cuanto mejores sean los pintores o los poetas, más fielmente se asemejarán sus obras de arte a la realidad del carpintero haciendo una cama, los imitadores no alcanzarán, no obstante, la verdad (de la creación de Dios). [v]
Los poetas, empezando por Homero, lejos de mejorar y educar a la humanidad, no poseen el conocimiento de los artesanos y son meros imitadores que copian una y otra vez imágenes de virtud y se entusiasman con ellas, pero nunca llegan a la verdad como lo hacen los filósofos superiores.
De manera similar a los escritos de Platón sobre la mímesis, Aristóteles también definió la mímesis como la perfección e imitación de la naturaleza. El arte no es solo imitación, sino también el uso de ideas matemáticas y simetría en la búsqueda del ser perfecto, atemporal y en contraste con el devenir. [ cita requerida ] La naturaleza está llena de cambios, decadencia y ciclos, pero el arte también puede buscar lo que es eterno y las primeras causas de los fenómenos naturales. Aristóteles escribió sobre la idea de cuatro causas en la naturaleza. La primera, la causa formal , es como un plano o una idea inmortal. La segunda causa es la causa material, o de qué está hecha una cosa. La tercera causa es la causa eficiente, es decir, el proceso y el agente por el cual se hace la cosa. La cuarta, la causa final, es el bien, o el propósito y fin de una cosa, conocido como telos .
La Poética de Aristóteles suele considerarse la contraparte de esta concepción platónica de la poesía. La Poética es su tratado sobre el tema de la mímesis. Aristóteles no estaba en contra de la literatura como tal; afirmó que los seres humanos son seres miméticos, que sienten la necesidad de crear textos (arte) que reflejen y representen la realidad.
Aristóteles consideraba importante que existiera cierta distancia entre la obra de arte, por un lado, y la vida, por el otro; extraemos conocimiento y consuelo de las tragedias sólo porque no nos suceden. Sin esta distancia, la tragedia no podría dar lugar a la catarsis . Sin embargo, es igualmente importante que el texto haga que el público se identifique con los personajes y los acontecimientos del texto, y a menos que se produzca esta identificación, no nos conmueve como público. Aristóteles sostiene que es a través de la "representación simulada", la mímesis, que respondemos a la actuación en el escenario, que nos transmite lo que sienten los personajes, de modo que podemos empatizar con ellos de esta manera a través de la forma mimética del juego de roles dramático. Es tarea del dramaturgo producir la representación trágica para lograr esta empatía por medio de lo que está sucediendo en el escenario.
En resumen, la catarsis sólo se puede lograr si vemos algo que es a la vez reconocible y distante. Aristóteles sostenía que la literatura es más interesante como medio de aprendizaje que la historia, porque la historia trata de hechos específicos que han sucedido y que son contingentes, mientras que la literatura, aunque a veces se basa en la historia, trata de acontecimientos que podrían haber sucedido o deberían haber sucedido.
Aristóteles consideraba que el drama era "una imitación de una acción" y la tragedia "una caída de un estado superior a uno inferior " y, por lo tanto, un desplazamiento a una situación menos ideal en circunstancias más trágicas que las anteriores. Consideraba que los personajes de la tragedia eran mejores que el ser humano medio y los de la comedia, peores.
Michael Davis, traductor y comentarista de Aristóteles, escribe:
A primera vista, la mímesis parece ser una estilización de la realidad en la que las características ordinarias de nuestro mundo se ponen de relieve mediante una cierta exageración, siendo la relación de la imitación con el objeto que imita algo así como la relación entre bailar y caminar. La imitación siempre implica seleccionar algo del continuo de la experiencia, dando así límites a lo que realmente no tiene principio ni fin. La mímesis implica un encuadre de la realidad que anuncia que lo que está contenido dentro del encuadre no es simplemente real. Por lo tanto, cuanto más "real" es la imitación, más fraudulenta se vuelve. [10]
También fueron Platón y Aristóteles quienes contrastaron la mímesis con la diégesis (griego: διήγησις). La mímesis muestra , en lugar de contar , por medio de la acción representada directamente que se lleva a cabo. La diégesis, en cambio, es la narración de la historia por parte de un narrador; el autor narra la acción indirectamente y describe lo que hay en las mentes y emociones de los personajes. El narrador puede hablar como un personaje en particular o puede ser el "narrador invisible" o incluso el "narrador omnisciente" que habla desde arriba en forma de comentarios sobre la acción o los personajes.
En el Libro III de su República (c. 373 a. C.), Platón examina el estilo de la poesía (el término incluye la comedia, la tragedia y la poesía épica y lírica ): [vi] todos los tipos narran eventos, argumenta, pero por diferentes medios. Distingue entre narración o informe ( diégesis ) e imitación o representación ( mímesis ). La tragedia y la comedia, continúa explicando, son tipos completamente imitativos; el ditirambo es completamente narrativo; y su combinación se encuentra en la poesía épica . Al informar o narrar, "el poeta habla en su propia persona; nunca nos lleva a suponer que es alguien más"; cuando imita, el poeta produce una "asimilación de sí mismo a otro, ya sea por el uso de la voz o el gesto". [vii] En los textos dramáticos, el poeta nunca habla directamente; en los textos narrativos, el poeta habla como él mismo o ella misma. [11]
En su Poética , Aristóteles sostiene que los tipos de poesía (el término incluye drama, música de flauta y música de lira para Aristóteles) pueden diferenciarse de tres maneras: según su medio , según sus objetos y según su modo o manera (sección I); [viii] "Puesto que el medio es el mismo y los objetos los mismos, el poeta puede imitar por narración, en cuyo caso puede tomar otra personalidad, como lo hace Homero, o hablar en su propia persona, sin cambios, o puede presentar todos sus personajes como vivos y en movimiento ante nosotros". [ix]
Aunque conciben la mímesis de maneras muy diferentes, su relación con la diégesis es idéntica en las formulaciones de Platón y Aristóteles.
En ludología , el término mímesis se utiliza a veces para referirse a la autoconsistencia de un mundo representado y a la disponibilidad de racionalizaciones dentro del juego para elementos de la jugabilidad. En este contexto, la mímesis tiene un grado asociado: se dice que los mundos altamente autoconsistentes que brindan explicaciones para sus acertijos y mecánicas de juego muestran un mayor grado de mímesis. Este uso se remonta al ensayo "Crímenes contra la mímesis". [12]
La imitatio dionisíaca es el influyente método literario de imitación formulado por el autor griego Dionisio de Halicarnaso en el siglo I a. C., quien lo concibió como una técnica de retórica : emular, adaptar, reelaborar y enriquecer un texto fuente de un autor anterior. [13] [14]
El concepto de Dionisio marcó un alejamiento significativo del concepto de mimesis formulado por Aristóteles en el siglo IV a. C., que sólo se ocupaba de la "imitación de la naturaleza" en lugar de la "imitación de otros autores". [13] Los oradores y retóricos latinos adoptaron el método literario de la imitatio de Dionisio y descartaron la mimesis de Aristóteles . [13]
El concepto de mímesis, que se refiere a la imitación , fue crucial para la teoría de la imaginación de Samuel Taylor Coleridge . Coleridge comienza sus pensamientos sobre la imitación y la poesía a partir de Platón, Aristóteles y Philip Sidney , adoptando su concepto de imitación de la naturaleza en lugar de otros escritores. Su diferencia con los pensadores anteriores radica en su argumento de que el arte no revela una unidad de esencia a través de su capacidad de lograr la igualdad con la naturaleza. Coleridge afirma: [15]
[L]a composición de un poema se cuenta entre las artes imitativas; y la imitación, a diferencia de la copia, consiste o bien en la interfusión de lo MISMO en algo radicalmente DIFERENTE, o bien de lo diferente en una base radicalmente igual.
En este trabajo, Coleridge opone la imitación a la copia, y esta última hace referencia a la idea de William Wordsworth de que la poesía debería duplicar la naturaleza captando el habla real. Coleridge, en cambio, sostiene que la unidad de la esencia se revela precisamente a través de diferentes materialidades y medios. La imitación, por tanto, revela la similitud de los procesos en la naturaleza.
Uno de los estudios modernos más conocidos sobre la mímesis (entendida en la literatura como una forma de realismo ) es Mimesis: la representación de la realidad en la literatura occidental (1953) de Erich Auerbach , que comienza con una famosa comparación entre la forma en que se representa el mundo en la Odisea de Homero y la forma en que aparece en la Biblia. A partir de estos dos textos fundamentales, Auerbach construye las bases para una teoría unificada de la representación que abarca toda la historia de la literatura occidental, incluidas las novelas modernistas que se escribieron en la época en que Auerbach comenzó su estudio. [16]
En su ensayo, " Sobre la facultad mimética " (1933) Walter Benjamin describe las conexiones entre la mímesis y la magia simpática , imaginando un posible origen de la astrología que surge de una interpretación del nacimiento humano que asume su correspondencia con la aparición de una constelación que asciende estacionalmente, lo que augura que la nueva vida asumirá aspectos del mito conectado a la estrella. [17]
La feminista belga Luce Irigaray utilizó el término para describir una forma de resistencia en la que las mujeres imitan imperfectamente los estereotipos sobre sí mismas para exponer y socavar dichos estereotipos. [18]
En Mimesis y alteridad (1993), el antropólogo Michael Taussig examina la forma en que las personas de una cultura adoptan la naturaleza y la cultura de otra (el proceso de mimesis) al mismo tiempo que se distancian de ella (el proceso de alteridad ). Describe cómo una tribu legendaria, los "indios blancos" (el pueblo Guna de Panamá y Colombia ), han adoptado en diversas representaciones figuras e imágenes que recuerdan a las personas blancas con las que se encontraron en el pasado (sin reconocerlo).
Taussig, sin embargo, critica a la antropología por reducir otra cultura, la de los guna, a haber quedado tan impresionada por las tecnologías exóticas de los blancos que las elevaron a la categoría de dioses. Para Taussig, este reduccionismo es sospechoso, y lo argumenta desde ambos lados en su Mimesis y alteridad, al ver los valores desde la perspectiva de los antropólogos y al mismo tiempo defender la independencia de una cultura vivida desde la perspectiva del reduccionismo antropológico. [19]
En su libro Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), René Girard postula que la conducta humana se basa en la mímesis y que la imitación puede generar conflictos inútiles. Girard señala el potencial productivo de la competencia: "Es debido a esta capacidad sin precedentes de promover la competencia dentro de límites que siempre siguen siendo socialmente, si no individualmente, aceptables, que tenemos todos los logros asombrosos del mundo moderno", pero afirma que la competencia sofoca el progreso una vez que se convierte en un fin en sí misma: "los rivales son más propensos a olvidarse de los objetos que son la causa de la rivalidad y, en cambio, se fascinan más entre sí". [20]
En El presente innombrable , Calasso describe la manera en que la mímesis, llamada "mimetismo" por Joseph Goebbels —aunque es una habilidad humana universal— fue interpretada por el Tercer Reich como una especie de pecado original atribuible al "judío". Así, una objeción a la tendencia de los seres humanos a imitarse unos a otros en lugar de "ser simplemente ellos mismos" y un deseo complementario y fantasioso de lograr un retorno a un patrón eternamente estático de depredación por medio de la " voluntad " expresada como asesinato en masa sistemático se convirtieron en el argumento metafísico (argumentos circunstanciales subyacentes, temporalmente contingentes, desplegados oportunistamente con fines propagandísticos) para perpetrar el Holocausto entre la élite nazi. En la medida en que esta cuestión o este propósito fue discutido explícitamente en forma impresa por el círculo íntimo de Hitler, en otras palabras, esta fue la justificación (que aparece en el ensayo "Mimetismo" en un libro de tiempos de guerra publicado por Joseph Goebbels). [21] [22] El texto sugiere que un fracaso radical en comprender la naturaleza de la mímesis como un rasgo humano innato o una aversión violenta a la misma, tiende a ser un síntoma diagnóstico del carácter totalitario o fascista, si no es, de hecho, el impulso oculto tácito original que animó la producción de movimientos totalitarios o fascistas para empezar.
El argumento de Calasso aquí hace eco, condensa e introduce nueva evidencia para reforzar uno de los temas principales de la Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer ( 1944) , [23] que estaba en diálogo con un trabajo anterior que insinuaba en esta dirección por parte de Walter Benjamin , quien murió durante un intento de escapar de la Gestapo . [17] [24] Calasso insinúa y hace referencia a este linaje a lo largo del texto. El trabajo puede leerse como una aclaración de sus gestos anteriores en esta dirección, escritos mientras el Holocausto todavía se estaba desarrollando.
El libro anterior de Calasso , El cazador celestial, escrito inmediatamente antes de El presente innombrable , es una cosmología especulativa informada y erudita que describe los posibles orígenes y la evolución cultural prehistórica temprana de la facultad mimética humana. [25] En particular, los capítulos primero y quinto del libro ("En el tiempo del gran cuervo" y "Sabios y depredadores") se centran en el terreno de la mímesis y sus orígenes tempranos, aunque las ideas en este territorio aparecen como un motivo en cada capítulo del libro. [26]
En Homo Mimeticus (2022), el filósofo y crítico suizo Nidesh Lawtoo desarrolla una teoría relacional de la subjetividad mimética, argumentando que no solo los deseos sino todos los afectos son miméticos, para bien o para mal. Lawtoo abre el campo transdisciplinario de los "estudios miméticos" para dar cuenta de la proliferación de afectos hipermiméticos en la era digital. [27]
¿Sabes, supongo, que toda mitología y poesía es una narración de acontecimientos, ya sean pasados, presentes o futuros? / Ciertamente, respondió. ¿
Y la narración puede ser una narración simple, o una imitación, o una unión de las dos? / [...] / ¿Y esta asimilación de sí mismo a otro, ya sea mediante el uso de la voz o del gesto, es la imitación de la persona cuyo personaje asume? / Por supuesto. / Entonces, en este caso, ¿puede decirse que la narración del poeta procede por vía de imitación? / Muy cierto. / O, si el poeta aparece en todas partes y nunca se oculta, entonces nuevamente, la imitación se abandona y su poesía se convierte en una simple narración.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )"La narrativa clásica siempre se orienta hacia un allí y entonces explícito, hacia un 'otro lugar' imaginario situado en el pasado y que debe ser evocado para el lector mediante la predicación y la descripción. Los mundos dramáticos, por otra parte, se presentan al espectador como construcciones 'hipotéticamente reales', ya que son 'vistos' en progreso 'aquí y ahora' sin mediación narrativa. [...] Esta no es meramente una distinción técnica, sino que constituye, más bien, uno de los principios cardinales de una poética del drama en oposición a una de la ficción narrativa. La distinción está, de hecho, implícita en la diferenciación de Aristóteles de los modos de representación, a saber, diégesis (descripción narrativa) versus mimesis (imitación directa)". (pp. 110-111).
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