La Mezquita-Catedral de Córdoba [1] [2] ( español : Mezquita-Catedral de Córdoba ), conocida oficialmente por su nombre eclesiástico de Catedral de Nuestra Señora de la Asunción (español: Catedral de Nuestra Señora de la Asunción ), [3 ] es la catedral de la Diócesis Católica Romana de Córdoba dedicada a la Asunción de María y ubicada en la región española de Andalucía . [4] Por su condición de antigua mezquita , también se la conoce como Mezquita ( pronunciada [meθˈkita] ; 'mezquita' en español) [5] [6] y como Gran Mezquita de Córdoba . [7] [2] [8]
Según los relatos tradicionales, una iglesia visigoda , la Basílica católica cristiana de Vicente de Zaragoza , se encontraba originalmente en el sitio de la actual Mezquita-Catedral, aunque esto ha sido un tema de debate académico. [9] [10] La Gran Mezquita fue construida en 785 por orden de Abd al-Rahman I , fundador del Emirato Islámico y más tarde Califato de Córdoba . [11] [12] [13] [14] Posteriormente se amplió varias veces bajo los sucesores de Abd al-Rahman hasta finales del siglo X. Entre las adiciones más notables, Abd al-Rahman III añadió un minarete (terminado en 958) y su hijo al-Hakam II añadió una nueva sección de mihrab y maqsurah ricamente decorada (terminada en 971). [15] [12] La mezquita se convirtió en catedral en 1236 cuando Córdoba fue capturada por las fuerzas cristianas de Castilla durante la Reconquista . La estructura en sí sufrió sólo modificaciones menores hasta que un importante proyecto de construcción en el siglo XVI insertó una nueva nave catedralicia renacentista y un crucero en el centro del edificio. El antiguo minarete, reconvertido en campanario , también sufrió importantes remodelaciones en esta época. A partir del siglo XIX, las modernas restauraciones han propiciado a su vez la recuperación y estudio de algunos elementos de época islámica del edificio. [16] [17] Hoy en día, el edificio continúa sirviendo como catedral de la ciudad y allí se celebra misa diariamente. [18]
La estructura de la mezquita es un monumento importante en la historia de la arquitectura islámica y fue muy influyente en la posterior arquitectura "morisca" de las regiones mediterráneas occidentales del mundo musulmán . También es uno de los principales monumentos históricos y atracciones turísticas de España, [19] así como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde 1984. [20]
La afirmación de que el sitio de la mezquita-catedral fue una vez un templo romano dedicado a Jano se remonta a Pablo de Céspedes [21] [22] y a veces todavía se repite en la actualidad. [23] [24] [25] Sin embargo, Robert Knapp , en su descripción general de la Córdoba de la época romana, ha descartado esta afirmación como una especulación basada en un malentendido de los hitos romanos encontrados en la zona. [26]
Según los relatos tradicionales, el actual emplazamiento de la Mezquita-Catedral de Córdoba fue originalmente una iglesia cristiana visigoda dedicada a San Vicente de Zaragoza , [27] que fue dividida y compartida por cristianos y musulmanes tras la conquista omeya de Hispania . [28] [29] [18] [10] A medida que la comunidad musulmana creció y este espacio existente se volvió demasiado pequeño para la oración, la basílica se fue ampliando poco a poco mediante adiciones graduales al edificio. [11] : 136 Este acuerdo de reparto del sitio duró hasta 785, cuando la mitad cristiana fue comprada por Abd al-Rahman I, quien luego procedió a demoler [9] [11] la estructura de la iglesia y construir la gran mezquita de Córdoba en su sitio. [29] [30] A cambio, Abd al-Rahman también permitió a los cristianos reconstruir otras iglesias en ruinas, incluidas iglesias dedicadas a los mártires cristianos, los santos Fausto, Jenaro y Marcelo, a quienes veneraban profundamente [31] , como se acordó en el condiciones de venta. [32] [33]
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La historicidad de esta narración ha sido cuestionada [9] ya que la evidencia arqueológica es escasa y la narración no está corroborada por relatos contemporáneos de los acontecimientos que siguieron a la llegada inicial de Abd al-Rahman I a al-Andalus. [10] La narrativa de la iglesia siendo transformada en mezquita, que se remonta al historiador del siglo X Al-Razi , se hizo eco de narrativas similares de la conquista islámica de Siria , en particular la historia de la construcción de la Mezquita Omeya en Damasco . [28] [10] Para los historiadores musulmanes medievales, estos paralelos sirvieron para resaltar una conquista dinástica omeya de España y la apropiación de la Córdoba visigoda. [28] [10] Otra fuente del siglo X menciona una iglesia que se encontraba en el sitio de la mezquita sin dar más detalles. [10] Una exposición arqueológica en la mezquita-catedral de Córdoba muestra hoy fragmentos de un edificio tardorromano [34] o visigodo, enfatizando la naturaleza originalmente cristiana del complejo. [35] [36] La "estratigrafía" del sitio es complicada y lo es aún más por su impacto en los debates políticos contemporáneos sobre la identidad cultural en España. [35]
Según Susana Calvo Capilla, especialista en la historia de la mezquita-catedral, aunque en el territorio del conjunto mezquita-catedral se han localizado restos de múltiples edificios tipo iglesia, no se ha encontrado evidencia arqueológica clara de dónde se encuentra la iglesia En el lugar se encontraban la Catedral de San Vicente o la primera mezquita, y esta última puede haber sido un edificio de nueva construcción. La evidencia sugiere que pudo haber sido el terreno de un complejo episcopal más que de una iglesia particular que inicialmente estaba dividida entre musulmanes y cristianos. [36] [37] Pedro Marfil, arqueólogo de la Universidad de Córdoba , ha defendido la existencia de tal complejo, incluida una basílica cristiana , en este sitio interpretando los restos arqueológicos existentes. [38] [39] [40] D. Fairchild Ruggles , un estudioso del arte islámico, considera que el trabajo arqueológico anterior es una confirmación de la existencia de la antigua iglesia. [35] : 56 Esta teoría ha sido rechazada por Fernando Arce-Sainz, otro arqueólogo, quien afirma que ninguna de las numerosas investigaciones arqueológicas realizadas en los tiempos modernos ha encontrado restos de iconografía cristiana , un cementerio u otra evidencia que apoye la existencia. de una iglesia. [41] [42] La historiadora de arte Rose Walker, en una descripción general del arte antiguo tardío y temprano medieval en España, también ha criticado la visión de Marfil por depender de una interpretación personal. [34] Más recientemente, los arqueólogos Alberto León y Raimundo Ortiz Urbano han afirmado la hipótesis de un gran complejo episcopal al analizar hallazgos arqueológicos tanto antiguos como nuevos en el sitio. [43]
Sin embargo, independientemente de las estructuras que pudieran haber existido en el sitio, es casi seguro que el edificio que albergó la primera mezquita de la ciudad fue destruido para construir la Gran Mezquita de Abd ar-Rahman I y que tenía poca relación con la forma de esta última. [9] [11] : 136 [44]
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La Gran Mezquita fue construida en el contexto del nuevo Emirato Omeya en Al-Andalus que Abd ar-Rahman I fundó en 756. Abd ar-Rahman era un fugitivo y uno de los últimos miembros restantes de la familia real omeya que había gobernado anteriormente. el primer califato hereditario con sede en Damasco, Siria. Este califato omeya fue derrocado durante la revolución abasí en 750 y casi todos los miembros de la familia gobernante fueron asesinados o ejecutados en el proceso. Abd ar-Rahman sobrevivió huyendo al norte de África y, tras conseguir apoyo político y militar, tomó el control de la administración musulmana en la Península Ibérica de manos de su gobernador, Yusuf ibn Abd al-Rahman al-Fihri . Córdoba ya era capital de la provincia musulmana y Abd ar-Rahman siguió utilizándola como capital de su emirato independiente . [45] [15]
La construcción de la mezquita comenzó en 785–786 (169 AH ) y terminó un año después, en 786–787 (170 AH). [11] : 136 [12] : 40 [13] : 12 [14] Este período relativamente corto de construcción se vio favorecido por la reutilización de materiales romanos y visigodos existentes en la zona, especialmente columnas y capiteles . [12] : 40 Se han notado influencias sirias ( omeyas ), visigodas y romanas en el diseño del edificio, pero se desconoce el arquitecto. Entre los artesanos que trabajaron en el proyecto probablemente se encontraban íberos locales y personas de origen sirio. Según la tradición y las fuentes históricas escritas, Abd ar-Rahman se involucró personalmente y en gran medida en el proyecto, pero se debate el alcance de su influencia personal en el diseño de la mezquita. [12] : 44 [15] : 20 [31]
La mezquita original tenía una planta aproximadamente cuadrada que medía 74 o 79 metros cuadrados por lado, dividida en partes iguales entre una sala de oración hipóstila al sur y un patio abierto ( sahn ) al norte. [12] : 40 [15] : 19 Como la mezquita se construyó en un sitio inclinado, habría sido necesaria una gran cantidad de relleno para crear un terreno nivelado sobre el cual construir. [15] : 19 Los muros exteriores fueron reforzados con grandes contrafuertes, que aún hoy son visibles en el exterior. [12] : 40 La innovación arquitectónica más famosa de la mezquita original, que se conservó y repitió en todas las expansiones posteriores de la era musulmana, fueron sus hileras de arcos de dos niveles en la sala hipóstila. [12] : 40–42 [13] [15] : 20–21, 69
El mihrab original de la mezquita (un nicho en la pared del fondo que simboliza la dirección de la oración ) ya no existe hoy en día, pero sus probables restos fueron encontrados durante excavaciones arqueológicas entre 1932 y 1936. Los restos mostraron que la parte superior del mihrab estaba cubierta con una capucha en forma de concha. similar al mihrab posterior. [15] : 20
La mezquita originalmente tenía cuatro entradas: una estaba en el centro del muro norte del patio (alineada con el mihrab hacia el sur), dos más estaban en los muros oeste y este del patio, y una cuarta estaba en el medio. del muro oeste de la sala de oración. Esta última era conocida como Bab al-Wuzara' (la " Puerta de los Visires ", hoy conocida como Puerta de San Esteban ) y era muy probablemente la entrada utilizada por el emir y los funcionarios estatales que trabajaban en el palacio justo enfrente de aquí. . [12] : 40
El patio de la mezquita fue plantado de árboles ya en el siglo IX, según fuentes escritas citadas por el jurista del siglo XI Ibn Sahl. Aunque se desconoce la especie de árbol, el hecho de que se trataba de árboles frutales lo atestigua Ibn Sahl, a quien se le consultó si ese jardín estaba prohibido y, en caso de que no estuviera prohibido, si estaba permitido comer de él. [46] : 92–93 Que los árboles permanecieron en el patio lo demuestran dos sellos de la ciudad de Córdoba, uno en 1262 y el otro en 1445, los cuales muestran la mezquita (que para entonces se había convertido en catedral). ) entre cuyos muros aparecen altas palmeras. [47] Esta evidencia convierte a la mezquita de Córdoba en la más antigua en la que se sabe que se plantaron árboles en el patio. [46] : 90
Las mezquitas normalmente estaban alineadas con la qibla (la dirección de la oración), que en teoría es la dirección a La Meca . Desde Córdoba, La Meca está al este-sureste, pero la Gran Mezquita de Córdoba está orientada más hacia el sur. [48] [49] Esta orientación, que no coincide con la de las mezquitas modernas, refleja la alineación de calles preexistente de la Córdoba romana. [50] [15] : 21
También se debe a diferencias históricas de opinión sobre la dirección apropiada de la qibla en tierras islámicas del lejano oeste como al-Andalus y Marruecos. En este primer período, muchos musulmanes de la región preferían una tradición existente en el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus) según la cual la qibla debía orientarse hacia el sur en lugar de apuntar hacia la distancia más corta a La Meca. [51] : 307 Esto se basó en un dicho ( hadiz ) de Mahoma que afirmaba que "Lo que hay entre el este y el oeste es una qibla", lo que legitimaba así las alineaciones del sur. [52] [53]
Esta práctica también puede haber buscado emular la orientación de las paredes del edificio rectangular de la Kaaba dentro de la Gran Mezquita de La Meca , basada en otra tradición que consideraba los diferentes lados de la Kaaba como asociados con diferentes partes del mundo musulmán. En esta tradición, la cara noroeste de la Kaaba se asociaba con al-Andalus y, en consecuencia, la Gran Mezquita de Córdoba estaba orientada hacia el sureste como si estuviera frente a la fachada noroeste de la Kaaba, con su eje principal paralelo al eje principal de la estructura de la Kaaba. (que estaba orientada de sureste a noroeste). [49] [48]
Aunque las mezquitas posteriores de Al-Andalus tenían orientaciones más orientadas hacia el este (por ejemplo, la mezquita de Madinat al-Zahra en el siglo X), las ampliaciones posteriores de la Gran Mezquita no intentaron modificar su alineación original. [52] : 128-129
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En 793, el hijo y sucesor de Abd ar-Rahman I, Hisham I , añadió a la mezquita un ṣawma'a , un refugio para el muecín en la parte superior del muro exterior, ya que la mezquita aún no tenía un minarete (una característica que no era todavía estándar en las primeras mezquitas). [15] : 21 [12] : 45
La mezquita fue ampliada significativamente por Abd ar-Rahman II (r. 822–852) en algún momento entre los años 833 y 848. [15] : 21 [a] Esta expansión conservó y repitió el diseño original mientras extendía la sala de oración ocho tramos hasta el sur (es decir, la longitud de ocho arcos). [13] : 15 [12] : 45 [15] : 21 Esto hizo que la sala de oración tuviera 64 metros de largo de adelante hacia atrás. [12] : 45
Durante esta expansión, los constructores comenzaron a encargar nuevos capiteles de mármol para las columnas en lugar de simplemente reutilizar los antiguos. [15] : 21 Estos nuevos capiteles eran imitaciones del estilo corintio pero aún diferían ligeramente de los modelos clásicos, insinuando así la evolución futura de la escultura arquitectónica en al-Andalus. [12] : 45 [55] : 241 Un ejemplo probable de estos capiteles se conserva ahora en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y presenta una inscripción árabe en una escritura cúfica arcaica que ofrece bendiciones a Abd ar-Rahman II. [55] : 241 [15] : 21 Es posible que el trabajo de ampliación estuviera inacabado cuando Abd ar-Rahman II murió en 852 y parece haber sido completado por su hijo y sucesor, Muhammad I (r. 852–886). [13] : 15 [15] : 21
Mahoma I llevó a cabo varias otras obras en la mezquita y se dice que creó una maqsura (un espacio de oración reservado para el gobernante). [13] : 15-16 En 855 también restauró la puerta de Bab al-Wuzara (hoy Puerta de San Esteban ). La decoración de esta puerta, que probablemente data de esta época, a menudo se considera un prototipo importante de las puertas árabes posteriores. [11] [13] : 16 [12] : 43 [15] : 21 El hijo de Mahoma, Al-Mundhir (r. 886–888), a su vez añadió un tesoro a la mezquita. [13] : 16 El hijo de Al-Mundhir, Abdallah (r. 888-912), construyó el primer pasaje elevado de la mezquita, conocido como sabat, que conectaba la mezquita directamente con el palacio omeya al otro lado de la calle. Este pasaje permitió al gobernante entrar a partir de entonces en la mezquita de forma privada, donde permanecería invisible detrás de la maqsura , separándolo así del público en general durante la oración. [13] : 16 Nuevas versiones de este puente serían reconstruidas posteriormente durante las posteriores ampliaciones de la mezquita. [13] : 18
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En el siglo X, Abd ar-Rahman III (r. 912-961) declaró un nuevo califato en al-Andalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Como parte de sus diversos proyectos de construcción, modificó y amplió el patio de la Gran Mezquita y construyó su primer verdadero minarete (una torre desde la que se emitía el llamado a la oración ) a partir de 951-952. [15] : 61–63 [12] : 71 Las nuevas obras, incluido el minarete, se completaron en 958, como lo registra una inscripción superviviente en una placa de mármol que incluye el nombre de Abd ar-Rahman III así como los nombres del maestro de obras y del supervisor de obras. [15] : 62 [12] : 71
El minarete tenía 47 metros de altura y una base cuadrada de 8,5 metros de lado. [15] : 62 El erudito Jonathan Bloom sugiere que la construcción del minarete por parte de Abd ar-Rahman III –junto con su patrocinio de otros minaretes en la misma época en Fez , Marruecos– tenía como objetivo en parte ser un símbolo visual de su creciente autoridad como califa y También puede haber tenido como objetivo desafiar al califato fatimí rival del este, que evitaba tales estructuras. [57] : 106-109
Abd ar-Rahman III también reforzó el muro norte del patio añadiendo otra "fachada" delante de la antigua en el lado del patio. [12] : 71 Los relatos históricos difieren sobre si el patio terminado tenía una galería o pórtico circundante (como se ve hoy y como era común en los patios de otras mezquitas). [56] Muchos estudiosos modernos afirman que el patio contaba con una galería envolvente en esta época y que su diseño implicaba una alternancia entre pilares y columnas (similar a su aspecto actual). [12] : 73 [13] : 17–18 [15] : 61
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El hijo y sucesor de Abd ar-Rahman III, Al-Hakam II (r. 961-976), era un hombre culto que participó en los proyectos arquitectónicos de su padre. Durante su propio reinado, a partir del año 961, amplió aún más la sala de oración de la mezquita. La sala se amplió 45 metros hacia el sur añadiendo 12 tramos más (arcos), repitiendo nuevamente los arcos de dos niveles del diseño original. [15] : 69 Esta expansión es responsable de algunas de las innovaciones y florituras arquitectónicas más importantes de la mezquita. [12] : 73–85 [13] : 18–23 [15] : 69–77
Al comienzo de la ampliación de al-Hakam, la "nave" central de la mezquita se destacó con una elaborada cúpula nervada (ahora parte de la Capilla da Villaviciosa ). Más famoso es el área rectangular de maqsura alrededor del nuevo mihrab de la mezquita que se distinguía por un conjunto de arcos multiláminas entrelazados únicos . El área rectangular dentro de este, frente al mihrab, estaba cubierta por tres cúpulas nervadas decorativas más . Las cúpulas y la nueva hornacina del mihrab se terminaron en noviembre o diciembre de 965. Una inscripción registra los nombres de cuatro de sus artesanos, que también trabajaron en el Salón Rico de Madinat al-Zahra. [15] : 73–76 [12] : 84
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Poco después de esta fecha, tanto la cúpula central de la maqsura como las superficies de las paredes alrededor del mihrab estaban cubiertas con ricos mosaicos dorados de influencia bizantina . Según relatos tradicionales como el de Ibn 'Idhari , Al-Hakam II había escrito al emperador bizantino (inicialmente Nicéforo II Focas ) en Constantinopla solicitándole que le enviara mosaiquistas expertos para la tarea. El emperador accedió y le envió como regalo un maestro artesano junto con unos 1.600 kg de teselas de mosaico. El mosaiquista capacitó a algunos de los propios artesanos del califa, quienes con el tiempo adquirieron la habilidad suficiente para realizar el trabajo por su cuenta. El trabajo fue terminado por este equipo a finales de 970 o principios de 971. [12] : 84 [15] : 73
El trabajo de Al-Hakam II en la mezquita también incluyó la puesta en servicio de un nuevo minbar (púlpito) en 965, cuya finalización tardó entre 5 y 7 años. Lamentablemente, los detalles de su construcción y de su cronología se ven confusos debido a fuentes históricas a veces contradictorias. Ibn 'Idhari, por ejemplo, implica que Al-Hakam hizo construir dos minbars en este período, y uno de ellos posiblemente haya sido destruido o reemplazado. [58] : 50 De cualquier manera, cualquier minbar que sobreviviera y se asociara con la mezquita fue celebrado por muchos escritores por su artesanía. Estaba hecho de maderas preciosas como ébano , boj y maderas "perfumadas", y tenía incrustaciones de marfil y otras maderas de colores como el sándalo rojo y amarillo . Los eruditos modernos creen que el minbar tenía ruedas que le permitían entrar y salir de su cámara de almacenamiento. [58] : 50 [59]
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La última ampliación significativa de la mezquita bajo dominio musulmán fue ordenada por Al-Mansur (Almanzor) , el visir autocrático del califa Hisham II , en 987-988. [15] : 77 [13] : 23 En lugar de ampliar la mezquita más al sur, lo que habría sido imposible debido a la proximidad de la orilla del río, Al-Mansur hizo que la mezquita se extendiera lateralmente hacia el este, extendiendo tanto el patio como la sala de oración. sala en 47,76 metros y añadiendo ocho naves a la mezquita. La nueva ampliación cubrió 8.600 metros cuadrados y convirtió a la mezquita en la más grande del mundo musulmán fuera del Irak abasí . [15] : 78
Una vez más, en la nueva construcción se replicó el mismo diseño de arcos de dos niveles . Sin embargo, los capiteles producidos para los cientos de nuevas columnas tienen un diseño más simple y menos detallado que puede reflejar la prisa con la que fueron producidos. [15] : 78 El nuevo muro oriental de la mezquita presentaba diez portales exteriores ricamente decorados similares a los del lado occidental de la mezquita, aunque fueron profundamente restaurados en el siglo XX. [15] : 79 Al-Mansur también saqueó las campanas de la Catedral de Santiago de Compostela y, según se informa, ordenó que las fundieran y las convirtieran en candelabros para la mezquita, aunque ninguno de estos candelabros ha sobrevivido. [15] : 79
Tras la caída del califato omeya en Córdoba a principios del siglo XI, no se llevaron a cabo más ampliaciones de la mezquita. De hecho, el colapso de la autoridad tuvo consecuencias negativas inmediatas para la mezquita, que fue saqueada y dañada durante la fitna (conflicto civil) que siguió a la caída del califato (aproximadamente entre 1009 y 1030). [60] La propia Córdoba también sufrió un declive, pero siguió siendo un importante centro cultural. Bajo el dominio almorávide , los talleres artesanales de Córdoba recibieron el encargo de diseñar nuevos minbars ricamente elaborados para las mezquitas más importantes de Marruecos (el más famoso es el minbar de la mezquita Kutubiyya encargado en 1137), que probablemente se inspiraron en el modelo de al-Hakam II. minbar en la Gran Mezquita. [59]
En 1146 el ejército cristiano del rey Alfonso VII de León y Castilla ocupó brevemente Córdoba. El arzobispo de Toledo , Raymond de Sauvetât , acompañado por el rey, encabezó una misa en el interior de la mezquita para " consagrar " el edificio. [16] Según fuentes musulmanas, antes de abandonar la ciudad los cristianos saquearon la mezquita, llevándose sus candelabros, el remate de oro y plata del minarete y partes del rico minbar. Como resultado tanto de este saqueo como del anterior durante la fitna , la mezquita había perdido casi todos sus valiosos muebles. [60]
En 1162, tras un período general de decadencia y asedios recurrentes, el califa almohade Abd al-Mu'min ordenó que Córdoba se preparara para convertirse en su capital en al-Andalus. Como parte de esta preparación, sus dos hijos y gobernadores, Abu Yaqub Yusuf y Abu Sa'id, ordenaron que se restaurara la ciudad y sus monumentos. El arquitecto Ahmad ibn Baso (que luego fue conocido por sus trabajos en la Gran Mezquita de Sevilla ) fue el encargado de llevar a cabo este programa de restauración. [60] [51] : 315 No se sabe exactamente qué edificios restauró, pero es casi seguro que restauró la Gran Mezquita. [60] Es probable que el minbar de la mezquita también fuera restaurado en esta época, ya que se sabe que sobrevivió mucho tiempo después, hasta el siglo XVI. [60]
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En 1236 Córdoba fue conquistada por el rey Fernando III de Castilla como parte de la Reconquista . Tras la conquista de la ciudad, la mezquita se convirtió en una catedral católica dedicada a la Virgen María ( Santa María ). [14] [60] La primera misa fue dedicada aquí el 29 de junio de ese año. [16] Según Jiménez de Rada , Fernando III también llevó a cabo el acto simbólico de devolver a Santiago de Compostela las antiguas campanas de la catedral de Santiago de Compostela que fueron saqueadas por Al-Mansur (y que habían sido convertidas en lámparas de mezquita). [60] [61]
A pesar de la conversión, la historia paleocristiana del edificio vio sólo modificaciones menores en su estructura, en su mayoría limitadas a la creación de pequeñas capillas y la adición de nuevas tumbas y muebles cristianos. [14] [60] [13] : 24 Incluso el minbar de la mezquita aparentemente se conservó en su cámara de almacenamiento original, aunque se desconoce si se utilizó de alguna manera durante este tiempo. [60] (El minbar ha desaparecido desde entonces, pero todavía existía en el siglo XVI, cuando aparentemente fue visto por Ambrosio de Morales . [60] )
El primer altar de la catedral se instaló en 1236 bajo la gran cúpula nervada en el borde de la ampliación de la mezquita del siglo X de Al-Hakam II, pasando a formar parte de lo que hoy se llama la Capilla de Villaviciosa y la primera capilla mayor de la catedral. (la Antigua Capilla Mayor ). [62] No hay indicios de que incluso este espacio haya sido modificado significativamente en su estructura en este momento. [62] [60] El área del mihrab y maqsura de la mezquita, a lo largo del muro sur, se convirtió en la Capilla de San Pedro y, según se informa, era donde se almacenaba la hostia . [60] Lo que hoy es la Capilla de la Concepción ( Capilla de Nuestra Señora de la Concepción ) del siglo XVII , [63] ubicada en el muro oeste cerca del patio, fue inicialmente el baptisterio en el siglo XIII. [60] Estas tres áreas parecen haber sido los puntos focales más importantes de la actividad cristiana en la catedral primitiva. [60] El minarete de la mezquita también se convirtió directamente en un campanario de la catedral, con sólo modificaciones cosméticas, como la colocación de una cruz en su cima. [64] [60]
Cabe destacar que durante la primera época de la mezquita-catedral, los trabajadores encargados del mantenimiento del edificio (que había sufrido deterioro en años anteriores) eran musulmanes locales ( mudéjares ). Algunos de ellos estaban en nómina de la iglesia, pero muchos de ellos trabajaban como parte del cumplimiento de un "impuesto laboral" a los artesanos musulmanes (que luego se extendió a los musulmanes de todas las profesiones) que les obligaba a trabajar dos días al año en la catedral. edificio. Este impuesto lo imponía la corona y era exclusivo de la ciudad de Córdoba. Probablemente se instituyó no sólo para aprovechar la experiencia mudéjar sino también para compensar la relativa pobreza del cabildo catedralicio, especialmente frente a la monumental tarea de reparar y mantener un edificio tan grande. En la época, los artesanos y carpinteros mudéjares eran especialmente valorados en toda la región e incluso ostentaban monopolios en algunas ciudades castellanas como Burgos . [60]
Progresivamente se fueron creando otras capillas en la periferia interior del edificio a lo largo de los siglos siguientes, muchas de ellas capillas funerarias construidas mediante mecenazgo privado. [60] La primera capilla fechada con precisión que se sabe construida a lo largo del muro oeste es la Capilla de San Felipe y Santiago, en 1258. [60] La Capilla de San Clemente fue creada en la parte sureste de la mezquita antes de 1262. [ 60] Un par de elementos paleocristianos, como un altar dedicado a San Blas (instalado en 1252) y un altar de San Miguel (1255), desaparecieron en siglos posteriores. [60] : 121
La primera adición importante al edificio bajo patrocinadores cristianos es la Capilla Real , ubicada directamente detrás del muro oeste de la Capilla de Villaviciosa. Se inició en una fecha incierta. [14] Si bien a veces se cree que fue iniciada por Alfonso X , Heather Ecker ha argumentado que la evidencia documental demuestra que no se inició antes del siglo XIV cuando Contanza de Portugal , esposa de Fernando IV, hizo una donación para la capilla. [60] Fue terminado en 1371 por Enrique II , quien trasladó aquí los restos de su padre Alfonso XI y su abuelo Fernando IV. [14] [60] [65] (Sus restos fueron trasladados posteriormente en 1736 a la Iglesia de San Hipólito . [65] )
La Capilla Real fue construida en un fastuoso estilo mudéjar con una cúpula nervada muy similar a la vecina cúpula de la Capilla de Villaviciosa y con superficies revestidas con decoración de estuco tallado típica de la arquitectura nazarí de la época. [14] Este uso destacado del estilo árabe-mudéjar para una capilla funeraria real (junto con otros ejemplos como el Alcázar mudéjar de Sevilla ) es interpretado por los estudiosos modernos como un deseo de los reyes cristianos de apropiarse del prestigio de la arquitectura árabe en el siglo XIX. Península Ibérica, al igual que la Mezquita de Córdoba, era en sí misma un poderoso símbolo del poder político y cultural del antiguo califato omeya del que los castellanos estaban ansiosos por apropiarse. [13] [14]
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A finales del siglo XV se llevó a cabo una modificación más significativa en la Capilla de Villaviciosa, donde se creó una nueva nave de estilo gótico limpiando algunos de los arcos de la mezquita en el lado este de la capilla y añadiendo arcos y bóvedas góticas. [13] [14] La nave está datada en 1489 y su construcción fue dirigida por el obispo Íñigo Manrique. [16] [62] Originalmente tenía una serie de frescos de estilo bizantino-italiano de Alonso Martínez que representaban santos y reyes, pero solo uno de estos frescos se ha conservado hasta el día de hoy y ahora se conserva en el Museo de Bellas Artes de Córdoba. [62]
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La alteración más significativa de todas, sin embargo, fue la construcción de una nave y un crucero de catedral renacentista , formando una nueva Capilla Mayor , en medio de la amplia estructura de la mezquita, a partir de 1523. [16] [14] [13 ] El proyecto, iniciado por el obispo Alonso de Manrique, [66] encontró una vigorosa oposición por parte del ayuntamiento de Córdoba. [14] [13] El cabildo de la catedral finalmente ganó su caso solicitando a Carlos V , rey de Castilla y Aragón , quien dio su permiso para que el proyecto continuara. [13] Sin embargo, cuando Carlos V vio más tarde el resultado de la construcción, se dice que se disgustó y comentó: "Has construido lo que tú o cualquier otra persona podría haber construido en cualquier lugar; para hacerlo, has destruido algo que era único en el mundo." [67] [68] [69] [b]
El arquitecto Hernán Ruiz I se encargó del diseño de la nueva nave y crucero. Antes de su muerte en 1547 [72] construyó los muros del coro hasta las ventanas y las bóvedas góticas en el lado sur. [16] También trabajó en la sección oriental del edificio de la mezquita (la extensión agregada por Al-Mansur) agregando bóvedas góticas a las naves de la mezquita en esta área. [73] Su hijo, Hernán Ruiz II "el Mozo" , se hizo cargo del proyecto tras su muerte. Fue el responsable de construir los muros del crucero en toda su altura, así como los contrafuertes que sustentaban la estructura. [66] Después de él, el proyecto fue confiado al arquitecto Juan de Ochoa, quien completó el proyecto en estilo manierista . El elemento final fue la construcción de la cúpula central elíptica del crucero, construida entre 1599 y 1607. [16] [66]
Una vez finalizada la obra de Juan de Ochoa, el obispo Diego de Mardones inició la construcción del retablo mayor y aportó él mismo una importante donación para el proyecto. El retablo fue diseñado en estilo manierista por Alonso Matías y su construcción se inició en 1618. Otros artistas que participaron en su ejecución fueron Sebastián Vidal, Pedro Freile de Guevara y Antonio Palomino. [16] [74]
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En 1589 una fuerte tormenta (o terremoto [75] ) provocó daños en el antiguo alminar, que se utilizaba como campanario , y se decidió remodelar y reforzar la torre. [76] Se eligió un diseño de Hernán Ruiz III (hijo de Hernán Ruiz II), encerrando la estructura del minarete original en un nuevo campanario de estilo renacentista. [76] [75] Algunas de las secciones superiores del minarete fueron demolidas en el proceso. [76] La construcción comenzó en 1593 [16] pero finalmente se estancó debido a que los recursos se gastaron en la construcción de la nueva nave de la catedral y el crucero al mismo tiempo. Hernán Ruiz III murió en 1606 y no pudo ver su finalización. La construcción se reanudó bajo la dirección del arquitecto Juan Sequero de Matilla en 1616 y la torre se terminó en 1617. [76]
Sin embargo, la nueva torre tenía imperfecciones y sólo requirió reparaciones unas décadas más tarde, a mediados del siglo XVII. La catedral contrató al arquitecto Gaspar de la Peña para solucionar los problemas. Reforzó la torre y modificó el diseño inicial de la Puerta del Perdón que pasaba por la base de la torre. En 1664 Gaspar añadió una nueva cúpula en lo alto del campanario sobre la que levantó una estatua de San Rafael realizada por los escultores Pedro de la Paz y Bernabé Gómez del Río. [76] [75] En 1727 la torre fue dañada por otra tormenta y en 1755 piezas de la misma (principalmente detalles decorativos) fueron dañadas por el Terremoto de Lisboa de 1755 . Un arquitecto francés , Baltasar Dreveton, fue el encargado de restaurar y reparar la estructura durante un período de 8 años. [76]
En marzo de 1748 se inició la construcción de la sillería del coro de la Capilla Mayor , encargo que se adjudicó a Pedro Duque Cornejo . Inicialmente fue financiado con la ayuda de un gran legado del archidiácono José Díaz de Recalde en 1742. [16] [77] El trabajo en la sillería del coro terminó en 1757, aunque Duque Cornejo – que había trabajado en él continuamente durante casi una década – murió apenas dos semanas antes de que se inaugurara oficialmente el coro terminado. [78]
En 1816 se descubrió el mihrab original de la mezquita detrás del antiguo altar de la antigua Capilla de San Pedro. Patricio Furriel fue el encargado de restaurar los mosaicos islámicos del mihrab, incluidas las partes que se habían perdido. [16] Entre 1879 y 1923 se llevaron a cabo otras obras de restauración centradas en la antigua estructura de la mezquita bajo la dirección de Velázquez Bosco, quien, entre otras cosas, desmanteló los elementos barrocos que se habían añadido a la Capilla de Villaviciosa y descubrió allí las estructuras anteriores. [16] Durante este período, en 1882, la estructura de la catedral y la mezquita fue declarada Monumento Nacional . Félix Hernández llevó a cabo más trabajos de investigación y excavaciones arqueológicas en la estructura de la mezquita y en el Patio de los Naranjas entre 1931 y 1936. [16] Los estudiosos más recientes han señalado que las restauraciones modernas desde el siglo XIX se han centrado en parte en "re- islamizar" (en términos arquitectónicos) partes de la Mezquita-Catedral. [17] Esto tuvo lugar en el contexto de esfuerzos de conservación más amplios en España, a partir del siglo XIX, encaminados a estudiar y restaurar estructuras de la era islámica. [79] [80] [15] : 272–278
La Mezquita-Catedral fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984, y en 1994 este estatus se amplió a todo el centro histórico de Córdoba. [81] Un proyecto de restauración del campanario comenzó en 1991 y finalizó en 2014, mientras que el crucero y el coro de la catedral renacentista también fueron restaurados entre 2006 y 2009. [16] Otras restauraciones de elementos como capillas y algunas de las puertas exteriores continuaron produciéndose hasta finales de la década de 2010. [82]
La Gran Mezquita de Córdoba ocupó durante siglos un lugar de importancia entre la comunidad islámica de al-Andalus. En Córdoba, la capital omeya, la Mezquita era vista como el corazón y foco central de la ciudad. [83] Para el pueblo de al-Andalus "la belleza de la mezquita era tan deslumbrante que desafiaba cualquier descripción". [84]
Después de todas sus ampliaciones históricas, la mezquita-catedral cubre un área de 590 por 425 pies (180 m × 130 m). [2] La planta original del edificio sigue la forma general de algunas de las primeras mezquitas construidas desde el comienzo del Islam . [83] Algunas de sus características tenían precedentes en la Mezquita Omeya de Damasco, que fue un modelo importante construido antes que ella. [85] : 161 [12] : 42 Tenía una sala de oración rectangular con pasillos dispuestos perpendicularmente a la qibla , la dirección hacia la que rezan los musulmanes. [85] : 159 Tiene gruesos muros exteriores con una apariencia algo parecida a una fortaleza. Al norte hay un espacioso patio (el antiguo sahn ), rodeado por una galería porticada , con puertas en los lados norte, oeste y este, y fuentes que reemplazan las fuentes de la antigua mezquita utilizadas para las abluciones . Una vez existió un puente o pasaje elevado (el sabat ) en el lado oeste de la mezquita que conectaba la sala de oración directamente con el palacio del Califa al otro lado de la calle. [13] [85] : 161 Al-Razi, un escritor árabe, habla del valioso mármol color vino, obtenido de las montañas del distrito, que fue muy utilizado para embellecer las naves de la mezquita. [ cita necesaria ]
Las adiciones de la era cristiana (después de 1236) incluyeron muchas capillas pequeñas en todo el edificio y varios cambios relativamente cosméticos. Las ampliaciones más sustanciales y visibles son la nave cruciforme y el crucero de la Capilla Mayor (capilla mayor donde hoy se celebra la misa), que se iniciaron en el siglo XVI e insertaron en el medio de la sala de oración de la antigua mezquita, así como la remodelación. del antiguo minarete en un campanario de estilo renacentista . [14]
La sala hipóstila de la mezquita-catedral data de la construcción original de la mezquita y originalmente sirvió como principal espacio de oración para los musulmanes. La sala principal de la mezquita se utilizó para diversos fines. Sirvió como sala central de oración para la devoción personal, para las cinco oraciones musulmanas diarias y las oraciones especiales de los viernes acompañadas de un sermón . También habría servido como sala de enseñanza y para casos de ley Sharia durante el gobierno de Abd al-Rahman I y sus sucesores. [86]
La sala era grande y plana, con techos de madera sostenidos por hileras de arcos de dos niveles que descansaban sobre columnas. [83] Los arcos de dos niveles constan de un nivel inferior de arcos de herradura y un nivel superior de arcos de medio punto. [15] : 20 Estas filas de arcos dividieron el edificio original en 11 pasillos o "naves" que iban de norte a sur, que luego aumentaron a 19 por la expansión de Al-Mansur, mientras que a su vez formaban pasillos perpendiculares que iban de este a oeste entre las columnas. [87] [88] [15] : 18, 20 La nave que conduce al mihrab , que originalmente era la nave central de la mezquita hasta que la expansión lateral del edificio por parte de Al-Mansur alteró su simetría, es ligeramente más ancha que las otras naves. , demostrando una sutil jerarquía en el plano de la mezquita. [12] : 40 [15] : 20
La mezquita original tenía unas 120 columnas [15] : 20 Todas las columnas y capiteles originales fueron reutilizados de edificios romanos y visigodos anteriores, pero las expansiones posteriores (comenzando con Abd al-Rahman II) vieron la incorporación de nuevos capiteles de fabricación árabe que evolucionó a partir de modelos romanos anteriores. [12] : 44–45 [13] : 14 [87] El edificio actual tiene aproximadamente 850 columnas hechas de jaspe , ónix , mármol , granito y pórfido . [2]
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El sistema arquitectónico de la mezquita de arcos repetidos de dos niveles, con poca decoración superficial, se considera una de sus características más innovadoras y ha sido objeto de muchos comentarios. [88] [13] [87] [15] La sala hipóstila ha sido descrita de diversas formas como si se asemeja a un "bosque de columnas" [12] : 58 y tiene un efecto similar a una "sala de espejos". [13] : 13 El académico Jerrilynn Dodds ha resumido aún más el efecto visual de la sala hipóstila con lo siguiente: [13] : 13
El interés en el interior de la mezquita se crea, entonces, no por la aplicación de una piel decorativa a un edificio concebido separadamente, sino por la transformación de los morfemas de la arquitectura misma: los arcos y las dovelas. Debido a que compartimos la creencia de que los componentes arquitectónicos deben, por definición, comportarse de manera lógica, su conversión en agentes del caos alimenta una subversión básica de nuestras expectativas sobre la naturaleza de la arquitectura. Las tensiones que surgen de estas expectativas subvertidas crean un diálogo intelectual entre el edificio y el espectador que caracterizará la evolución del diseño de la Gran Mezquita de Córdoba durante más de doscientos años.
Se ha especulado mucho sobre la inspiración para el diseño del arco, centrándose a menudo en la posible influencia de la arquitectura omeya en el Levante , la patria de Abd ar-Rahman I, donde se utilizaron arcos de dos niveles en una forma más simple. [12] : 42 [15] : 20 A veces se sugiere que el diseño de los arcos pretendía evocar un bosque de palmeras de la juventud de Abd ar-Rahman en Siria. [89] [90] La motivación para el diseño de dos niveles puede haber sido más técnica: a diferencia de las grandes columnas de spolia disponibles en Damasco, las columnas disponibles para su reutilización en Córdoba no eran lo suficientemente altas como para elevar el techo a la altura deseada en sus propio, por lo que la adición de un segundo nivel de arcos sobre el primer nivel fue una forma innovadora de resolver este problema. [12] : 40–42 [15] : 20 El precedente de los arcos de varios niveles también estuvo presente en la Península Ibérica gracias a los acueductos romanos restantes (por ejemplo, el Acueducto de los Milagros en Mérida ); por lo tanto, estas influencias locales pueden haber sido más significativas. [13] [12] : 42 [15] : 20
Las dovelas de los arcos alternan entre ladrillo rojo y piedra blanca. [15] : 20 Alternaciones de color como esta también eran comunes en la arquitectura omeya en Levante y en la arquitectura preislámica en la Península Ibérica. [12] : 42 Según Anwar G. Chejne, los arcos se inspiraron en los de la Cúpula de la Roca . [84] Los arcos de herradura eran conocidos en la Península Ibérica en el período visigodo (por ejemplo, la Iglesia de San Juan de Baños del siglo VII ) y, en menor medida, en las regiones bizantinas y omeyas de Oriente Medio. El tradicional arco "morisco" de al-Andalus desarrolló su propia versión distintiva y un poco más sofisticada. [12] : 43 [11] : 163–164 [13] : 13–14
El techo plano de madera original de la mezquita estaba hecho de tablones y vigas de madera con decoración tallada y pintada. [91] [11] : 148–149 [92] Los fragmentos conservados del techo original, algunos de los cuales ahora se exhiben en el Patio de los Naranjos, fueron descubiertos en el siglo XIX y han permitido a los restauradores modernos reconstruir los techos de algunas de las secciones occidentales de la mezquita según su estilo original. [11] : 149 [91] Las naves orientales de la sala (en la ampliación de al-Mansur), por el contrario, están ahora cubiertas por altas bóvedas góticas que fueron añadidas en el siglo XVI por Hernán Ruiz I. [15] : 79 [ 73] En el exterior, el edificio tiene cubiertas a dos aguas cubiertas de tejas.
En la nave o pasillo de la sala hipóstila que conduce al mihrab, en el lugar que marca el comienzo de la ampliación de Al-Hakam en el siglo X, hay una cúpula nervada monumental con decoración ornamentada. Las nervaduras de esta cúpula tienen una configuración diferente a las de las cúpulas situadas delante del mihrab. Su intersección crea un espacio cuadrado en el centro con una cúpula festoneada octogonal agregada encima. En total, esta intersección de nervaduras crea 17 compartimentos abovedados de forma cuadrada o triangular, en diferentes tamaños, cada uno de ellos decorado con una variedad de cúpulas nervadas en miniatura, minicúpulas en forma de estrella y formas festoneadas. [15] : 72
El espacio bajo esta cúpula estaba rodeado en tres lados por elaboradas pantallas de arcos polilobulados entrelazados , similares a los de la maqsura del sur pero aún más intrincados. Este conjunto arquitectónico aparentemente marcó la transición de la antigua mezquita a la ampliación de Al-Hakam II, que algunos estudiosos consideran que tiene un estatus similar al de una "mezquita dentro de otra mezquita". [12] : 75 [60] : 120
La cúpula forma ahora parte de la Capilla de Villaviciosa y aún se conservan dos de las tres mamparas de arco que se cruzan (la occidental ha desaparecido y ha sido sustituida por la nave gótica del siglo XV añadida a la capilla). Tanto la cúpula nervada como los arcos que se cruzan, junto con las cúpulas y arcos de la maqsura , influyeron en la arquitectura árabe posterior, reapareciendo en formas más simples pero imaginativas en la pequeña mezquita de Bab al-Mardum en Toledo y dando lugar a otras formas ornamentales. derivaciones como las posteriores cúpulas de estuco de la Gran Mezquita de Tlemcen y la Gran Mezquita de Taza . [15] : 79, 116, 182 [11] : 195–197, 271
En el extremo sur de la sala de oración hay un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración) ricamente decorado rodeado por una maqsura (un área reservada para el emir o califa durante la oración) definida arquitectónicamente , que data de la expansión del Califa Al. -Hakam II después de 965. Esta área de maqsura cubre tres tramos a lo largo del muro sur de la qibla frente al mihrab, y estaba delimitada del resto de la mezquita por una elaborada pantalla de arcos de herradura y polilobulados que se cruzan; una característica que llegaría a ser muy influyente en el desarrollo posterior de la arquitectura árabe. [11] El mihrab se abre en la pared en el medio de esta maqsura , mientras que dos puertas lo flanquean a cada lado. La puerta de la derecha, Bab al-Sabat ("puerta del sabat" ), daba acceso a un pasaje que originalmente conducía al sabat , un pasaje elevado sobre la calle que conectaba la mezquita con el palacio del califa. La puerta de la izquierda, Bab Bayt al-Mal ("puerta del tesoro"), conducía a un tesoro situado detrás del muro de la qibla (ahora parcialmente ocupado por el tesoro de la catedral). [13] : 18 [93] : 136, 143
El mihrab consta de un arco de herradura que conduce a una pequeña cámara heptagonal cubierta por una cúpula en forma de concha sobre un anillo de arcos ciegos polilobulados y tallas. [15] : 75–76 Este es el mihrab más antiguo conocido que consiste en una habitación real en lugar de simplemente un nicho en la pared. [13] : 18 Debajo del arco de herradura hay dos pares de columnas cortas de mármol con capiteles – cada par presenta una columna roja y una columna verde oscuro – que se cree que fueron reutilizados del mihrab de la expansión anterior de Abd al-Rahman II de la mezquita. [15] : 75 El mihrab, a su vez, está rodeado por una disposición típica de decoración de arco radiante y un marco rectangular o alfiz , que también se ve en el diseño de la anterior puerta occidental de la mezquita de Bab al-Wuzara (la Puerta de San Esteban hoy) y probablemente también estuvo presente en el diseño del primer mihrab de la mezquita. [12] : 43 Sobre este alfiz se sitúa otra arcada decorativa ciega de arcos polilobulados. Las paredes inferiores a ambos lados del mihrab están revestidas de mármol tallado con intrincados motivos vegetales arabescos , mientras que las enjutas sobre el arco también están rellenas de arabescos tallados. Las dovelas del arco, sin embargo, así como el marco rectangular del alfiz y la arcada ciega que se encuentra encima, están llenos de mosaicos de oro y vidrio. Los de las dovelas y la arcada ciega forman motivos vegetales y florales, mientras que los del alfiz y las bandas más pequeñas de los resortes del arco contienen inscripciones árabes en escritura cúfica. [15] : 75–76 [13] [12] Las dos puertas a cada lado de la sección del mihrab también están enmarcadas por una decoración de mosaico similar, pero menos elaborada.
Los tres tramos del área de maqsura (el espacio frente al mihrab y los espacios frente a las dos puertas laterales) están cubiertos cada uno por cúpulas nervadas ornamentadas. El uso de arcos que se cruzan en esta zona también resolvió el problema de crear soporte adicional para soportar el peso y el empuje de estas cúpulas. [15] : 72 Las cúpulas mismas están construidas con ocho nervaduras de piedra que se cruzan. En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las nervaduras se cruzan entre sí descentradas, formando una estrella de ocho puntas con una cúpula octogonal "festoneada" en el centro. [15] : 70–73 La cúpula central, frente al mihrab, es especialmente elaborada y también está cubierta por una decoración de mosaicos. [15] : 74
Los estudiosos han afirmado que el estilo de los mosaicos de esta parte de la mezquita está fuertemente influenciado por los mosaicos bizantinos , lo que corrobora relatos históricos del Califa solicitando mosaiquistas expertos al emperador bizantino de la época, quien accedió y le envió un maestro artesano. [94] [15] : 73 [12] : 84 Los estudiosos han argumentado que este uso de mosaicos bizantinos también es parte de un deseo general, ya sea consciente o no, de los omeyas cordobeses de evocar conexiones con el primer califato omeya del Medio Oriente. Oriente, en particular a la Gran Mezquita Omeya de Damasco, donde los mosaicos bizantinos eran un elemento destacado de la decoración. [13] : 22
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Las inscripciones árabes en la decoración alrededor del mihrab son el primer gran ejemplo de un programa de inscripciones político-religiosas insertas en la arquitectura andalusí. Contienen extractos seleccionados del Corán , así como inscripciones fundacionales que alaban al patrón (Califa Al-Hakam II) y a las personas que ayudaron en el proyecto de construcción. [15] : 70
La inscripción más grande del alfiz (marco rectangular) alrededor del mihrab , ejecutada con mosaicos en caracteres cúficos dorados sobre un fondo oscuro, comienza con dos extractos del Corán ( Sura 32 :6 y Sura 40:65 ), traducidos como:
Tal es Él, el Conocedor de todas las cosas, ocultas y abiertas, el Exaltado, el Misericordioso. Él es el Vivo, no hay más Dios que Él; invocadle, dándole sincera devoción, alabado sea Dios, Señor de los mundos. [95] : 87
A esto le sigue un texto que conmemora la expansión de al-Hakam:
Gracias a Dios Señor de los mundos que eligió al Imam al-Mustansir Billah, 'Abd allah al-Hakam amir al-mu'minin, que Dios lo preserve en rectitud, por esta venerable construcción y quien fue su ayuda para [efectuar] su estructura eterna, con el objetivo de hacerla más espaciosa para sus seguidores... en cumplimiento de sus deseos y los de ellos, y como expresión de su gracia para ellos. [95] : 87
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Inmediatamente dentro de este marco de inscripción rectangular hay una inscripción más corta en una banda de mosaico horizontal sobre el mihrab , en letras oscuras sobre un fondo dorado, que cita la Sura 59:23 , traducida como:
Dios es Él, excepto Quien no hay otro dios. El Soberano, el Santo, la Fuente de Paz (y Perfección), el Guardián de la Fe; el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo. ¡Gloria a Dios! (Alto es Él) por encima de los socios que le atribuyen. [85] : 414
Hay más inscripciones talladas en las impostas de piedra a ambos lados del arco del nicho del mihrab, encima de las pequeñas columnas encajadas. Incluyen una conmemoración de la orden de al-Hakam II de "establecer estos dos soportes de lo que ha fundado sobre la pureza y con la aprobación de Dios", junto con una porción de la Sura 7:43 . Los "dos soportes" pueden ser una referencia a las columnas del mihrab, pero el texto más amplio probablemente añade una interpretación metafórica y más religiosa. [95] : 88
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También se incluye una inscripción en los mosaicos de la cúpula central de la maqsura , delante del mihrab . Corre alrededor de la base de la cúpula octogonal central y contiene versos del Corán ( Sura 22 : 77–78). [15] : 74 La traducción dice:
¡Oh vosotros que creéis! Inclinaos, postraos y adorad a vuestro Señor; y haz el bien; para que podáis prosperar. Y esforzaos en Su causa como debéis esforzaros (con sinceridad y disciplina). Él os ha elegido y no os ha impuesto dificultades en la religión; es la cultura de vuestro padre Abraham. Él es Quien os ha llamado musulmanes, tanto antes como en este (Apocalipsis); ¡Que el Apóstol sea testigo para vosotros y vosotros testigos para la humanidad! [96] : 411
Nuha NN Khoury, un estudioso de la arquitectura islámica, ha interpretado esta colección de inscripciones en la ampliación del edificio por parte de al-Hakam II como un intento de presentar la mezquita como un "santuario islámico universal", similar a las mezquitas de La Meca y Medina , y retratar al Califa al-Hakam II como el instrumento a través del cual Dios construyó este santuario. Esto enmarcó la historia oficial de la dinastía omeya en términos proféticos, promoviendo la idea de que los nuevos califas omeyas de Córdoba tenían una prerrogativa universal en el mundo islámico. [95] : 88–89
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El patio se conoce hoy como Patio de los Naranjos o "Patio de los Naranjos". [56] [97] [98] Hasta el siglo XI, el patio de la mezquita (también conocido como sahn ) era de tierra sin pavimentar con cítricos y palmeras, irrigado al principio por cisternas de agua de lluvia y luego por acueducto. La excavación indica que los árboles fueron plantados en un patrón, con canales de riego superficiales. Los canales de piedra visibles hoy no son originales. [46] : 152 Como en la mayoría de los patios de las mezquitas, tenía fuentes o palanganas de agua para ayudar a los musulmanes a realizar abluciones rituales antes de la oración. Los arcos que marcaban la transición del patio al interior de la sala de oración estaban originalmente abiertos y permitían la entrada de luz natural al interior, pero la mayoría de estos arcos fueron tapiados durante el período cristiano (después de 1236), ya que se construyeron capillas a lo largo del camino. borde norte del salón. [56] El patio de la mezquita original de Abd ar-Rahman I no tenía galería ni pórtico circundante, pero se cree que Abd ar-Rahman III añadió uno entre 951 y 958. [12] : 73 [13] : 17–18 [15] : 61 La galería actual, sin embargo, fue reconstruida con un diseño similar por el arquitecto Hernán Ruiz I bajo el obispo Martín Fernández de Angulo entre 1510 y 1516. [56] La disposición actual de los jardines y árboles es el resultado de las obras realizadas bajo el obispo Francisco Reinoso entre 1597 y 1601. Hoy el patio está plantado con hileras de naranjos, cipreses y palmeras. [56]
Abd al-Rahman III añadió el primer minarete de la mezquita (torre utilizada por el muecín para llamar a la oración) a mediados del siglo X. Desde entonces, el minarete ha desaparecido después de que fue parcialmente demolido y encerrado en el campanario renacentista que es visible hoy, que fue diseñado por Hernán Ruiz III y construido entre 1593 y 1617. [76] Sin embargo, la apariencia original del minarete fue reconstruida por modernos. El estudioso español Félix Hernández Giménez con la ayuda de evidencias arqueológicas, así como textos y representaciones históricas. [99] (Por ejemplo, los dos escudos de armas de la Puerta de Santa Catalina de la actual catedral representan la torre tal como era antes de su reconstrucción posterior. [12] : 71 )
El minarete original tenía 47 metros de altura y una base cuadrada de 8,5 metros de lado. [15] : 62 Como otros minaretes andalusíes y norteafricanos posteriores, estaba compuesto por un fuste principal y una torre secundaria o "linterna" más pequeña (también de base cuadrada) que lo coronaba. La torre del farol, a su vez, estaba coronada por una cúpula y rematada por un remate en forma de varilla de metal con dos esferas doradas y una esfera plateada (a menudo denominada "manzanas") que disminuían de tamaño hacia arriba. La torre principal contenía dos escaleras, que se construyeron para subir y bajar por separado la torre. A mitad de camino, las escaleras estaban iluminadas por conjuntos de ventanas en arco de herradura cuyos arcos estaban decorados con dovelas de colores alternos que a su vez estaban rodeadas por un marco de alfiz rectangular (similar a la decoración que rodea los arcos de las puertas exteriores de la mezquita). ). En dos de las fachadas de la torre había tres de estas ventanas una al lado de la otra, mientras que en las otras dos fachadas las ventanas estaban dispuestas en dos pares. Estos dobles pares o tripletes de ventanas se repetían en el nivel superior. Encima de ellas, justo debajo de la cima del eje principal de cada fachada, había una hilera de nueve ventanas más pequeñas de forma y decoración equivalentes. El borde superior del fuste principal estaba coronado por una balaustrada de almenas en forma de dientes de sierra (similares a las que se encuentran comúnmente en Marruecos). La torre del farol estaba decorada con otro arco de herradura en cada una de sus cuatro fachadas, con un arco de dovelas alternadas enmarcadas dentro de un alfiz . [100] [15] : 62 [12] : 71, 73
La construcción de un nuevo campanario de la catedral para encerrar el antiguo minarete comenzó en 1593 [16] y, después de algunos retrasos, se terminó en 1617. [76] Fue diseñado por el arquitecto Hernán Ruiz III (nieto de Hernán Ruiz I), quien construyó la torre hasta el nivel de las campanas pero murió antes de su finalización. Sus planos fueron seguidos por Juan Sequero de Matilla quien terminó la torre después de él. [76] [75] El campanario tiene 54 metros de altura y es la estructura más alta de la ciudad. [75] Consta de un fuste cuadrado macizo hasta el nivel de las campanas, donde se presentan aberturas de estilo serliana en los cuatro lados. Encima hay una estructura de linterna que a su vez está coronada por una cúpula. [76] [75] La cúpula en la cima está coronada por una escultura de San Rafael que fue agregada en 1664 por el arquitecto Gaspar de la Peña, quien había sido contratado para realizar otras reparaciones y solucionar problemas estructurales. La escultura fue realizada por Pedro de la Paz y Bernabé Gómez del Río. [76] [75] Junto a la base de la torre se encuentra la Puerta del Perdón , una de las dos puertas norte del edificio. [76]
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La capilla mayor de la catedral (conocida en español como Capilla Mayor ) está ubicada en la nave cruciforme y el crucero en el centro del edificio. Este tramo cruciforme se inició en 1523 y se terminó en 1607. [16] [14] El diseño fue redactado por Hernán Ruiz I, el primer arquitecto a cargo del proyecto, y fue continuado después de su muerte por Hernán Ruiz II (su hijo). y luego por Juan de Ochoa. Fruto de este largo periodo y de la sucesión de arquitectos, este tramo cruciforme presenta una interesante mezcla de estilos. [66] Los dos primeros arquitectos introdujeron elementos góticos en el diseño que son visibles en el elaborado diseño de tracería de las bóvedas de piedra sobre los brazos del crucero y sobre el altar . [73] [66] Juan de Ochoa terminó la estructura en un estilo más manierista típico de la época, rematando el proyecto con una cúpula elíptica sobre el crucero y una bóveda de cañón , con lunetos a los lados, sobre la zona del coro . [66] [16]
El diseño y decoración del conjunto incluye una extensa iconografía. La bóveda de estilo gótico sobre el altar mayor está tallada con imágenes de ángeles músicos, santos, apóstoles y una imagen del emperador Carlos V (Carlos V), con una imagen de María en el centro. Los numerosos escritos esparcidos entre las imágenes forman a su vez una larga letanía a María. [66] La cúpula elíptica del crucero descansa sobre cuatro pechinas esculpidas con imágenes de los cuatro evangelistas. En la propia cúpula se encuentran las imágenes de los ocho Padres de la Iglesia en el borde exterior y una imagen de la Santísima Trinidad en el centro, que en conjunto forman parte de un programa iconográfico contrarreformista . [66] Sobre la zona del coro, la zona central de la bóveda de cañón está ocupada por imágenes de la Asunción , San Acisclo y Santa Victoria, mientras que en los laterales aparecen imágenes de David , Salomón , Daniel y Samuel junto a las virtudes teologales . [66]
El altar de la Capilla Mayor fue iniciado en 1618 y diseñado en estilo manierista por Alonso Matías. [16] Después de 1627 las obras pasaron a manos de Juan de Aranda Salazar, y el altar fue terminado en 1653. [101] La escultura fue ejecutada por los artistas Sebastián Vidal y Pedro Freile de Guevara. Las pinturas originales del altar fueron ejecutadas por Cristóbal Vela Cobo pero fueron sustituidas en 1715 por las pinturas actuales de Antonio Palomino . [74] [101] El altar consta de tres "pasillos" verticales flanqueados por columnas con capiteles compuestos . La nave central alberga en su base el sagrario (ejecutado por Pedro Freile de Guevara), mientras que su mitad superior está ocupada por un lienzo de la Asunción . Las dos naves laterales contienen cuatro lienzos más que representan a cuatro mártires : San Acisclo y Santa Victoria en las mitades inferiores y San Pelagio y Santa Flora en las mitades superiores. Los lienzos superiores están flanqueados por esculturas de San Pedro y San Pablo , y la parte central está rematada por una escultura en relieve de Dios Padre . [101] [74]
La sillería del coro, situada frente al altar, fue elaborada entre 1748 y 1757 y fue ejecutada por Pedro Duque Cornejo . [16] [77] [78] El conjunto fue tallado principalmente en madera de caoba y presenta una fila de 30 asientos superiores y una fila de 23 asientos inferiores, todos intrincadamente decorados con tallas, incluida una serie de escenas iconográficas. En el centro del conjunto, en el lado oeste, se encuentra un gran trono episcopal, encargado en 1752, que recuerda el diseño de un retablo. [77] La parte inferior de los tronos tiene tres asientos, pero el elemento más significativo es la parte superior que presenta una representación a tamaño natural de la Ascensión de Jesús . [77] [78] La última figura que se alza sobre la cima del conjunto es una escultura del Arcángel Rafael . [77]
Muro oeste, de norte a sur:
Muro sur, de oeste a este:
Muro este, de norte a sur:
Muro norte, de oeste a este:
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La Puerta de San Esteban (anteriormente Bab al-Wuzara en árabe) es una de las puertas de entrada más antiguas, bien conservadas y de importancia histórica de la arquitectura árabe. Originalmente era la puerta por la que el emir musulmán y sus funcionarios entraban a la mezquita y presumiblemente existió desde la primera construcción de la mezquita por Abd ar-Rahman I en el siglo VIII. Sin embargo, su decoración fue completada por Muhammad I en 855. Siglos de lento deterioro e intentos de restauración han borrado algunos elementos de su decoración, pero se conservan importantes aspectos originales. Su importancia histórico-arquitectónica deriva de ser el primer ejemplo conservado que presenta los elementos ornamentales clásicos de las puertas árabes: una puerta rematada por un arco de herradura con dovelas de colores alternados, que a su vez está enmarcada por un alfiz rectangular . [11] : 165–170 [13] [12] : 43 [15] : 21
Se agregaron muchas otras puertas durante las posteriores ampliaciones de la mezquita. Estas puertas posteriores tienen una decoración aún más elaborada, particularmente del siglo X durante la expansión de Al-Hakam II (que comenzó en 961), visible hoy en la fachada exterior occidental de la antigua sala de oración. La ampliación final de la mezquita por parte de Al-Mansur unas décadas más tarde (a partir de 987-988), que extendió la mezquita lateralmente hacia el este, copió el diseño de las puertas anteriores de la expansión de Al-Hakam II. [13] Las puertas de Al-Mansur son visibles en la fachada oriental actual del edificio. Algunos restos de las puertas orientales originales de la expansión de Al-Hakam II, antes del desplazamiento del muro oriental por parte de Al-Mansur, todavía son visibles dentro de la mezquita-catedral en la actualidad. El ejemplo mejor conservado es la puerta conocida popularmente como Puerta del Chocolate o Puerta del Punto , situada junto al muro sur y que hoy sirve de salida de visitantes a las salas del tesoro de la catedral, que antiguamente era también puerta de acceso al tesoro de la mezquita. . [93] : 154, 158 [102]
Muchas de las puertas exteriores han pasado por varios períodos de deterioro y restauración. Las puertas más elaboradas del muro oriental actual son en gran parte obra de restauraciones del siglo XX. [15] : 79 No obstante, muchas de las inscripciones árabes originales de estas puertas se han conservado. Susana Calvo Capilla ha señalado que muchas de las inscripciones en las puertas del siglo X tienen connotaciones escatológicas y proselitistas , posiblemente reflejando una refutación consciente de corrientes religiosas heterodoxas que las autoridades consideraban amenazas en ese momento. Tres de las puertas, por ejemplo, incluyen versos coránicos que niegan las creencias cristianas sobre la divinidad de Cristo . [102]
Después de la conversión de la mezquita en catedral en 1236, se agregaron cada vez más diseños cristianos españoles a las puertas nuevas o existentes. El pequeño Postigo de la Leche ("Puerta de la Leche") en el lado oeste del edificio tiene detalles góticos que datan de 1475. [103] Entre los portales monumentales de la época cristiana más notables se encuentran la Puerta de las Palmas , la Puerta de Santa Catalina , y la Puerta del Perdón . [104]
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La Puerta de las Palmas es la gran puerta ceremonial desde el Patio de los Naranjos al interior de la catedral, construida sobre lo que originalmente era una fachada uniforme de arcos abiertos que conducían a la antigua sala de oración de la mezquita. Originalmente llamado Arco de Bendiciones , era el escenario de la ceremonia de bendición de la bandera real, ritual que formaba parte de la ceremonia de coronación de un monarca español. Su forma actual data de la restauración y remodelación realizada por Hernán Ruiz I en 1533, quien creó una portada plateresca sobre la portada. Las estatuas de la fachada representan la Anunciación mientras que, inusualmente, las figuras más pequeñas en las esquinas inferiores representan criaturas mitológicas. [104]
La Puerta de Santa Catalina es la principal entrada oriental al Patio de los Naranjos. Su nombre hacía referencia a la presencia de un cercano Convento de Santa Catalina. Su aspecto actual data de obra de Hernán Ruiz II, quien se hizo cargo de las obras de la catedral en 1547 tras el fallecimiento de su padre (Hernán Ruiz I). La puerta presenta en su exterior una portada renacentista: el portal está flanqueado por dos columnas y rematado por una composición de columnas de estilo serliano que forman tres hornacinas rematadas por un dintel curvo. Dentro de los tres nichos se encuentran los restos de tres murales que representan a Santa Catalina ( Santa Catalina ), San Acisclo ( San Acisclo ) y Santa Victoria ( Santa Victoria ). [104]
La Puerta del Perdón es una de las puertas de mayor importancia ritual de la catedral, situada en la base del campanario y justo enfrente de la Puerta de las Palmas . Aquí existió una puerta desde la época islámica; su ubicación está alineada con el mihrab de la mezquita y con el eje central del edificio antes de la ampliación de Al-Mansur. [15] : 61 Su primera reconstrucción en época cristiana del edificio data de 1377, pero ha sido modificado varias veces desde entonces, especialmente por Sebastián Vidal en 1650. [104] Las pinturas murales descoloridas dentro de los arcos ciegos sobre la entrada exterior Incluye una representación de Nuestra Señora de la Asunción en el centro, con San Miguel y San Rafael a los lados. [104]
Fachada oeste, por la calle Torrijos, de norte a sur:
Fachada este, por la calle del Magistrado González Francés, de norte a sur:
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Fachada norte, junto a la calle Cardenal Herrero, de oeste a este:
Los musulmanes de toda España han presionado a la Iglesia Católica para que les permita rezar en el complejo, y el Consejo Islámico de España presentó una solicitud formal ante el Vaticano. [105] [106] Sin embargo, las autoridades de la iglesia española y el Vaticano se han opuesto a esta medida. [107] La oración musulmana no siempre ha sido prohibida por completo y hay algunos casos de concesiones simbólicas en el pasado, incluida la oración de Saddam Hussein en el Mihrab en diciembre de 1974. [108] [109]
El edificio fue registrado formalmente por primera vez por el Cabildo de la Catedral de Córdoba en 2006 con base en el artículo 206 de la Ley Hipotecaria de 1946 (cuya constitucionalidad ha sido cuestionada). [110] La diócesis nunca presentó un título formal de propiedad ni proporcionó una sentencia judicial que sancionara la usurpación sobre la base de una ocupación duradera, siendo el único argumento legal el de la "consagración" del edificio después de 1236, como una cruz. Según los informes, en ese momento se dibujó en el suelo un símbolo en forma de ceniza. [111] Los defensores de la titularidad eclesial argumentan sobre la base de la ocupación continua y pacífica del edificio por parte de la Iglesia mientras que los defensores de la titularidad pública argumentan que la mezquita-catedral nunca dejó de ser propiedad del Estado, perteneciendo inicialmente a la Corona de Castilla. (y en adelante el Estado español). [112]
Isabel Ambrosio , del PSOE , alcaldesa de Córdoba de 2015 a 2019, defendió un modelo de gestión pública y compartida. [113] [114] En julio de 2019, el alcalde de Córdoba del PP, José María Bellido, cerró una comisión que investigaba los derechos de propiedad, diciendo que debería reservarse al culto católico. Señaló que "no surgen tareas administrativas de esta comisión y no tengo intención de reactivarla". [115]
La Gran Mezquita de Córdoba es un punto culminante de la arquitectura de al-Andalus y uno de los monumentos más importantes de la arquitectura islámica temprana . [12] : 39 [117] : 89 [15] : 45 Tuvo una gran influencia en la arquitectura posterior de Al-Andalus y del Magreb –lo que se conoce como arquitectura "morisca" o arquitectura islámica occidental- tanto por su innovaciones arquitectónicas y su importancia simbólica como corazón religioso del histórico califato cordobés de la región. [118] [95] : 80 [117] : 101 [12] : 86 [119] : 281–284 [15] : 77 Amira Bennison , por ejemplo, continúa comentando:
A pesar de la desaparición del califato omeya y el consiguiente declive del estatus político de Córdoba, su gran mezquita siguió siendo uno de los edificios islámicos más descritos y alabados durante los siglos venideros. Al-Idrisi , que escribió en la época almohade, dedicó casi toda su entrada sobre Córdoba, varias páginas en total, a describir la gran mezquita, dando detalles casi forenses sobre sus partes constituyentes. Los elementos clave a este respecto fueron sus columnas de mármol, su cámara poligonal de mihrab , su Corán y su minbar , todos los cuales tuvieron una larga historia en el Magreb, apropiada y adaptada por los almorávides y los almohades a su vez. [119] : 284
Jonathan Bloom también comenta:
El prestigio de la mezquita de Córdoba hizo que en los siglos siguientes muchos de sus rasgos fueran emulados de un modo u otro, pasando a formar parte del canon emergente de formas arquitectónicas y decorativas en las tierras occidentales del Islam. [15] : 77
Entre otros ejemplos de precedentes importantes, la forma general de la puerta Bab al-Wuzara ( hoy Puerta de San Esteban ) de los siglos VIII o IX, con su arco de herradura, dovelas de colores alternos y marco de alfiz rectangular , se convirtió en uno de los ejemplos más importantes. Motivos recurrentes de la arquitectura islámica en la región. [14] [117] : 89 El minarete encargado por Abd ar-Rahman III en 951-952 también fue muy influyente y se convirtió en el modelo para los minaretes posteriores en el Magreb y al-Andalus. [15] : 61–63 [12] : 73 [120] : 137 Georges Marçais remonta los posibles orígenes de algunos motivos arquitectónicos posteriores a los complejos arcos de la ampliación de Al-Hakam II, sobre todo los arcos entrelazados de la Aljafería de Zaragoza ( siglo XI), los arcos polilobulados encontrados en toda la región después del siglo X, y el motivo sebka que se volvió omnipresente en la arquitectura meriní , zayyaní y nazarí después del período almohade (siglos XII-XIII). [121] Una excepción a este legado de influencias fue la decoración en mosaico del mihrab de la mezquita del siglo X, que, aunque admirada, no fue emulada por arquitectos posteriores. [15] : 77
Las cúpulas nervadas de la ampliación de al-Hakam II también son una curiosa innovación cuyos orígenes han sido debatidos, pero la aparición de cúpulas similares (aunque más simples) en la pequeña mezquita de Bab al-Mardum en Toledo demuestra que esta característica se extendió a diseños arquitectónicos más allá de Córdoba. . [15] : 77, 79 Las cúpulas también sirvieron de inspiración para la intrincada cúpula nervada hecha de yeso de la Gran Mezquita de Tlemcen (actual Argelia ), construida por los almorávides a principios del siglo XII, que a su vez probablemente inspiró similares Cúpulas construidas por los meriníes en la Gran Mezquita de Fez el-Jdid y la Gran Mezquita de Taza (actual Marruecos) a finales del siglo XIII. [15] : 116, 181–182
Una ilustración poética póstuma de Letitia Elizabeth Landon para un grabado de una pintura de David Roberts , se publicó en Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1840. Titulada La mezquita de Córdoba , se remonta al "gobierno musulmán en España". [122]
El filósofo y poeta musulmán del sur de Asia Muhammad Iqbal , ampliamente considerado como el inspirador del Movimiento Pakistán , visitó la Gran Catedral de Córdoba en 1931-1932. Pidió a las autoridades que ofrecieran adhan en la catedral e incluso se le permitió ofrecer sus oraciones allí. Las profundas respuestas emocionales que la mezquita evocaba en él encontraron expresión en su poema titulado "La Mezquita de Córdoba" . Allama Iqbal lo vio como un hito cultural del Islam y lo describió como: [123]
Sagrada para los amantes del arte, tú eres la gloria de la fe, ¡
has hecho a Andalucía pura como tierra santa! [124]
El tambor andante de Louis L'Amour presenta una descripción detallada de la Corte de los Naranjas en el siglo XII.
La Gran Mezquita de doble arco de Córdoba, del siglo VIII, fue transformada en la Catedral de Nuestra Señora de la Asunción.
La iglesia es católica y lo ha sido durante siglos, pero cuando los católicos españoles expulsaron a la población local árabe y musulmana (la gente a la que llamaban moros) en 1236, no hicieron lo que la Iglesia católica tendía a hacer en todas partes cuando se mudó. y desplazaron las creencias religiosas locales: no destruyeron el santuario religioso local ni construyeron una catedral sobre los cimientos del espacio sagrado que habían sido derribados. En cambio, construyeron una iglesia dentro y a través del techo de la mezquita, y luego dedicaron todo el espacio a Nuestra Señora de la Asunción y la convirtieron en la catedral de la Diócesis de Córdoba.
La Gran Mezquita de Córdoba fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial en 1984
Se ha cuestionado la tradición de que la primera mezquita de Córdoba estuvo ubicada en el monasterio cristiano de San Vicente, y que se decía que era compartida con la congregación cristiana de la ciudad.
Es casi seguro, sin embargo, que el edificio que albergaba la mezquita de principios del siglo VIII fue destruido por ῾Abd al-Rahman I para la primera fase de la actual Mezquita (Gran Mezquita).
Un mito que asocia el sitio de la mezquita con la iglesia de San Vicente actúa como un paso intermedio en la transformación de la mezquita en un monumento de conquista dinástica [...] Según la autoridad de al-Razi del siglo X, Historiadores medievales posteriores afirman que los fundadores originales de la mezquita de Córdoba compartieron la iglesia de San Vicente con la población cristiana de la ciudad [...] El relato plantea un paralelo con dos paradigmas islámicos anteriores [...] Sin embargo, la iglesia de San Vicente No está atestiguado arqueológicamente como el edificio principal mencionado por los historiadores [...] ni específicamente por su nombre en los relatos de los acontecimientos que siguieron a la llegada inicial de Abd al-Rahman I a al-Andalus.
Más bien, el anónimo Akhbar Majmu'a del siglo X sobre la historia de al-Andalus menciona
una
iglesia, "el sitio de la actual mezquita del viernes".
Finalmente, a las dificultades actuales para percibir la secuencia de restauraciones, ampliaciones y demoliciones posteriores a la conquista se suma el hecho de que la catedral ha sido hasta cierto punto "reislamizada": los restauradores del siglo XX han eliminado sarcófagos medievales y otras estructuras de alrededor de la zona del mihrab y a lo largo del muro de la qibla, erigió una especie de estructura de maqsura alrededor de la misma zona y reemplazó el techo por uno basado en el de la Gran Mezquita de Qayrawan.
En este lugar originalmente se encontraba la iglesia cristiana visigoda de San Vicente, pero cuando los moros llegaron a la ciudad en el año 758 d.C. la derribaron y construyeron una mezquita en su lugar. Cuando Córdoba cayó una vez más en manos de los cristianos, el rey Fernando II y sus sucesores se propusieron cristianizar la estructura, agregando de manera más dramática la brillante nave renacentista de color blanco perla donde se celebra la misa todas las mañanas.
Es un lugar común de la historia de Córdoba que en sus primeros años en la ciudad, los musulmanes compartieron con los cristianos la iglesia de S. Vicente, hasta que ʿAbd al-Raḥmān I compró la parte a los cristianos y utilizó el solar para construir la Gran Mezquita. .
Fue un momento crucial en la historia de Córdoba, que los historiadores posteriores tal vez hayan enfatizado al trazar un paralelo entre Córdoba y otra capital omeya, Damasco.
La primera referencia a que los musulmanes compartían la iglesia fue la de Ibn Idhārī en el siglo XIV, citando al historiador del siglo X al-Rāzī.
Podría ser una versión de una historia similar referente a la Gran Mezquita de Damasco, que puede haber sido escrita mucho después de que se construyera la Mezquita.
Es una historia que significó algo en el contexto del siglo X, una declaración clara de la apropiación musulmana de la Córdoba visigoda.
En origen fue un pequeño templo de origen cristiano visigodo. Bajo el reinado omeya en España (711-1031 d.C.), se amplió y se convirtió en mezquita, que permanecería durante ocho siglos. Durante la reconquista cristiana de Al-Andalus, los cristianos capturaron la mezquita y la consagraron como iglesia católica.
Pedro Marfil ha expuesto los argumentos arqueológicos a favor de una ocupación eclesiástica anterior del sitio de la Gran Mezquita en el siglo VI, pero estos implican una cantidad considerable de interpretaciones que él presenta claramente como su opinión.
Los mosaicos descubiertos en el sótano pueden pertenecer a un complejo tardorromano.
Los obispos de Córdoba en ese período habrían tenido una residencia, una catedral y otras iglesias, pero no está claro si estaban en el sitio de la Mezquita, si utilizaban una domus reconvertida como en Barcelona, o si reocupaban parte o la totalidad del complejo. en Cercadilla u otros edificios administrativos.
Fragmentos de escultura sobreviven de nuevo sin ninguna procedencia fiable y aquí sin ningún contexto documental.
Expuestos en el nuevo Museo Arqueológico de Córdoba o en la Mezquita Catedral, los muebles litúrgicos incluyen soportes de altar y placas de nicho pero, a diferencia del material de Mérida, no forman un grupo coherente.
Cualesquiera que sean los edificios anteriores que se encontraban en el sitio (los visitantes de hoy todavía pueden ver pisos de mosaico a cierta distancia debajo del piso actual), su orientación y planos tienen poco que ver con la mezquita.
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