La historia del Islam se ocupa de los desarrollos políticos , sociales , económicos , militares y culturales de la civilización islámica . La mayoría de los historiadores [4] creen que el Islam se originó con la misión de Mahoma en La Meca y Medina a principios del siglo VII d.C., [5] [6] aunque los musulmanes consideran este momento como un retorno a la fe original transmitida por los profetas abrahámicos , como Adán , Noé , Abraham , Moisés , David , Salomón y Jesús , con la sumisión ( Islām ) a la voluntad de Dios . [7] [8] [9]
Según el relato tradicional , [5] [6] [10] el profeta islámico Mahoma comenzó a recibir lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas en el año 610 d. C., llamando a la sumisión al único Dios, a la preparación para el inminente Juicio Final y a la caridad para los pobres y necesitados. [8] [Nota 1] A medida que el mensaje de Mahoma comenzó a atraer seguidores (la ṣaḥāba ), también se encontró con una creciente hostilidad y persecución por parte de las élites de La Meca . [8] [Nota 2] En el año 622 d. C., Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (ahora conocida como Medina ), donde comenzó a unificar las tribus de Arabia bajo el Islam, [12] regresando a La Meca para tomar el control en el año 630 [13] [14] y ordenar la destrucción de todos los ídolos paganos. [15] [16] Cuando Mahoma murió c. En el año 11 d. H. (632 d. C.), casi todas las tribus de la península Arábiga se habían convertido al Islam, [17] pero estalló un desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana durante el califato de Rashidun . [5] [18] [19] [20]
Las primeras conquistas musulmanas fueron responsables de la expansión del Islam . [5] [6] [10] [18] En el siglo VIII d. C., el califato omeya se extendió desde Al-Andalus ibérico en el oeste hasta el río Indo en el este. Las políticas como las gobernadas por los califatos omeya y abasí (en Oriente Medio y más tarde en España y el sur de Italia ), los fatimíes , seléucidas , ayubíes y mamelucos estaban entre las potencias más influyentes del mundo. Los imperios altamente persianizados construidos por los samánidas , los gaznávidas y los gúridas contribuyeron significativamente a los desarrollos tecnológicos y administrativos. La Edad de Oro islámica dio lugar a muchos centros de cultura y ciencia y produjo notables eruditos , astrónomos , matemáticos , médicos y filósofos durante la Edad Media . [6]
A principios del siglo XIII, el Sultanato de Delhi conquistó el subcontinente indio del norte , mientras que las dinastías turcas como el Sultanato de Rum y los Artuqids conquistaron gran parte de Anatolia del Imperio bizantino a lo largo de los siglos XI y XII. En los siglos XIII y XIV, las destructivas invasiones mongolas , junto con la pérdida de población debido a la Peste Negra , debilitaron enormemente los centros tradicionales del mundo musulmán, que se extendían desde Persia hasta Egipto, pero vieron el surgimiento del Renacimiento timúrida y grandes potencias económicas como el Imperio de Malí en África occidental y el Sultanato de Bengala en el sur de Asia . [21] [22] Después de la deportación y esclavización de los moros musulmanes del Emirato de Sicilia y otras partes del sur de Italia , [23] la Iberia islámica fue conquistada gradualmente por fuerzas cristianas durante la Reconquista . Sin embargo, a principios del período moderno , los imperios de la pólvora ( los otomanos , los timúridas , los mogoles y los safávidas) surgieron como potencias mundiales.
Durante los siglos XIX y principios del XX, la mayor parte del mundo musulmán cayó bajo la influencia o el control directo de las grandes potencias europeas . [6] Algunos de sus esfuerzos por lograr la independencia y construir estados-nación modernos a lo largo de los últimos dos siglos siguen resonando hasta el día de hoy, además de alimentar zonas de conflicto en regiones como Palestina , Cachemira , Xinjiang , Chechenia , África Central , Bosnia y Myanmar. El auge petrolero estabilizó a los Estados árabes del Consejo de Cooperación del Golfo (que comprende Bahréin , Kuwait , Omán , Qatar , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos ), convirtiéndolos en los mayores productores y exportadores de petróleo del mundo, que se centran en el capitalismo , el libre comercio y el turismo . [24] [25]
El estudio de los primeros períodos de la historia islámica se dificulta por la falta de fuentes. [26] Por ejemplo, la fuente historiográfica más importante sobre los orígenes del Islam es la obra de al-Tabari . [27] Si bien al-Tabari es considerado un excelente historiador según los estándares de su tiempo y lugar, hizo un uso liberal de presentaciones míticas, legendarias, estereotipadas, distorsionadas y polémicas de los temas (que, sin embargo, se consideran islámicamente aceptables) y sus descripciones del comienzo del Islam son posteriores a los eventos por varias generaciones, ya que al-Tabari murió en 923 d. C. [28] [29]
Las diferentes opiniones sobre cómo abordar las fuentes disponibles han dado lugar al desarrollo de cuatro enfoques diferentes para abordar la historia del Islam primitivo. Los cuatro métodos cuentan con cierto nivel de apoyo en la actualidad. [30] [31]
En la actualidad, la popularidad de los diferentes métodos empleados varía según el alcance de las obras en cuestión. Para los estudios generales sobre la historia del Islam primitivo, el enfoque descriptivo es más popular. Para los estudiosos que estudian los comienzos del Islam en profundidad, los métodos de crítica de las fuentes y de crítica de la tradición son los más utilizados. [30]
Después del siglo VIII d. C., la calidad de las fuentes mejora. [36] Las fuentes que trataban épocas anteriores con una gran brecha temporal y cultural ahora comienzan a dar relatos que son más contemporáneos, la calidad del género de los relatos históricos disponibles mejora y aparecen nuevas fuentes documentales, como documentos oficiales, correspondencia y poesía. [36] Para el período anterior al comienzo del Islam, en el siglo VI d. C., las fuentes también son superiores, aunque todavía de calidad mixta. En particular, las fuentes que cubren el reino de influencia sasánida en el siglo VI d. C. son pobres, mientras que las fuentes para las áreas bizantinas en ese momento son de una calidad respetable y se complementan con fuentes cristianas siríacas para Siria e Irak. [37]
Hasta principios de la década de 1970, [38] los eruditos no musulmanes de estudios islámicos, aunque no aceptaban relatos de intervención divina, sí aceptaban su historia de origen en la mayoría de sus detalles. [39] [40] En las fechas mencionadas, los historiadores llamados escuela revisionista de estudios islámicos comenzaron a utilizar la arqueología , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe [41] relevantes para cotejar escritos de 150 a 250 años después de Mahoma. [42] La escuela incluía a eruditos como John Wansbrough y sus estudiantes Andrew Rippin , Norman Calder , GR Hawting , Patricia Crone y Michael Cook , así como Günter Lüling , Yehuda D. Nevo y Christoph Luxenberg . [43] Estos estudios arrojaron los siguientes resultados:
La siguiente cronología puede servir como una guía visual aproximada de las entidades políticas más importantes del mundo islámico antes de la Primera Guerra Mundial . Abarca los principales centros históricos de poder y cultura, incluida la península Arábiga (actual Omán , Arabia Saudita , Emiratos Árabes Unidos y Yemen ), Mesopotamia (actual Irak ), Persia (actual Irán ), el Levante (actual Siria , Líbano , Jordania e Israel/Palestina ), Egipto , el Magreb (noroeste de África), el Sahel , la costa suajili , Somalia , el sur de Iberia ( al-Ándalus ), Transoxania ( Asia central ), Indostán (incluida la actual India del Norte , Bangladesh y Pakistán ) y Anatolia (actual Turquía ). Es necesariamente una aproximación, ya que el gobierno sobre algunas regiones a veces se dividía entre diferentes centros de poder, y la autoridad en entidades políticas más grandes a menudo se distribuía entre varias dinastías. Por ejemplo, durante las últimas etapas del califato abasí , incluso la ciudad capital, Bagdad, estaba efectivamente gobernada por otras dinastías, como los buyidas y los selyúcidas , mientras que los turcos otomanos comúnmente delegaban la autoridad ejecutiva sobre las provincias periféricas a potentados locales , como los deys de Argel , los beys de Túnez y los mamelucos de Irak .
El Islam primitivo surgió en el contexto histórico, social, político, económico y religioso de la Antigüedad tardía en Oriente Medio . [36] La segunda mitad del siglo VI d. C. vio desorden político en la península arábiga preislámica , y las rutas de comunicación ya no eran seguras. [52] Las divisiones religiosas jugaron un papel importante en la crisis. [53] El judaísmo se convirtió en la religión dominante del Reino Himyarita en Yemen después de aproximadamente 380 d. C., mientras que el cristianismo echó raíces en el Golfo Pérsico . [53] También hubo un anhelo por una "forma de religión más espiritual", y "la elección de la religión se convirtió cada vez más en un asunto individual en lugar de colectivo". [53] Si bien algunos árabes se mostraban reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones abrahámicas proporcionaron "los principales puntos de referencia intelectual y espiritual", y los préstamos judíos y cristianos del arameo comenzaron a reemplazar el antiguo vocabulario pagano del árabe en toda la península. [53] Los Ḥanīf («renunciantes»), un grupo de monoteístas que buscaban separarse tanto de las religiones abrahámicas extranjeras como del politeísmo árabe tradicional , [54] buscaban una nueva cosmovisión religiosa para reemplazar las religiones árabes preislámicas, [54] centrándose en «el dios padre todo-abarcador Alá a quien libremente equiparaban con el Yahvé judío y el Jehová cristiano ». [55] En su opinión, La Meca estaba originalmente dedicada a esta fe monoteísta que consideraban la única religión verdadera, establecida por el patriarca Abraham . [54] [55]
Según el relato tradicional , [5] [6] [10] el profeta islámico Mahoma nació en La Meca , un importante centro de comercio de caravanas, [56] alrededor del año 570 d. C. [57] Su familia pertenecía al clan árabe de los Quraysh , que era la tribu principal de La Meca y una fuerza dominante en Arabia occidental. [10] [58] Para contrarrestar los efectos de la anarquía (en particular las incursiones para el botín entre tribus), mantuvieron la institución de los "meses sagrados" cuando se prohibía toda violencia y los viajes eran seguros. [59] El santuario politeísta de la Kaaba en La Meca y sus alrededores era un popular destino de peregrinación para los árabes de los alrededores, lo que era una fuente importante de ingresos para la ciudad. [59] [60]
Lo más probable es que Mahoma fuera "íntimamente consciente de la creencia y las prácticas judías", y estuviera familiarizado con el Hanif . [55] [61] Al igual que el Hanif , Mahoma practicó el Taḥannuth , pasando tiempo en reclusión en el monte Hira y "alejándose del paganismo". [62] [63] Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas entregadas a través del ángel Gabriel , que más tarde formarían el Corán . Estas inspiraciones lo impulsaron a proclamar una fe monoteísta estricta , como la expresión final del profetismo bíblico codificado anteriormente en los textos sagrados del judaísmo y el cristianismo; a advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio ; y a castigar las injusticias sociales de su ciudad. [64] El mensaje de Mahoma ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba ) y se enfrentó a una creciente persecución por parte de los notables de La Meca . [8] [65] En 622 d. C., unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Mahoma emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina ) donde se le unieron sus seguidores. [66] Las generaciones posteriores contarían este evento, conocido como la hégira , como el comienzo de la era islámica. [67]
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En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad bajo los términos de la Constitución de Medina , Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versículos coránicos que proporcionaban orientación sobre cuestiones de derecho y observancia religiosa. [67] Las suras de este período enfatizaron su lugar entre la larga línea de profetas bíblicos , pero también diferenciaron el mensaje del Corán de los textos sagrados del cristianismo y el judaísmo. [67] Pronto estalló el conflicto armado con los mecanos árabes y las tribus judías del área de Yathrib. [68] Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Mahoma pudo asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en 629 EC. [67] En el tiempo restante hasta su muerte en 632 d.C., los jefes tribales de toda la península arábiga firmaron varios acuerdos con él, algunos bajo términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y acordando seguir las prácticas islámicas, incluido el pago de la tasa de limosna a su gobierno, que consistía en una serie de diputados, un ejército de creyentes y un tesoro público. [67]
Las verdaderas intenciones de Mahoma en relación con la difusión del Islam, su trasfondo político y su actividad misionera ( da'wah ) durante su vida son un tema polémico de debate, que ha sido ampliamente discutido tanto entre eruditos musulmanes como no musulmanes dentro del campo académico de los estudios islámicos . [69] Varios autores, activistas islámicos e historiadores del Islam han propuesto varias interpretaciones de la intención y las ambiciones de Mahoma con respecto a su misión político-religiosa en el contexto de la sociedad árabe preislámica y la fundación de su propia religión: [69]
¿Tenía Mahoma la intención de crear una religión mundial o sus intereses se limitaban principalmente a los confines de su patria? ¿Era únicamente un nacionalista árabe —un genio político decidido a unir la proliferación de clanes tribales bajo la bandera de una nueva religión— o su visión era verdaderamente internacional, abarcando el deseo de producir una humanidad reformada en medio de un nuevo orden mundial? Estas preguntas no carecen de importancia, ya que varios de los defensores de la actividad contemporánea de da'wah en Occidente rastrean su inspiración hasta el propio profeta, afirmando que inició un programa misionero mundial en el que ellos son los participantes más recientes. [...] A pesar de las afirmaciones de estos y otros escritores, es difícil probar que Mahoma pretendiera fundar una fe que abarcara el mundo y que sustituyera a las religiones del cristianismo y el judaísmo . Su objetivo original parece haber sido el establecimiento de una marca sucintamente árabe de monoteísmo , como lo indican sus numerosas referencias al Corán como un libro árabe y por sus adaptaciones a otras tradiciones monoteístas. [69]
Tras la muerte de Mahoma en 632 d. C., su comunidad necesitó nombrar un nuevo líder, dando lugar al título de califa ( árabe : خَليفة , romanizado : khalīfa , lit. 'sucesor'). [5] [10] [18] Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como " califatos ", [5] [10] [70] y una serie de cuatro califas gobernaron el imperio islámico temprano: Abū Bakr (632-634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634-644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644-656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656-661). Estos líderes son conocidos como los califas rāshidūn («correctamente guiados») en el Islam sunita . [10] Supervisaron la fase inicial de las primeras conquistas musulmanas , avanzando a través de Persia , el Levante , Egipto y el norte de África . [10]
Junto con el crecimiento del califato omeya , el principal desarrollo político dentro del Islam temprano en este período fue la división sectaria y política entre los musulmanes jariyitas , sunitas y chiítas ; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión del papel de califa. [5] [19] Los sunitas creían que el califa era electivo y cualquier musulmán del clan árabe de Quraysh , la tribu de Mahoma, podía servir como uno. [20] Los chiitas, por otro lado, creían que el título de califa debía ser hereditario en el linaje de Mahoma , [71] y, por lo tanto, todos los califas, con las excepciones del primo y yerno de Mahoma, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su hijo primogénito Ḥasan , eran en realidad usurpadores ilegítimos . [20] Sin embargo, la secta sunita surgió triunfante en la mayoría de las regiones del mundo musulmán , con las excepciones de Irán y Omán . Los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), los cuatro califas " correctamente guiados " que lo sucedieron, continuaron expandiendo el imperio islámico para abarcar Jerusalén , Ctesifonte y Damasco , y enviando ejércitos musulmanes árabes hasta la región de Sindh . [72] El imperio islámico temprano se extendió desde al-Ándalus (la Iberia musulmana) hasta la región de Punjab bajo el reinado de la dinastía Omeya .
Tras la muerte de Mahoma, Abū Bakr , uno de sus colaboradores más cercanos, fue elegido como el primer califa ("sucesor"). Aunque el cargo de califa conservaba un aura de autoridad religiosa, no pretendía ser profético. [10] [73] Varios líderes tribales árabes se negaron a extender los acuerdos hechos con Mahoma a Abū Bakr, cesando los pagos de la tasa de limosna y en algunos casos afirmando ser profetas por derecho propio. [73] Abū Bakr afirmó su autoridad en una exitosa campaña militar conocida como las guerras Ridda , cuyo impulso se trasladó a las tierras de los imperios bizantino y sasánida . [74] A finales del reinado del segundo califa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , los ejércitos árabes musulmanes, cuyas filas endurecidas por la batalla ahora se habían engrosado con los rebeldes derrotados [75] y las antiguas tropas auxiliares imperiales, [76] invadieron las provincias bizantinas orientales de Siria y Egipto , mientras que los sasánidas perdieron sus territorios occidentales , y el resto de Persia los siguió poco después. [73]
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb mejoró la administración del incipiente imperio islámico, ordenó la mejora de las redes de irrigación y desempeñó un papel en la fundación de ciudades como Basora . Para estar cerca de los pobres, vivía en una sencilla choza de barro sin puertas y caminaba por las calles todas las noches. Después de consultar con los pobres, ʿUmar estableció el Bayt al-mal , [78] [79] [80] una institución de bienestar para los musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. El Bayt al-mal funcionó durante cientos de años bajo el califato de Rāshidūn en el siglo VII d.C. y continuó durante el período omeya y hasta bien entrada la era abasí . ʿUmar también introdujo el beneficio infantil para los niños y las pensiones para los ancianos. [81] [82] [83] [84] Cuando sentía que un gobernador o un comandante se sentía atraído por la riqueza o no cumplía con los estándares administrativos requeridos, lo destituía de su puesto. [85] La expansión se detuvo parcialmente entre 638 y 639 d.C. durante los años de gran hambruna y plaga en Arabia y el Levante, respectivamente, pero hacia el final del reinado de Omar, Siria, Egipto, Mesopotamia y gran parte de Persia se incorporaron al imperio islámico temprano.
Las poblaciones locales de judíos y cristianos indígenas , que vivían como minorías religiosas y se vieron obligados a pagar el impuesto yizya bajo el gobierno musulmán para financiar las guerras con los bizantinos y los sasánidas, a menudo ayudaron a los musulmanes a tomar sus tierras de los bizantinos y los persas, lo que resultó en conquistas excepcionalmente rápidas. [86] [87] A medida que se conquistaban nuevas áreas, también se beneficiaban del libre comercio con otras áreas del creciente imperio islámico, donde, para alentar el comercio, se aplicaban impuestos a la riqueza en lugar del comercio. [88] Los musulmanes pagaban el zakat sobre su riqueza en beneficio de los pobres. Desde la Constitución de Medina , redactada por el profeta islámico Mahoma , los judíos y los cristianos continuaron utilizando sus propias leyes y tenían sus propios jueces. [89] [90]
En 639 d. C., Umar nombró a Muawiyah ibn Abi Sufyan gobernador de Siria después de que el gobernador anterior muriera en una plaga junto con otras 25.000 personas. [91] [92] Para detener el acoso bizantino desde el mar durante las guerras árabe-bizantinas , en 649 Muawiyah estableció una armada, con barcos tripulados por cristianos monofisitas , cristianos coptos egipcios y marineros cristianos sirios jacobitas y tropas musulmanas, que derrotó a la armada bizantina en la Batalla de los Mástiles en 655 d. C., abriendo el mar Mediterráneo a los barcos musulmanes. [93] [94] [95] [96]
Los primeros ejércitos musulmanes se establecieron en campamentos alejados de las ciudades porque Omar temía que se sintieran atraídos por la riqueza y el lujo, alejándose del culto a Dios, acumulando riquezas y estableciendo dinastías. [85] [97] [98] [99] El hecho de permanecer en estos campamentos alejados de las ciudades también garantizaba que no hubiera presión sobre las poblaciones locales, que podían seguir siendo autónomas. Algunos de estos campamentos se convirtieron más tarde en ciudades como Basora y Kufa en Irak y Fustat en Egipto. [100]
Cuando Omar fue asesinado en el año 644 d. C., Uthman ibn Affan , primo segundo y dos veces yerno de Mahoma, se convirtió en el tercer califa. Como el idioma árabe se escribe sin vocales, los hablantes de diferentes dialectos árabes y otras lenguas recitaban el Corán con variaciones fonéticas que podían alterar el significado del texto. Cuando Uthman se dio cuenta de esto, ordenó que se preparara una copia estándar del Corán. La compilación del Corán , que comenzó durante su reinado, se terminó en algún momento entre el 650 y el 656 d. C., y se enviaron copias a los diferentes centros del imperio islámico en expansión. [101] Después de la muerte de Mahoma, las antiguas diferencias tribales entre los árabes comenzaron a resurgir. Tras las guerras romano-persas y bizantino-sasánidas , también existieron profundas diferencias entre Irak (antiguamente bajo el Imperio sasánida ) y Siria (antiguamente bajo el Imperio bizantino ). Cada uno quería que la capital del recién establecido imperio islámico estuviera en su zona. [102]
Cuando Uthman se hizo muy mayor, Marwan I , pariente de Muawiyah, ocupó el puesto, convirtiéndose en su secretario y asumiendo poco a poco más control. Cuando Uthman fue asesinado en el año 656 d. C., Alí ibn Abí Talib , primo y yerno de Mahoma, asumió el cargo de califa y trasladó la capital a Kufa, en Irak. Muawiyah I, gobernador de Siria, y Marwan I exigieron el arresto de los culpables. Marwan I manipuló a todos y creó un conflicto que dio lugar a la primera guerra civil musulmana (la "Primera Fitna"). Alí fue asesinado por los jariyitas en el año 661 d. C. Seis meses después, el primogénito de Alí, Hasan, firmó un tratado de paz con Muawiyah I, en aras de la paz. En el tratado Hasan-Muawiya , Ḥasan ibn ʿAlī entregó el poder a Muawiyah I con la condición de que fuera justo con el pueblo y no estableciera una dinastía después de su muerte. [103] [104] Muawiyah I posteriormente rompió las condiciones del acuerdo y estableció la dinastía Omeya , con capital en Damasco . [105] Ḥusayn ibn ʿAlī , para entonces el único nieto sobreviviente de Mahoma, se negó a jurar lealtad a los omeyas; murió en la batalla de Karbala el mismo año, en un evento que todavía lamentan los musulmanes chiítas en el Día de Ashura . La inestabilidad política, conocida como la segunda guerra civil musulmana (la "Segunda Fitna"), continuó, pero el gobierno musulmán se extendió bajo Muawiyah I a Rodas , Creta , Kabul , Bujará y Samarcanda , y se expandió al norte de África . En 664 d. C., los ejércitos árabes musulmanes conquistaron Kabul , [106] y en 665 d. C. se adentraron más en el Magreb . [107]
La dinastía omeya (u omeyas), cuyo nombre deriva de Umayya ibn Abd Shams , el bisabuelo del primer califa omeya, gobernó desde 661 hasta 750 d.C. Aunque la familia omeya provenía de la ciudad de La Meca , Damasco era la capital. Después de la muerte de Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr en 666, [108] [109] Muawiyah I consolidó su poder. Muawiyah I trasladó su capital a Damasco desde Medina , lo que provocó profundos cambios en el imperio. De la misma manera, en una fecha posterior, el traslado del califato de Damasco a Bagdad marcó la ascensión de una nueva familia al poder.
A medida que el estado crecía, los gastos estatales aumentaban. Además, aumentaron los gastos de Bayt al-mal y del Estado de Bienestar para ayudar a los musulmanes y los no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados, los omeyas pidieron a los nuevos conversos (mawali) que siguieran pagando el impuesto de capitación. El gobierno omeya, con su riqueza y lujo, también parecía estar en desacuerdo con el mensaje islámico predicado por Mahoma. [110] [111] [112] Todo esto aumentó el descontento. [113] [114] Los descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reunieron a los mawali descontentos , a los árabes pobres y a algunos chiítas contra los omeyas y los derrocaron con la ayuda del general Abu Muslim , inaugurando la dinastía abasí en 750, que trasladó la capital a Bagdad . [115] Una rama de la familia omeya huyó a través del norte de África hasta Al-Ándalus, donde establecieron el Califato de Córdoba , que duró hasta 1031 antes de caer debido a la Fitna de Al-Ándalus . El Bayt al-mal, el Estado de bienestar, continuó entonces bajo los abasíes.
En su mayor extensión, la dinastía Omeya cubría más de 5.000.000 de millas cuadradas (13.000.000 km 2 ), lo que la convirtió en uno de los imperios más grandes que el mundo había visto hasta entonces, [116] y el quinto imperio contiguo más grande de todos los tiempos.
Muawiyah embelleció Damasco y desarrolló una corte que rivalizaba con la de Constantinopla . Expandió las fronteras del imperio, llegando en un momento a los límites de Constantinopla, aunque los bizantinos lo expulsaron y no pudo mantener ningún territorio en Anatolia . Los musulmanes sunitas le atribuyen el mérito de salvar a la naciente nación musulmana de la anarquía posterior a la guerra civil . Sin embargo, los musulmanes chiítas lo acusan de instigar la guerra, debilitar a la nación musulmana al dividir la Ummah , inventar herejías autocomplacientes [117], calumniar a la familia del Profeta [118] e incluso vender a sus críticos musulmanes como esclavos en el imperio bizantino. [119] Uno de los legados más controvertidos y duraderos de Muawiyah fue su decisión de designar a su hijo Yazid como su sucesor. Según la doctrina chiíta, esto fue una clara violación del tratado que hizo con Hasan ibn Ali.
En 682, Yazid restauró a Uqba ibn Nafi como gobernador del norte de África. Uqba ganó batallas contra los bereberes y los bizantinos. [120] Desde allí, Uqba marchó miles de millas hacia el oeste en dirección a Tánger , donde alcanzó la costa atlántica, y luego marchó hacia el este a través de las montañas del Atlas . [121] Con unos 300 soldados de caballería , se dirigió hacia Biskra, donde fue emboscado por una fuerza bereber al mando de Kaisala. Uqba y todos sus hombres murieron luchando. Los bereberes atacaron y expulsaron a los musulmanes del norte de África durante un período. [122] Debilitados por las guerras civiles, los omeyas perdieron la supremacía en el mar y tuvieron que abandonar las islas de Rodas y Creta . Bajo el gobierno de Yazid I , algunos musulmanes en Kufa comenzaron a pensar que si Husayn ibn Ali, el descendiente de Mahoma, hubiera sido su gobernante, habría sido más justo. Fue invitado a Kufa, pero más tarde fue traicionado y asesinado. El hijo del Imam Husain, el Imam Ali ibn Husain , fue encarcelado junto con la hermana de Husain y otras mujeres abandonadas en la guerra de Karbala . Debido a la oposición del público, más tarde fueron liberados y se les permitió ir a su lugar natal, Medina. Un imán tras otro continuó en la generación del Imam Husain, pero se opusieron a ellos los califas de la época como sus rivales hasta que el Imam Abdullah al-Mahdi Billah llegó al poder como primer califa de los fatimíes en el norte de África, cuando el califato y el imamato vinieron de nuevo a la misma persona después del Imam Ali. Estos imanes fueron reconocidos por el Islam chiíta tomando al Imam Ali como primer califa / imán y lo mismo está institucionalizado por los safávidas y muchas instituciones similares llamadas ahora como ismaelitas , duodecimanos , etc.
El período bajo Muawiya II estuvo marcado por guerras civiles ( Segunda Fitna ). Esto se aliviaría en el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan , un gobernante bien educado y capaz. A pesar de los muchos problemas políticos que obstaculizaron su gobierno, todos los registros importantes fueron traducidos al árabe. En su reinado, se acuñó una moneda para el mundo musulmán. Esto condujo a la guerra con el Imperio bizantino bajo Justiniano II ( Batalla de Sebastópolis ) en 692 en Asia Menor . Los bizantinos fueron derrotados decisivamente por el califa después de la deserción de un gran contingente de eslavos . La moneda islámica se convirtió entonces en la moneda exclusiva en el mundo musulmán. [ cita requerida ] Reformó la agricultura y el comercio. [ cita requerida ] Abd al-Malik consolidó el gobierno musulmán y lo extendió, convirtió el árabe en la lengua estatal y organizó un servicio postal regular .
Al-Walid I inició la siguiente etapa de las conquistas islámicas. Bajo su mando, el imperio islámico primitivo alcanzó su máxima extensión. Reconquistó partes de Egipto del Imperio bizantino y avanzó hacia Cartago y hacia el oeste del norte de África. Los ejércitos musulmanes bajo el mando de Tariq ibn Ziyad cruzaron el estrecho de Gibraltar y comenzaron a conquistar la península Ibérica utilizando ejércitos bereberes del norte de África. Los visigodos de la península Ibérica fueron derrotados cuando los omeyas conquistaron Lisboa . La península Ibérica era la extensión más lejana del control islámico de Europa (fueron detenidos en la batalla de Tours ). En el este, los ejércitos islámicos bajo el mando de Muhammad ibn al-Qasim llegaron hasta el valle del Indo . Bajo Al-Walid, el imperio del califato se extendió desde la península Ibérica hasta la India. Al-Hajjaj ibn Yusuf jugó un papel crucial en la organización y selección de comandantes militares. Al-Walid prestó gran atención a la expansión de un ejército organizado, construyendo la armada más poderosa de la era omeya. Esta táctica fue crucial para la expansión hacia la península Ibérica. Su reinado se considera el culmen del poder islámico.
Sulayman ibn Abd al-Malik fue aclamado como califa el día que murió al-Walid. Nombró a Yazid ibn al-Muhallab gobernador de Mesopotamia . Sulayman ordenó el arresto y ejecución de la familia de al-Hajjaj , uno de los dos líderes prominentes (el otro era Qutayba ibn Muslim ) que había apoyado la sucesión del hijo de al-Walid, Yazid, en lugar de Sulayman. Al-Hajjaj había fallecido antes que al-Walid, por lo que no representaba una amenaza. Qutaibah renunció a la lealtad a Sulayman, aunque sus tropas rechazaron su llamado a la revuelta. Lo mataron y enviaron su cabeza a Sulayman. Sulayman no se trasladó a Damasco al convertirse en califa, permaneciendo en Ramla . Sulayman envió a Maslama ibn Abd al-Malik para atacar la capital bizantina ( asedio de Constantinopla ). La intervención de Bulgaria en el lado bizantino resultó decisiva. Los musulmanes sufrieron graves pérdidas. Sulayman murió repentinamente en el año 717.
Yazid II llegó al poder tras la muerte de Umar II. Yazid luchó contra los jariyitas, con quienes Umar había estado negociando, y mató al líder jariyita Shawdhab. Durante el reinado de Yazid, comenzaron guerras civiles en diferentes partes del imperio. [123] Yazid expandió el territorio del califato hacia el Cáucaso, antes de morir en 724. Heredando el califato de su hermano, Hisham ibn Abd al-Malik gobernó un imperio con muchos problemas. Fue eficaz a la hora de abordar estos problemas y de permitir que el imperio omeya continuara como entidad. Su largo gobierno fue eficaz y renovó las reformas introducidas por Umar II. Bajo el gobierno de Hisham, continuaron las incursiones regulares contra los bizantinos. En el norte de África, las enseñanzas jariyitas se combinaron con la inquietud local para producir la Revuelta bereber . También se enfrentó a una revuelta de Zayd ibn Ali . Hisham reprimió ambas revueltas. Los abasíes continuaron ganando poder en Jorasán e Irak. Sin embargo, no eran lo suficientemente fuertes como para tomar medidas todavía. Algunos fueron capturados y castigados o ejecutados por los gobernadores orientales. La batalla de Akroinon , una victoria bizantina decisiva, tuvo lugar durante la campaña final de la dinastía omeya. [124] Hisham murió en 743.
Al-Walid II vio intrigas políticas durante su reinado. Yazid III habló en contra de la "inmoralidad" de su primo Walid, que incluía la discriminación por parte de los árabes Banu Qays contra los yemeníes y los musulmanes no árabes , y Yazid recibió más apoyo de los Qadariya y Murji'iya (creyentes en el libre albedrío humano ). [125] Walid fue depuesto poco después en un golpe de estado . [126] Yazid desembolsó fondos del tesoro y accedió al califa. Explicó que se había rebelado en nombre del Libro de Dios y la Sunna. Yazid reinó solo durante seis meses, mientras varios grupos se negaron a la lealtad y surgieron movimientos disidentes, después de lo cual murió. Ibrahim ibn al-Walid , nombrado heredero aparente por su hermano Yazid III, gobernó durante un corto tiempo en 744, antes de abdicar. Marwan II reinó desde el año 744 hasta su muerte en el año 750. Fue el último gobernante omeya que gobernó desde Damasco. Marwan nombró herederos a sus dos hijos, Ubaydallah y Abdallah. Nombró gobernadores y afirmó su autoridad por la fuerza. El sentimiento antiomeya estaba muy extendido, especialmente en Irán e Irak. Los abasíes habían ganado mucho apoyo. El reinado de Marwan como califa se dedicó casi por completo a intentar mantener unido el imperio omeya. Su muerte marcó el fin del gobierno omeya en Oriente, y fue seguida por la masacre de omeyas por parte de los abasíes. Casi toda la dinastía omeya fue asesinada, a excepción del talentoso príncipe Abd al-Rahman, que escapó a la península Ibérica y fundó allí una dinastía.
La dinastía abasí llegó al poder en 750, consolidando las conquistas de los califatos anteriores . Inicialmente, conquistaron las islas mediterráneas, incluidas las Baleares , y después, en 827, el sur de Italia . [127] El partido gobernante había llegado al poder en la ola de descontento con los omeyas, cultivada por el revolucionario abasí Abu Muslim . [128] [129] Bajo los abasíes floreció la civilización islámica. Lo más notable fue el desarrollo de la prosa y la poesía árabes , denominada por The Cambridge History of Islam como su " edad de oro ". [130] El comercio y la industria (considerados una revolución agrícola musulmana ) y las artes y las ciencias (considerados una revolución científica musulmana ) también prosperaron bajo los califas abasíes al-Mansur (que gobernó entre 754 y 775), Harun al-Rashid (que gobernó entre 786 y 809), al-Ma'mun (que gobernó entre 809 y 813) y sus sucesores inmediatos. [131] Muchos no musulmanes, como cristianos , judíos y sabeos , [132] contribuyeron a la civilización islámica en varios campos, [133] [134] y la institución conocida como la Casa de la Sabiduría empleó a eruditos cristianos y persas tanto para traducir obras al árabe como para desarrollar nuevos conocimientos. [135] [132]
La capital se trasladó de Damasco a Bagdad , debido a la importancia que los abasíes daban a los asuntos orientales de Persia y Transoxania . [131] En esta época el califato mostraba signos de fractura en medio del surgimiento de dinastías regionales. Aunque la familia omeya había sido asesinada por los abasíes rebeldes, un miembro de la familia, Abd ar-Rahman I , escapó a España y estableció allí un califato independiente en 756. En el Magreb , Harun al-Rashid nombró a los árabes aglabíes como gobernantes prácticamente autónomos, aunque continuaron reconociendo la autoridad central. El gobierno aglabí duró poco y fueron depuestos por la dinastía fatimí chiita en 909. Alrededor de 960, los fatimíes habían conquistado el Egipto abasí, construyendo allí una capital en 973 llamada " al-Qahirah " (que significa "el planeta de la victoria", conocida hoy como El Cairo ).
Durante su declive, el califato abasí se desintegró en estados y dinastías menores, como la dinastía tuluní y la dinastía gaznávida . La dinastía gaznávida fue una dinastía musulmana establecida por soldados esclavos turcos de otro imperio islámico, el Imperio samánida . En Persia, los gaznávidas arrebataron el poder a los abasíes. [136] [137] La influencia abasí había sido consumida por el Gran Imperio seléucida (un clan turco musulmán que había emigrado a la Persia continental) en 1055. [131] Otras dos tribus turcas, los karahánidas y los seléucidas , se convirtieron al islam durante el siglo X. Más tarde, fueron sometidos por los otomanos, que comparten el mismo origen e idioma. Los seléucidas desempeñaron un papel importante en el resurgimiento del sunismo cuando el chiismo aumentó su influencia. El líder militar seléucida Alp Arslan (1063-1072) apoyó económicamente las ciencias y la literatura y fundó la Universidad Nezamiyeh en Bagdad. [138]
La expansión continuó, a veces por la fuerza, a veces mediante proselitismo pacífico . [127] La primera etapa de la conquista de la India comenzó justo antes del año 1000. Unos 200 años después (de 1193 a 1209), la zona hasta el río Ganges había caído. En el África occidental subsahariana, el Islam se estableció justo después del año 1000. Los gobernantes musulmanes estuvieron en Kanem a partir de algún momento entre 1081 y 1097, con informes de un príncipe musulmán a la cabeza de Gao ya en 1009. Los reinos islámicos asociados con Mali alcanzaron prominencia en el siglo XIII. [139]
Los abasíes desarrollaron iniciativas destinadas a lograr una mayor unidad islámica. Se impulsó a cooperar a diferentes sectas de la fe islámica y mezquitas, separadas por doctrina, historia y práctica. Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar el carácter moral y la administración de estos últimos. Según Ira Lapidus , «la revuelta abasí fue apoyada en gran medida por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Marw con la adición de la facción yemení y su mawali ». [140] Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali , que permanecieron fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y fueron percibidos como una clase inferior dentro del imperio omeya. El ecumenismo islámico , promovido por los abasíes, se refiere a la idea de la unidad de la Ummah en el sentido literal: que había una sola fe. La filosofía islámica se desarrolló a medida que se codificaba la Sharia y se establecían los cuatro madhabs . Esta era también vio el surgimiento del sufismo clásico . Los logros religiosos incluyeron la finalización de las colecciones canónicas de hadices de Sahih Bukhari y otros. [141] El Islam reconoció hasta cierto punto la validez de las religiones abrahámicas , el Corán identificando a judíos , cristianos , zoroastrianos y sabeos (comúnmente identificados con los mandeos ) como " gente del libro ". Hacia el comienzo de la Alta Edad Media, las doctrinas de los sunitas y chiítas , dos denominaciones principales del Islam , se solidificaron y las divisiones del mundo teológicamente se formarían. Estas tendencias continuarían en los períodos fatimí y ayubí.
Políticamente, el califato abasí evolucionó hacia una monarquía islámica ( sistema unitario de gobierno ). La existencia, validez o legalidad de los gobernadores regionales del sultanato y del emirato se reconocieron para la unidad del estado. [142] En la filosofía islámica temprana de los omeyas ibéricos, Averroes presentó un argumento en El tratado decisivo , proporcionando una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial ash'ari ; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno . [143] [144]
Alta Edad Media
Según fuentes árabes, en el año 750, Al-Saffah , el fundador del califato abasí, lanzó una rebelión masiva contra el califato omeya desde la provincia de Jorasán, cerca de Talas. Después de eliminar a toda la familia omeya y lograr la victoria en la batalla de Zab , Al-Saffah y sus fuerzas marcharon hacia Damasco y fundaron una nueva dinastía. Sus fuerzas se enfrentaron a muchas potencias regionales y consolidaron el reino del califato abasí. [145]
En la época de Al-Mansur surgió la erudición persa. Muchos no árabes se convirtieron al Islam. Los omeyas desalentaron activamente la conversión para continuar con la recaudación de la yizya, o el impuesto a los no musulmanes. El Islam casi se duplicó dentro de su territorio, pasando del 8% de los residentes en 750 al 15% hacia el final del reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi , cuyo nombre significa "Bien guiado" o "Redentor", fue proclamado califa cuando su padre estaba en su lecho de muerte. Bagdad floreció durante el reinado de Al-Mahdi, convirtiéndose en la ciudad más grande del mundo. Atrajo a inmigrantes de Arabia, Irak, Siria, Persia y de lugares tan lejanos como la India y España. Bagdad fue el hogar de cristianos, judíos, hindúes y zoroastrianos, además de la creciente población musulmana. Al igual que su padre, Al-Hadi [146] estaba abierto a su pueblo y permitía que los ciudadanos se dirigieran a él en el palacio de Bagdad. Se lo consideraba un "gobernante ilustrado" y continuó las políticas de sus predecesores abasíes. Su breve gobierno estuvo plagado de conflictos militares e intrigas internas.
Los conflictos militares se apaciguaron durante el reinado de Harun al-Rashid . [147] Su reinado estuvo marcado por la prosperidad científica, cultural y religiosa. Fundó la biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa de la Sabiduría"), y las artes y la música florecieron durante su reinado. La familia Barmakid desempeñó un papel asesor decisivo en el establecimiento del Califato, pero decayó durante el gobierno de Rashid. [148]
Al-Amin recibió el califato de su padre Harun Al-Rashid, pero no respetó los acuerdos hechos para sus hermanos, lo que condujo a la Cuarta Fitna . El general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, tomó Bagdad y ejecutó a Al-Amin. [149] La guerra provocó una pérdida de prestigio para la dinastía.
Los abasíes pronto se vieron atrapados en una rivalidad a tres bandas entre los árabes coptos , los indopersas y los turcos inmigrantes. [150] Además, el coste de dirigir un gran imperio se volvió demasiado alto. [151] Los turcos, egipcios y árabes se adhirieron a la secta sunita; los persas, una gran parte de los grupos turcos y varios de los príncipes de la India eran chiítas. La unidad política del Islam comenzó a desintegrarse. Bajo la influencia de los califas abasíes, aparecieron dinastías independientes en el mundo musulmán y los califas reconocieron a dichas dinastías como legítimamente musulmanas. La primera fue la de los tahiríes en Jorasán , que se fundó durante el reinado del califa Al-Ma'mun . Dinastías similares incluyeron a los saffaríes , samánidas , gaznávidas y selyúcidas . Durante este tiempo, se hicieron avances en las áreas de astronomía, poesía, filosofía, ciencia y matemáticas. [152]
Alta Edad Media
Tras la muerte de Al-Amin, Al-Ma'mun se convirtió en califa. Al-Ma'mun extendió el territorio del imperio abasí durante su reinado y se ocupó de las rebeliones. [153] Al-Ma'mun había sido nombrado gobernador de Jorasán por Harun y, tras su ascenso al poder, el califa nombró a Tahir gobernador de sus servicios militares para asegurar su lealtad. Tahir y su familia se atrincheraron en la política iraní y se volvieron poderosos, frustrando el deseo de Al-Ma'mun de centralizar y fortalecer el poder califal. El creciente poder de la familia Tahirí se convirtió en una amenaza a medida que las propias políticas de Al-Ma'mun los distanciaron a ellos y a otros oponentes.
Al-Ma'mun trabajó para centralizar el poder y asegurar una sucesión sin problemas. Al-Mahdi proclamó que el califa era el protector del Islam contra la herejía, y también afirmó tener la capacidad de declarar la ortodoxia. Los eruditos religiosos afirmaron que Al-Ma'mun estaba sobrepasando sus límites en la Mihna , la inquisición abasí que introdujo en 833 cuatro meses antes de morir. [154] Los Ulemas surgieron como una fuerza en la política islámica durante el reinado de Al-Ma'mun por oponerse a las inquisiciones. Los Ulemas y las principales escuelas de derecho islámico tomaron forma en el período de Al-Ma'mun. Paralelamente, el sunnismo pasó a definirse como una religión de leyes. Las diferencias doctrinales entre el Islam sunita y el chiita se hicieron más pronunciadas.
Durante el régimen de Al-Ma'mun, las guerras fronterizas aumentaron. Al-Ma'mun hizo preparativos para una gran campaña, pero murió mientras dirigía una expedición en Sardes . Al-Ma'mun reunió a eruditos de muchas religiones en Bagdad, a quienes trató bien y con tolerancia. Envió un emisario al Imperio bizantino para recoger los manuscritos más famosos allí, y los tradujo al árabe. [155] Sus científicos originaron la alquimia . Poco antes de su muerte, durante una visita a Egipto en 832, el califa ordenó la apertura de una brecha en la Gran Pirámide de Giza para buscar conocimiento y tesoros. Los trabajadores cavaron un túnel cerca de donde la tradición ubicaba la entrada original. Al-Ma'mun murió más tarde cerca de Tarso en circunstancias cuestionables y fue sucedido por su medio hermano, Al-Mu'tasim , en lugar de su hijo, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.
Como califa, Al-Mu'tasim ordenó rápidamente el desmantelamiento de la base militar de Al-Ma'mun en Tiana. Se enfrentó a las revueltas de los khurramitas. Uno de los problemas más difíciles a los que se enfrentó este califa fue el levantamiento en curso de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venció a los rebeldes y consiguió una victoria significativa. El emperador bizantino Teófilo lanzó un ataque contra las fortalezas abasíes. Al-Mu'tasim envió a Al-Afshin, quien se enfrentó y derrotó a las fuerzas de Teófilo en la batalla de Anzen . A su regreso, se enteró de una grave conspiración militar que lo obligó a él y a sus sucesores a confiar en los comandantes turcos y los soldados esclavos ghilmanes (que presagiaban el sistema mameluco ). La Khurramiyyah nunca fue suprimida por completo, aunque decayó lentamente durante los reinados de los califas sucesivos. Cerca del final de la vida de Al-Mu'tasim hubo un levantamiento en Palestina, pero derrotó a los rebeldes.
Durante el reinado de Al-Mu'tasim, la familia Tahirid continuó creciendo en poder. Los Tahirid estaban exentos de muchas funciones tributarias y de supervisión. Su independencia contribuyó a la decadencia abasí en el este. Ideológicamente, Al-Mu'tasim siguió a su medio hermano Al-Ma'mun. Continuó el apoyo de su predecesor a la secta islámica Mu'tazila, aplicando brutales torturas contra la oposición. El matemático árabe Al-Kindi fue empleado por Al-Mu'tasim y tutor del hijo del califa. Al-Kindi había servido en la Casa de la Sabiduría y continuó sus estudios de geometría y álgebra griegas bajo el patrocinio del califa. [156]
Al-Wathiq sucedió a su padre. Al-Wathiq se enfrentó a la oposición en Arabia, Siria, Palestina y Bagdad. Utilizando una famosa espada, participó personalmente en la ejecución de los rebeldes de Bagdad. Las revueltas fueron el resultado de una brecha cada vez mayor entre las poblaciones árabes y los ejércitos turcos. Las revueltas fueron sofocadas, pero el antagonismo entre los dos grupos creció a medida que las fuerzas turcas ganaban poder. También consiguió un intercambio de cautivos con los bizantinos. Al-Wathiq fue un mecenas de eruditos, así como de artistas. Personalmente tenía talento musical y se dice que compuso más de cien canciones. [157]
Cuando Al-Wathiq murió de fiebre alta, Al-Mutawakkil lo sucedió. El reinado de Al-Mutawakkil es recordado por muchas reformas y se considera una edad de oro. Fue el último gran califa abasí; después de su muerte, la dinastía cayó en decadencia. Al-Mutawakkil puso fin a la Mihna. Al-Mutawakkil construyó la Gran Mezquita de Samarra [158] como parte de una extensión de Samarra hacia el este. Durante su reinado, Al-Mutawakkil conoció al famoso teólogo bizantino Constantino el Filósofo , que fue enviado para fortalecer las relaciones diplomáticas entre el Imperio y el Califato por el emperador Miguel III . Al-Mutawakkil se involucró en debates religiosos, como se refleja en sus acciones contra las minorías. Los chiíes se enfrentaron a la represión encarnada en la destrucción del santuario de Hussayn ibn ʻAlī , una acción que aparentemente se llevó a cabo para detener las peregrinaciones. Al-Mutawakkil siguió confiando en los estadistas turcos y en los soldados esclavos para sofocar las rebeliones y liderar batallas contra imperios extranjeros, en particular la conquista de Sicilia de manos de los bizantinos. Al-Mutawakkil fue asesinado por un soldado turco.
Al-Muntasir accedió al califato el mismo día con el apoyo de la facción turca, aunque estuvo implicado en el asesinato. El partido turco hizo que Al-Muntasir eliminara a sus hermanos de la línea de sucesión, temiendo venganza por el asesinato de su padre. Ambos hermanos escribieron declaraciones de abdicación. Durante su reinado, Al-Muntasir levantó la prohibición de peregrinar a las tumbas de Hassan y Hussayn y envió a Wasif a atacar a los bizantinos. Al-Muntasir murió por causas desconocidas. Los jefes turcos celebraron un consejo para elegir a su sucesor, eligiendo a Al-Musta'in . Los árabes y las tropas occidentales de Bagdad se mostraron disgustados con la elección y atacaron. Sin embargo, el califato ya no dependía de la elección árabe, sino del apoyo turco. Después de la fallida campaña musulmana contra los cristianos, la gente culpó a los turcos de traer el desastre a la fe y asesinar a sus califas. Después de que los turcos sitiaran Bagdad, Al-Musta'in planeó abdicar en favor de Al-Mu'tazz, pero fue ejecutado por orden de éste. Al-Mu'tazz fue entronizado por los turcos, convirtiéndose en el califa abasí más joven en asumir el poder.
Al-Mu'tazz demostró ser un discípulo demasiado apto para sus maestros turcos, pero estaba rodeado de partidos que se envidiaban entre sí. En Samarra , los turcos tenían problemas con los "occidentales" (bereberes y moros ), mientras que los árabes y persas de Bagdad, que habían apoyado a al-Musta'in, los miraban con igual odio. Al-Mu'tazz ejecutó a sus hermanos Al-Mu'eiyyad y Abu Ahmed. El gobernante gastó sin control, provocando una revuelta de turcos, africanos y persas para obtener su paga. Al-Mu'tazz fue brutalmente depuesto poco después. Al-Muhtadi se convirtió en el siguiente califa. Era firme y virtuoso en comparación con los califas anteriores, aunque los turcos tenían el poder. Los turcos lo mataron poco después de su ascenso. Al-Mu'tamid le siguió, y se mantuvo en el poder durante 23 años, aunque en gran medida era un gobernante solo de nombre. Después de la rebelión de Zanj , Al-Mu'tamid convocó a al-Muwaffak para que lo ayudara. A partir de entonces, Al-Muwaffaq gobernó en todo menos en el nombre. La dinastía Hamdanid fue fundada por Hamdan ibn Hamdun cuando fue nombrado gobernador de Mardin en Anatolia por los califas en 890. Al-Mu'tamid más tarde transfirió la autoridad a su hijo, al-Mu'tadid , y nunca recuperó el poder. Los tuluníes se convirtieron en el primer estado independiente en el Egipto islámico, cuando se separaron durante esta época.
Al-Mu'tadid administró hábilmente el califato. Egipto volvió a ser leal y Mesopotamia recuperó el orden. Fue tolerante con los chiítas, pero no tan justo con la comunidad omeya. Al-Mu'tadid fue cruel en sus castigos, algunos de los cuales no fueron superados por los de sus predecesores. Por ejemplo, el líder jariyita de Mosul fue paseado por Bagdad vestido con una túnica de seda, que los jariyitas denunciaron como pecaminosa, y luego crucificado. Tras la muerte de Al-Mu'tadid, su hijo con una esclava turca, Al-Muktafi , sucedió en el trono.
Al-Muktafi se convirtió en un favorito del pueblo por su generosidad y por abolir las prisiones secretas de su padre, el terror de Bagdad. Durante su reinado, el Califato superó amenazas como los Cármacos . Tras la muerte de Al-Muktafi, el visir eligió a Al-Muqtadir . El reinado de Al-Muqtadir fue una sucesión constante de trece visires, que se alzaban uno tras la caída o el asesinato de otro. Su largo reinado llevó al Imperio a su punto más bajo. Se perdió África y Egipto casi. Mosul se deshizo de su dependencia y los griegos atacaron a través de la frontera indefensa. Oriente siguió reconociendo formalmente al Califato, incluidos aquellos que prácticamente reclamaban la independencia.
Al final del primer período de los abásidas de Bagdad, la emperatriz Zoe Karbonopsina presionó para un armisticio con Al-Muqtadir y dispuso el rescate del prisionero musulmán [159] mientras la frontera bizantina era amenazada por los búlgaros. Esto sólo contribuyó al desorden de Bagdad. Aunque despreciado por el pueblo, Al-Muqtadir volvió a ser colocado en el poder después de los levantamientos. Al-Muqtadir finalmente fue asesinado fuera de las puertas de la ciudad, tras lo cual los cortesanos eligieron a su hermano al-Qahir . Él era aún peor. Al negarse a abdicar, fue cegado y arrojado a prisión.
Su hijo Al-Radi asumió el poder, pero sufrió una cascada de desgracias. Elogiado por su piedad, se convirtió en la herramienta del ministro gobernante de facto, Ibn Raik ( amir al-umara ; 'Emir de los emires'). Ibn Raik llevaba las riendas del gobierno y su nombre se unía al del califa en las oraciones públicas. En esa época, los hanbalíes , apoyados por el sentimiento popular, establecieron de hecho una especie de 'inquisición sunita'. Se considera comúnmente a Al-Radi como el último de los verdaderos califas: el último en pronunciar discursos en el servicio del viernes, en celebrar asambleas, en comunicarse con filósofos, en discutir las cuestiones del día, en tomar consejo sobre los asuntos de Estado, en distribuir limosnas o en moderar la severidad de los crueles oficiales. Así terminaron los primeros abásidas de Bagdad.
A finales de mediados de la década de 930, los Ikhshidíes de Egipto llevaban el título árabe de "Wali", lo que reflejaba su posición como gobernadores en nombre de los abasíes. El primer gobernador ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) fue instalado por el califa abasí. Le dieron a él y a sus descendientes la Wilayah durante 30 años. El apellido Ikhshid en sogdiano significa "príncipe".
También en la década de 930, 'Alī ibn Būyah y sus dos hermanos menores, al-Hassan y Aḥmad, fundaron la confederación Būyid . Originalmente un soldado al servicio de los Ziyārīds de Ṭabaristān , 'Alī pudo reclutar un ejército para derrotar a un general turco de Bagdad llamado Yāqūt en 934. Durante los siguientes nueve años, los tres hermanos obtuvieron el control del resto del califato, al tiempo que aceptaban la autoridad titular del califa en Bagdad. Los Būyids hicieron grandes avances territoriales. Fars y Jibal fueron conquistados. El centro de Irak se sometió en 945, antes de que los Būyids tomaran Kermān (967), Omán (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) y Gorgan (981). Después de esto, los búyidas entraron en una lenta decadencia, con partes de la confederación separándose gradualmente y las dinastías locales bajo su gobierno volviéndose independientes de facto . [160]
Alta Edad Media temprana
Al comienzo de la época abásida de Bagdad media, el califato había perdido importancia. El emir al-Umara Bajkam se contentó con enviar a su secretario a Bagdad para reunir a los dignatarios locales con el fin de elegir un sucesor. La elección recayó en Al-Muttaqi . Bajkam fue asesinado durante una partida de caza por kurdos merodeadores. En la anarquía que siguió en Bagdad, Ibn Raik convenció al califa para que huyera a Mosul, donde fue recibido por los hamdánidas. Estos asesinaron a Ibn Raik. Nasir al-Dawla , el hamdánida , avanzó sobre Bagdad, donde mercenarios y turcos bien organizados los repelieron. El general turco Tuzun se convirtió en emir al-Umara . Los turcos eran sunitas acérrimos. Una nueva conspiración puso al califa en peligro. Las tropas hamdánidas ayudaron a Ad-Daula a escapar a Mosul y luego a Nasibin. Tuzun y los hamdánidas se estancaron. Al-Muttaqi se encontraba en Raqqa y se trasladó a Tuzun, donde fue depuesto. Tuzun instaló al primo del califa cegado como sucesor, con el título de Al-Mustakfi . Con el nuevo califa, Tuzun atacó a la dinastía Buwayhid y a los hamdánidas . Poco después, Tuzun murió y fue sucedido por uno de sus generales, Abu Ja'far. Los buwayhids atacaron Bagdad y Abu Ja'far huyó a esconderse con el califa. El sultán buwayhid Muiz ud-Daula asumió el mando y obligó al califa a una sumisión abyecta al emir. Finalmente, Al-Mustakfi fue cegado y depuesto. La ciudad cayó en el caos y el palacio del califa fue saqueado. [161]
Una vez que los buwayhids controlaron Bagdad, Al-Muti se convirtió en califa. El cargo fue despojado de poder real y se establecieron las observancias chiítas. Los buwayhids se mantuvieron en Bagdad durante más de un siglo. Durante el reinado de los buwayhids, el califato estuvo en su punto más bajo, pero fue reconocido religiosamente, excepto en Iberia . El sultán buwayhid Mu'izz al-Dawla no pudo elevar a un califa chií al trono por temor a su propia seguridad y por temor a la rebelión, en la capital y más allá. [162]
El siguiente califa, Al-Ta'i , reinó en medio de una lucha entre facciones en Siria entre los fatimíes, los turcos y los cármatas. La dinastía Hideaway también se fracturó. Las fronteras abasíes fueron defendidas únicamente por pequeños estados fronterizos. Baha' al-Dawla , el emir buyí de Irak, depuso a Al-Ta'i en 991 y proclamó a Al-Qadir como el nuevo califa. [163]
Durante el califato de al-Qadir, Mahmud de Ghazni se hizo cargo del imperio. Mahmud de Ghazni, de fama oriental, era amistoso con los califas, y sus victorias en el Imperio indio fueron anunciadas en consecuencia desde los púlpitos de Bagdad en términos agradecidos y entusiastas. Al-Qadir fomentó la lucha sunita contra el chiismo y proscribió herejías como el Manifiesto de Bagdad y la doctrina de que el Corán fue creado. Prohibió la Muʿtazila , poniendo fin al desarrollo de la filosofía musulmana racionalista. Durante este y el siguiente período, la literatura islámica , especialmente la literatura persa , floreció bajo el patrocinio de los Buwayhids. [164] Para el año 1000, la población musulmana global había aumentado a aproximadamente el 4 por ciento del mundo, en comparación con la población cristiana del 10 por ciento.
Durante el reinado de Al-Qa'im , el gobernante buwayhid huyó a menudo de la capital y la dinastía selyúcida ganó poder. Toghrül invadió Siria y Armenia. Luego se dirigió a la capital, donde fue bien recibido tanto por los jefes como por el pueblo. En Bahréin , el estado cármata se derrumbó en Al-Hasa . Arabia se recuperó de los fatimíes y volvió a reconocer la jurisdicción espiritual de los abasíes. Al-Muqtadi fue honrado por el sultán selyúcida Malik-Shah I , durante cuyo reinado el califato fue reconocido en todo el extenso rango de conquista selyúcida. El sultán criticó la interferencia del califa en los asuntos de estado, pero murió antes de deponer al último de los abasíes de Bagdad media. [165]
Baja Alta Edad Media
Los últimos abásidas de Bagdad reinaron desde el comienzo de las Cruzadas hasta la Séptima Cruzada . El primer califa fue Al-Mustazhir . Era políticamente irrelevante, a pesar de los conflictos civiles en el país y la Primera Cruzada en Siria. Raimundo IV de Tolosa intentó atacar Bagdad, perdiendo en la batalla de Manzikert . La población musulmana mundial aumentó a alrededor del 5 por ciento frente a la población cristiana del 11 por ciento en 1100. Jerusalén fue capturada por los cruzados que masacraron a sus habitantes. Los predicadores viajaron por todo el califato proclamando la tragedia y alentando a los hombres a recuperar el recinto de la mezquita de Al-Aqsa de los francos (cruzados europeos). Multitudes de exiliados se unieron para la guerra contra los infieles . Ni el sultán ni el califa enviaron un ejército al oeste. [164]
Al-Mustarshid logró una mayor independencia mientras el sultán Mahmud II de Gran Selyúcida estaba enfrascado en una guerra en Oriente. El general de los Banu Mazyad (Estado Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa [166] (emir de Al-Hilla ), saqueó Bosra y atacó Bagdad junto con un joven hermano del sultán, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays fue aplastado por un ejército selyúcida al mando de Zengi , fundador de la dinastía Zengid . La muerte de Mahmud fue seguida por una guerra civil entre su hijo Dawud, su sobrino Mas'ud y el atabeg Toghrul II. Zengi fue llamado de vuelta a Oriente, estimulado por el Califa y Dubays, donde fue derrotado. El Califa entonces sitió Mosul durante tres meses sin éxito, resistido por Mas'ud y Zengi. No obstante, fue un hito en el resurgimiento militar del califato. [167]
Después del asedio de Damasco (1134), [168] Zengi emprendió operaciones en Siria . Al-Mustarshid atacó al sultán Mas'ud de los selyúcidas occidentales y fue hecho prisionero. Más tarde fue encontrado asesinado. [169] Su hijo, Al-Rashid, no logró independizarse de los turcos selyúcidas. Zengi, debido al asesinato de Dubays, estableció un sultanato rival. Mas'ud atacó; el califa y Zengi, sin esperanzas de éxito, escaparon a Mosul. El sultán recuperó el poder, se celebró un consejo, el califa fue depuesto y su tío, hijo de Al-Muqtafi , fue designado como el nuevo califa. Ar-Rashid huyó a Isfahán y fue asesinado por Hashshashins. [164]
La continua desunión y las luchas entre los turcos selyúcidas permitieron a Al-Muqtafi mantener el control en Bagdad y extenderlo por todo Irak. En 1139, Al-Muqtafi concedió protección al patriarca nestoriano Abdisho III . Mientras la cruzada se desarrollaba con furia, el califa defendió con éxito Bagdad contra Muhammad II de Seljuq en el asedio de Bagdad (1157) . El sultán y el califa enviaron hombres en respuesta al llamamiento de Zengi, pero ni los selyúcidas, ni el califa, ni sus emires se atrevieron a resistir a los cruzados.
El siguiente califa, Al-Mustanjid , vio a Saladino extinguir la dinastía fatimí después de 260 años, y así los abasíes volvieron a prevalecer. Al-Mustadi reinó cuando Saladino se convirtió en el sultán de Egipto y declaró lealtad a los abasíes.
An-Nasir , " el vencedor de la religión de Dios ", intentó restaurar el califato a su antiguo papel dominante. Conservó el control de Irak desde Tikrit hasta el Golfo sin interrupción. Su reinado de cuarenta y siete años estuvo marcado principalmente por tratos ambiciosos y corruptos con los jefes tártaros y por su arriesgada invocación a los mongoles, que puso fin a su dinastía. Su hijo, Az-Zahir , fue califa durante un breve período antes de su muerte y el nieto de An-Nasir, Al-Mustansir , fue nombrado califa.
Al-Mustansir fundó la madraza Mustansiriya . En 1236 Ögedei Khan ordenó levantar Jorasán y pobló Herat . Los gobernadores militares mongoles establecieron su campamento principalmente en la llanura de Mughan , Azerbaiyán. Los gobernantes de Mosul y la Armenia de Cilicia se rindieron. Chormaqan dividió la región del Cáucaso Sur en tres distritos según la jerarquía militar. [170] En Georgia, la población se dividió temporalmente en ocho tumens . [171] En 1237, el Imperio mongol había subyugado la mayor parte de Persia, excluyendo el Iraq abasí y los bastiones ismailíes , y todo Afganistán y Cachemira . [172]
Al-Musta'sim fue el último califa abasí en Bagdad y es conocido por su oposición al ascenso de Shajar al-Durr al trono egipcio durante la Séptima Cruzada. Al este, las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan arrasaron Transoxiana y Jorasán . Bagdad fue saqueada y el califa depuesto poco después. Los sultanes mamelucos y Siria designaron más tarde a un califa abasí impotente en El Cairo.
El califa "en la sombra" de El Cairo
a finales de la Edad Media
El califa abasí de El Cairo, que funcionaba como "sombra", reinó bajo la tutela de los sultanes mamelucos y de los gobernantes nominales que legitimaban el gobierno real de los sultanes mamelucos. Todos los califas abasíes cairotas que precedieron o sucedieron a Al-Musta'in eran líderes espirituales que carecían de poder temporal. Al-Musta'in fue el único califa abasí con sede en El Cairo que tuvo un breve período de poder político. Al-Mutawakkil III fue el último califa "en la sombra". En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio otomano. [173] [174]
Los fatimíes se originaron en Ifriqiya (actual Túnez y Argelia oriental ). La dinastía fue fundada en 909 por ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , quien legitimó su reivindicación a través de la descendencia de Mahoma a través de su hija Fātima as-Zahra y su esposo ʻAlī ibn-Abī-Tālib , el primer imán chiita , de ahí el nombre al-Fātimiyyūn "fatimí". [175] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió sobre todo el Magreb central y Egipto. [176] [177] Los fatimíes y los zaydíes en ese momento, usaban la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los sunitas. [178] [179] [180]
A diferencia de otros gobiernos de la zona, el ascenso de los fatimíes a los cargos públicos se basaba más en el mérito que en la herencia. Los miembros de otras ramas del Islam, incluidos los sunitas, tenían las mismas posibilidades de ser nombrados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia abarcaba a los no musulmanes, como los cristianos y los judíos, que accedían a altos niveles en el gobierno en función de su capacidad. [181] Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, en particular Al-Hakim bi-Amr Allah .
El palacio fatimí estaba dividido en dos partes. Se encontraba en la zona de Khan el-Khalili , en la calle Bin El-Quasryn. [182]
Alta y temprana Edad Media
Durante el comienzo de los abásidas de Bagdad Medio, los califas fatimíes reclamaron la supremacía espiritual no sólo en Egipto, sino que también disputaron el liderazgo religioso de Siria. Al comienzo del reino abásida en Bagdad, los alidas enfrentaron una severa persecución por parte del partido gobernante, ya que eran una amenaza directa para el califato. Debido a las inquisiciones abásidas, los antepasados optaron por ocultar la existencia de la Dawa. Posteriormente, viajaron hacia la meseta iraní y se distanciaron del epicentro del mundo político. El padre de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor, regresó para controlar los asuntos de la Dawa. Envió dos Dai a Yemen y África Occidental. Al Husain murió poco después del nacimiento de su hijo, Al Mahdi. Un sistema de gobierno ayudó a actualizar a Al Mahdi sobre el desarrollo que tuvo lugar en el norte de África. [183]
Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estableció el primer imán de la dinastía fatimí. Afirmó que los orígenes genealógicos se remontan a Fátima a través de Husayn e Ismail. Al Mahdi estableció su cuartel general en Salamiyah y se trasladó hacia el noroeste de África, bajo el gobierno aglabí . Su éxito al reivindicar ser el precursor del Mahdi fue decisivo entre las tribus bereberes del norte de África, específicamente la tribu kutamah. Al Mahdi se estableció en la antigua residencia aglabí en Raqqadah, un suburbio de Al-Qayrawan en Túnez. En 920, Al Mahdi se instaló en la recién establecida capital del imperio, Al-Mahdiyyah . Después de su muerte, Al Mahdi fue sucedido por su hijo, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, que continuó su política expansionista. [184] En el momento de su muerte había extendido su reinado al Marruecos de los idrisíes , así como al propio Egipto. El califato fatimí se extendió hasta incluir Sicilia y el norte de África desde el océano Atlántico hasta Libia . [185] El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió a todo el Magreb central , un área que consiste en los países modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia , que gobernó desde Mahdia , en Túnez. La capital recién construida Al-Mansuriya , [Nota 3] o Mansuriyya ( árabe : المنصوريه ), cerca de Kairuán , Túnez , fue la capital del califato fatimí durante los gobiernos de los imanes Al-Mansur Billah (r. 946-953) y Al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953-975).
The Fatimid general Jawhar conquered Egypt in 969, and he built a new palace city there, near Fusṭāt, which he also called al-Manṣūriyya. Under Al-Muizz Lideenillah, the Fatimids conquered the Ikhshidid Wilayah (see Fatimid Egypt), founding a new capital at al-Qāhira (Cairo) in 969.[177] The name was a reference to the planet Mars, "The Subduer",[187] which was prominent in the sky at the moment that city construction started. Cairo was intended as a royal enclosure for the Fatimid caliph and his army, though the actual administrative and economic capital of Egypt was in cities such as Fustat until 1169. After Egypt, the Fatimids continued to conquer the surrounding areas until they ruled from Tunisia to Syria, as well as Sicily.
Under the Fatimids, Egypt became the center of an empire that included at its peak North Africa, Sicily, Palestine, Jordan, Lebanon, Syria, the Red Sea coast of Africa, Tihamah, Hejaz, and Yemen.[188] Egypt flourished, and the Fatimids developed an extensive trade network in both the Mediterranean and the Indian Ocean. Their trade and diplomatic ties extended all the way to China and its Song dynasty, which eventually determined the economic course of Egypt during the High Middle Ages.
After the eighteenth Imam, al-Mustansir Billah, the Nizari sect believed that his son Nizar was his successor, while another Ismāʿīlī branch known as the Mustaali (from whom the Dawoodi Bohra would eventually descend), supported his other son, al-Musta'li. The Fatimid dynasty continued with al-Musta'li as both Imam and Caliph, and that joint position held until the 20th Imam, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). At the death of Imam Amir, one branch of the Mustaali faith claimed that he had transferred the imamate to his son at-Tayyib Abi l-Qasim, who was then two years old. After the decay of the Fatimid political system in the 1160s, the Zengid ruler Nūr ad-Dīn had his general, Shirkuh, seize Egypt from the vizier Shawar in 1169. Shirkuh died two months after taking power, and the rule went to his nephew, Saladin.[189] This began the Ayyubid Sultanate of Egypt and Syria.
Beginning in the 8th century, the Iberian Christian kingdoms had begun the Reconquista aimed at retaking Al-Andalus from the Moors. In 1095, Pope Urban II, inspired by the conquests in Spain by Christian forces and implored by the eastern Roman emperor to help defend Christianity in the East, called for the First Crusade from Western Europe which captured Edessa, Antioch, County of Tripoli and Jerusalem.[190]
In the early period of the Crusades, the Christian Kingdom of Jerusalem emerged and for a time controlled Jerusalem. The Kingdom of Jerusalem and other smaller Crusader kingdoms over the next 90 years formed part of the complicated politics of the Levant, but did not threaten the Islamic Caliphate nor other powers in the region. After Shirkuh ended Fatimid rule in 1169, uniting it with Syria, the Crusader kingdoms were faced with a threat, and his nephew Saladin reconquered most of the area in 1187, leaving the Crusaders holding a few ports.[191]
In the Third Crusade armies from Europe failed to recapture Jerusalem, though Crusader states lingered for several decades, and other crusades followed. The Christian Reconquista continued in Al-Andalus, and was eventually completed with the fall of Granada in 1492. During the low period of the Crusades, the Fourth Crusade was diverted from the Levant and instead took Constantinople, leaving the Eastern Roman Empire (now the Byzantine Empire) further weakened in their long struggle against the Turkish peoples to the east. However, the crusaders did manage to damage Islamic caliphates; according to William of Malmesbury, preventing them from further expansion into Christendom[192] and being targets of the Mamluks and the Mongols.
The Ayyubid dynasty was founded by Saladin and centered in Egypt. In 1174, Saladin proclaimed himself Sultan and conquered the Near East region. The Ayyubids ruled much of the Middle East during the 12th and 13th centuries, controlling Egypt, Syria, northern Mesopotamia, Hejaz, Yemen, and the North African coast up to the borders of modern-day Tunisia. After Saladin, his sons contested control over the sultanate, but Saladin's brother al-Adil eventually established himself in 1200. In the 1230s, Syria's Ayyubid rulers attempted to win independence from Egypt and remained divided until Egyptian Sultan as-Salih Ayyub restored Ayyubid unity by taking over most of Syria, excluding Aleppo, by 1247. In 1250, the dynasty in the Egyptian region was overthrown by slave regiments. A number of attempts to recover it failed, led by an-Nasir Yusuf of Aleppo. In 1260, the Mongols sacked Aleppo and wrested control of what remained of the Ayyubid territories soon after.[193]
While the Abbasid Caliphate suffered a decline following the reign of Al-Wathiq (842–847) and Al-Mu'tadid (892–902),[194] the Mongol Empire put an end to the Abbasid dynasty in 1258.[195] The Mongols spread throughout Central Asia and Persia;[196] the Persian city of Isfahan had fallen to them by 1237.[197] The Ilkhans of Chingisid descendence claimed to be defenders of Islam, perhaps even the heirs of the Abbasid Caliphate.[198](p59) Some Sufi Muslim writers, like Aflaki and Abu Bakr Rumi, were favourably impressed by the Mongols' conquest of Islamic states and subjugation of Muslim rulers to their military and political power, considering their invasions and expansion as a legitimate divine punishment from God, as the Mongols and Turkic peoples from the Eurasian Steppe were regarded as more pious than the Muslim scholars, ascetics, and muftis of their time.[198](p81) During this era, the Persian Sufi poet and mystic Jalaluddin Rumi (1207–1273) wrote his masterpiece, the Masnavi, which he believed to be "sent down" from God and understood it as the proper explanation of the Quran (tafsīr).[198](p97) Muslim scholars, such as Nasir al-Din al-Tusi and Qutb al-Din al-Shirazi, studied in the Maragheh observatory, erected by Hulegu Khan.[199]
From the 13th to the 14th centuries, both Sunnī and Shīʿa practices were intertwined, and historical figures commonly associated with the history of Shīʿa Islam, like ʿAlī ibn Abī Ṭālib and Jaʿfar al-Ṣādiq (respectively, the first and sixth Shīʿīte Imams), played an almost universal role for Muslim believers to understand "the Unseen" (al-Ghaib).[198](p24) A sharp distinction between Sunnī, Shīʿa, and heterodox Islamic beliefs did not exist. Therefore, ideas from foreign cultures were easier to integrate into the Islamic worldview.[196]
While many scholars had hold the opinion that Turks and Mongols converted to Islam filtered through the mediation of Persian and Central Asian culture,[196][200] as well as through the preaching of Sufi Muslim wandering ascetics and mystics (fakirs and dervishes),[196][201] this view has been challenged in recent years.[196][202] Since the Battle of Talas (752), Muslim heresiographers never mentioned Turkic or Mongolian beliefs as heretic.[203] Despite doctrinal differences, some Muslim authors, such as Al-Nuwayri, stated that the Mongols had heavenly approval and would live in accordance with the strictions of Islamic law.[204] Aflaki identifies the Turks and Mongols with the army of Muhammad's wrath mentioned in a hadith. He further casts the Mongols both as God's punishment from hell, as well as people who follow the will of the Creator in his Manaqib al-'Arifin, although inferior to the saints.[202] In the writings of Aflaki, a later disciple of Rumi, the Mongols are described as being so impressed by Rumi's devotion to God, that they believed an assault on Rumi would cause the wrath of God upon them.[202]
Ultimately, the Ilkhanate, Golden Horde, and the Chagatai Khanate – three of the four principal Mongol khanates – embraced Islam.[205][206][207] In power in Syria, Mesopotamia, Persia, and further east, over the rest of the 13th century gradually all converted to Islam. Most Ilkhanid rulers were replaced by the new Mongol power founded by Timur (himself a Muslim), who conquered Persia in the 1360s, and moved against the Delhi Sultanate in India and the Ottoman Turks in Anatolia. Timur's ceaseless conquests were accompanied by displays of brutality matched only by Chinggis Khan, whose example Timur consciously imitated.[208] Samarqand, the cosmopolitan capital of Timur's empire, flourished under his rule as never before, while Iran and Iraq suffered large-scale devastation.[208] The Middle East was still recovering from the Black Death, which may have killed one third of the population in the region. The plague began in China, and reached Alexandria in Egypt in 1347, spreading over the following years to most Islamic areas. The combination of the plague and the wars left the Middle Eastern Islamic world in a seriously weakened position. The Timurid dynasty would found many strong empires of Islam, including the Mughals of India.[209][210]
The Timurid Empire based in Central Asia ruled by the Timurid dynasty saw a tremendous increase in the fields of arts and sciences, spreading across both the eastern and western world.[211]
Remarkable was the invention of Tamerlane Chess, reconstruction of the city of Samarkand, and substantial contributions made by the family of Sultan Shah Rukh, which includes Gawhar Shad, polymath Ulugh Begh, and Sultan Husayn Bayqara in the fields of astronomy, mathematics, and architecture. The empire received widespread support from multiple Islamic scholars and scientists. A number of Islamic learning centres and mosques were built, most notably the Ulugh Beg Observatory.
The prosperity of the city of Herat is said to have competed with those of Florence, the birthplace of the Italian Renaissance as the center of a cultural rebirth.[212][213]
The aspects of the Timurid Renaissance were later brought in Mughal India by the Mughal Emperors[214][215][216] and served as a heritage of states of the other remaining Islamic Gunpowder empires: the Ottoman Turkey and the Safavid Iran.[217]
In 1250, the Ayyubid Egyptian dynasty was overthrown by slave regiments, and the Mamluk Sultanate was born. Military prestige was at the center of Mamluk society, and it played a key role in the confrontations with the Mongol Empire during the Mongol invasions of the Levant.
In the 1260s, the Mongols sacked and controlled the Islamic Near East territories. The Mongol invaders were finally stopped by Egyptian Mamluks north of Jerusalem in 1260 at the pivotal Battle of Ain Jalut.[218] The Mamluks, who were slave-soldiers predominantly of Turkic, Caucasian, and Southeastern European origins[219][220][221] (see Saqaliba), forced out the Mongols (see Battle of Ain Jalut) after the final destruction of the Ayyubid dynasty. The Mongols were again defeated by the Mamluks at the Battle of Hims a few months later, and then driven out of Syria altogether.[137] With this, the Mamluks were able to concentrate their forces and to conquer the last of the Crusader states in the Levant. Thus they united Syria and Egypt for the longest interval between the Abbasid and Ottoman empires (1250–1517).[222]
The Mamluks experienced a continual state of political conflict, military tension, proxy wars, and economic competition between the "Muslim territory" (Dar al-Islam) and "non-Muslim territory" (Dar al-Harb).[220] The Battle of Ain Jalut and the glorious Battle of Marj al-Saffar (1303), the latter partly led by Imam Ibn Taymiyyah, marked the end of the Mongol invasions of the Levant. Fatwas given during these conflicts changed the course of Political Islam.[223] As part of their chosen role as defenders of Islamic orthodoxy, the Mamluks sponsored many religious buildings, including mosques, madrasas and khanqahs. Though some construction took place in the provinces, the vast bulk of these projects expanded the capital. Many Mamluk buildings in Cairo have survived to this day, particularly in Old Cairo (for further informations, see Mamluk architecture).
In scholasticism, Ibn Taymiyya (1263–1328), who did not accept the Mongols' conversion to Sunnism,[224] worried about the integrity of Islam and tried to establish a theological doctrine to purify Islam from its alleged alterations.[225] Unlike contemporary scholarship, which relied on traditions and historical narratives from early Islam, Ibn Taymiyya's methodology was a mixture of the selective use of hadith and a literal understanding of the Quran.[225][226] He rejected most philosophical approaches to Islam and proposed a clear, simple and dogmatic theology instead.[225] Another major characteristic of his theological approach emphasized the significance of a theocratic state. While prevailing opinion held that religious wisdom was necessary for a state, Ibn Taymiyya regarded political power as necessary for religious excellence.[225] He rejected many hadiths circulating among Muslims during his time and relied repeatedly on only Sahih Bukhari and Sahih Muslim to refute Asharite doctrine.[226][227] Feeling threatened by the Crusaders and by the Mongols, Ibn Taymiyya stated it would be obligatory for Muslims to join a physical jihad against non-Muslims. This not only included the invaders but also the heretics among the Muslims, including Shias, Asharites and "philosophers", who Ibn Taymiyya blamed for the deterioration of Islam.[228] Nevertheless, his writings only played a marginal role during his lifetime. He was repeatedly accused of blasphemy by anthropomorphizing God, and his disciple Ibn Kathir distanced himself from his mentor and negated that aspect of his teachings.[229] Yet, some of Ibn Taymiyya's teaching probably influenced Ibn Kathir's methodology on exegesis in his Tafsir, which discounted much of the exegetical tradition since then.[230][231] The writings of Ibn Taymiyya and Ibn Kathir became important sources for Wahhabism and 21st century Salafi theology.[228][225][226][232]
The Arabs, under the command of the Berber General Tarik ibn Ziyad, first began their conquest of southern Spain or al-Andalus in 711. A raiding party led by Tarik was sent to intervene in a civil war in the Visigothic kingdom in Hispania. Crossing the Strait of Gibraltar (named after the General), it won a decisive victory in the summer of 711 when the Visigothic king Roderic was defeated and killed on 19 July at the Battle of Guadalete. Tariq's commander, Musa bin Nusair crossed with substantial reinforcements, and by 718 the Muslims dominated most of the peninsula. Some later Arabic and Christian sources present an earlier raid by a certain Ṭārif in 710 and also, the Ad Sebastianum recension of the Chronicle of Alfonso III, refers to an Arab attack incited by Erwig during the reign of Wamba (672–80). The two large armies may have been in the south for a year before the decisive battle was fought.[233]
The rulers of Al-Andalus were granted the rank of Emir by the Umayyad Caliph Al-Walid I in Damascus. After the Abbasids came to power, some Umayyads fled to Muslim Spain to establish themselves there. By the end of the 10th century, the ruler Abd al-Rahman III took over the title of Caliph of Córdoba (912–961).[234] Soon after, the Umayyads went on developing a strengthened state with its capital as Córdoba. Al-Hakam II succeeded to the Caliphate after the death of his father Abd ar-Rahman III in 961. He secured peace with the Christian kingdoms of northern Iberia,[235] and made use of the stability to develop agriculture through the construction of irrigation works.[236] Economic development was also encouraged through the widening of streets and the building of markets. The rule of the Caliphate is known as the heyday of Muslim presence in the peninsula.[237]
The Umayyad Caliphate collapsed in 1031 due to political divisions and civil unrest during the rule of Hicham II who was ousted because of his indolence.[238] Al-Andalus then broke up into a number of states called taifa kingdoms (Arabic, Muluk al-ṭawā'if; English, Petty kingdoms). The decomposition of the Caliphate into those petty kingdoms weakened the Muslims in the Iberian Peninsula vis-à-vis the Christian kingdoms of the north. Some of the taifas, such as that of Seville, were forced to enter into alliances with Christian princes and pay tributes in money to Castille.[239]
Abd al-Rahman I and Bedr (a former Greek slave) escaped with their lives after the popular revolt known as the Abbasid Revolution. Rahman I continued south through Palestine, the Sinai, and then into Egypt. Rahman I was one of several surviving Umayyad family members to make a perilous trek to Ifriqiya at this time. Rahman I and Bedr reached modern day Morocco near Ceuta. Next step would be to cross to sea to al-Andalus, where Rahman I could not have been sure whether he would be welcome. Following the Berber Revolt (740s), the province was in a state of confusion, with the Ummah torn by tribal dissensions among the Arabs and racial tensions between the Arabs and Berbers. Bedr lined up three Syrian commanders – Obeid Allah ibn Uthman and Abd Allah ibn Khalid, both originally of Damascus, and Yusuf ibn Bukht of Qinnasrin and contacted al-Sumayl (then in Zaragoza) to get his consent, but al-Sumayl refused, fearing Rahman I would try to make himself emir. After discussion with Yemenite commanders, Rahman I was told to go to al-Andalus. Shortly thereafter, he set off with Bedr and a small group of followers for Europe. Abd al-Rahman landed at Almuñécar in al-Andalus, to the east of Málaga.
During his brief time in Málaga, he quickly amassed local support. News of the prince's arrival spread throughout the peninsula. In order to help speed his ascension to power, he took advantage of the feuds and dissensions. However, before anything could be done, trouble broke out in northern al-Andalus. Abd al-Rahman and his followers were able to control Zaragoza. Rahman I fought to rule al-Andalus in a battle at the Guadalquivir river, just outside Córdoba on the plains of Musarah (Battle of Musarah). Rahman I was victorious, chasing his enemies from the field with parts of their army. Rahman I marched into the capital, Córdoba, fighting off a counterattack, but negotiations ended the confrontation. After Rahman I consolidated power, he proclaimed himself the al-Andalus emir. Rahman I did not claim the Muslim caliph, though.[240] The last step was to have al-Fihri's general, al-Sumayl, garroted in Córdoba's jail. Al-Andalus was a safe haven for the house of Umayya that managed to evade the Abbasids.[241]
In Baghdad, the Abbasid caliph al-Mansur had planned to depose the emir. Rahman I and his army confronted the Abbasids, killing most of the Abbasid army. The main Abbasid leaders were decapitated, their heads preserved in salt, with identifying tags pinned to their ears. The heads were bundled in a gruesome package and sent to the Abbasid caliph who was on pilgrimage at Mecca. Rahman I quelled repeated rebellions in al-Andalus. He began the building of the great mosque [cordova], and formed ship-yards along the coast; he is moreover said to have been the first to transplant the palm and the pomegranate into the congenial climate of Spain: and he encouraged science and literature in his states. He died on 29 September 788, after a reign of thirty-four years and one month.[242]
Rahman I's successor was his son Hisham I. Born in Córdoba, he built many mosques and completed the Mezquita. He called for a jihad that resulted in a campaign against the Kingdom of Asturias and the County of Toulouse; in this second campaign he was defeated at Orange by William of Gellone, first cousin to Charlemagne. His successor Al-Hakam I came to power and was challenged by his uncles, other sons of Rahman I. One, Abdallah, went to the court of Charlemagne in Aix-la-Chapelle to negotiate for aid. In the meantime Córdoba was attacked, but was defended. Hakam I spent much of his reign suppressing rebellions in Toledo, Saragossa and Mérida.[243]
Abd ar-Rahman II succeeded his father and engaged in nearly continuous warfare against Alfonso II of Asturias, whose southward advance he halted. Rahman II repulsed an assault by Vikings who had disembarked in Cádiz, conquered Seville (with the exception of its citadel) and attacked Córdoba. Thereafter he constructed a fleet and naval arsenal at Seville to repel future raids. He responded to William of Septimania's requests of assistance in his struggle against Charles the Bald's nominations.[244]
Muhammad I's reign was marked by the movements of the Muwallad (ethnic Iberian Muslims) and Mozarabs (Muslim-Iberia Christians). Muhammad I was succeeded by his son Mundhir I. During the reign of his father, Mundhir I commanded military operations against the neighbouring Christian kingdoms and the Muwallad rebellions. At his father's death, he inherited the throne. During his two-year reign, Mundhir I fought against Umar ibn Hafsun. He died in 888 at Bobastro, succeeded by his brother Abdullah ibn Muhammad al-Umawi.
Umawi showed no reluctance to dispose of those he viewed as a threat. His government was marked by continuous wars between Arabs, Berbers and Muwallad. His power as emir was confined to the area of Córdoba, while the rest had been seized by rebel families. The son he had designated as successor was killed by one of Umawi's brothers. The latter was in turn executed by Umawi's father, who named as successor Abd ar-Rahman III, son of the killed son of Umawi.[245][246][247]
The Umayyad conquest of North Africa continued the century of rapid Muslim military expansion following the death of Muhammad in 632. By 640 the Arabs controlled Mesopotamia, had invaded Armenia, and were concluding their conquest of Byzantine Syria. Damascus was the seat of the Umayyad Caliphate. By the end of 641 all of Egypt was in Arab hands. A subsequent attempt to conquer the Nubian kingdom of Makuria was however repelled.
Kairouan in Tunisia was the first city founded by Muslims in the Maghreb. Arab general Uqba ibn Nafi erected the city (in 670) and, in the same time, the Great Mosque of Kairouan[248] considered as the oldest and most prestigious sanctuary in the western Islamic world.[249]
This part of Islamic territory has had independent governments during most of Islamic history. The Idrisid were the first Arab rulers in the western Maghreb (Morocco), ruling from 788 to 985. The dynasty is named after its first sultan Idris I.[250]
The Almoravid dynasty was a Berber dynasty from the Sahara flourished over a wide area of North-Western Africa and the Iberian Peninsula during the 11th century. Under this dynasty the Moorish empire was extended over present-day Morocco, Western Sahara, Mauritania, Gibraltar, Tlemcen (in Algeria) and a part of what is now Senegal and Mali in the south, and Spain and Portugal in the north.[251]
The Almohad Dynasty or "the Unitarians", were a Berber Muslim religious power which founded the fifth Moorish dynasty in the 12th century, and conquered all Northern Africa as far as Egypt, together with Al-Andalus.[252]
The history of Islam in the Horn of Africa is almost as old as the faith itself. Through extensive trade and social interactions with their converted Muslim trading partners on the other side of the Red Sea, in the Arabian peninsula, merchants and sailors in the Horn region gradually came under the influence of the new religion.[253]
Early Islamic disciples fled to the port city of Zeila in modern-day northern Somalia to seek protection from the Quraysh at the court of the Emperor of Aksum. Some of the Muslims that were granted protection are said to have then settled in several parts of the Horn region to promote the religion. The victory of the Muslims over the Quraysh in the 7th century had a significant impact on local merchants and sailors, as their trading partners in Arabia had by then all adopted Islam, and the major trading routes in the Mediterranean and the Red Sea came under the sway of the Muslim Caliphs. Instability in the Arabian peninsula saw further migrations of early Muslim families to the Somali seaboard. These clans came to serve as catalysts, forwarding the faith to large parts of the Horn region.[253]
Islam came to the Great Lakes region of South Eastern Africa along existing trade routes.[254] They learned from them the manners of the Muslims and this led to their conversion by the Muslim Arabs.
Local Islamic governments centered in Tanzania (then Zanzibar). The people of Zayd were Muslims that immigrated to the Great Lakes region. In the pre-colonial period, the structure of Islamic authority here was held up through the Ulema (wanawyuonis, in Swahili language). These leaders had some degree of authority over most of the Muslims in South East Africa before territorial boundaries were established. The chief Qadi there was recognized for having the final religious authority.[255]
On the Indian subcontinent, Islam first appeared in the southwestern tip of the peninsula, in today's Kerala state. Arabs traded with Malabar even before the birth of Muhammad. Native legends say that a group of Sahaba, under Malik Ibn Deenar, arrived on the Malabar Coast and preached Islam. According to that legend, the first mosque of India was built by Second Chera King Cheraman Perumal, who accepted Islam and received the name Tajudheen. Historical records suggest that the Cheraman Perumal Mosque was built in around 629.[256]
Islamic rule first came to the Indian subcontinent in the 8th century, when Muhammad bin Qasim conquered Sindh, though this was a short-lived consolidation of Indian territory. Islamic conquests expanded under Mahmud of Ghazni in the 12th century CE, resulting in the establishment of the Ghaznavid Empire in the Indus River basin and the subsequent prominence of Lahore as an eastern bastion of Ghaznavid culture and rule. Ghaznavid rule was eclipsed by the Ghurid Empire of Muhammad of Ghor and Ghiyath al-Din Muhammad, whose domain under the conquests of Muhammad bin Bakhtiyar Khalji extended until the Bengal, where Indian Islamic missionaries achieved their greatest success in terms of dawah and number of converts to Islam.[257][258][page needed] Qutb-ud-din Aybak conquered Delhi in 1206 and began the reign of the Delhi Sultanate,[259] a successive series of dynasties that synthesized Indian civilization with the wider commercial and cultural networks of Africa and Eurasia, greatly increased demographic and economic growth in India and deterred Mongol incursion into the prosperous Indo-Gangetic plain and enthroned one of the few female Muslim rulers, Razia Sultana.
Many prominent sultanates and emirates administered various regions of the Indian subcontinent from the 13th to the 16th centuries, such as the Qutb Shahi, Gujarat, Kashmir, Bengal, Bijapur and Bahmani Sultanates, but none rivaled the power and extensive reach of the Mughal Empire at its zenith.[260] The Bengal Sultanate in particular was a major global trading nation in the world, described by the Europeans to be the "richest country to trade with",[261] while the Shah Mir dynasty ensured the gradual conversion of Kashmiris to Islam.
Persian culture, art, language, cuisine and literature grew in prominence in India due to Islamic administration and the immigration of soldiers, bureaucrats, merchants, Sufis, artists, poets, teachers and architects from Iran and Central Asia, resulting in the early development of Indo-Persian culture.
Islam first reached Maritime Southeast Asia through traders from Mecca in the 7th century,[137] particularly via the western part of what is now Indonesia. Arab traders from Yemen already had a presence in Asia through trading and travelling by sea, serving as intermediary traders to and from Europe and Africa. They traded not only Arabian goods but also goods from Africa, India, and so on which included ivory, fragrances, spices, and gold.[262]
According to T. W. Arnold in The Preaching of Islam, by the 2nd century of the Islamic calendar, Arab traders had been trading with the inhabitants of Ceylon, modern-day Sri Lanka. The same argument has been told by Dr. B.H. Burger and Dr. Mr. Prajudi in Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (History of Socio Economic of Indonesia).[263] According to an atlas created by the geographer Al-Biruni (973–1048), the Indian or Indonesian Ocean used to be called the Persian Ocean. After Western Imperialist rule, this name was changed to reflect the name used today; the Indian Ocean.[264]
Soon, many Sufi missionaries translated classical Sufi literature from Arabic and Persian into Malay; a tangible product of this is the Jawi script. Coupled with the composing of original Islamic literature in Malay, this led the way to the transformation of Malay into an Islamic language.[265] By 1292, when Marco Polo visited Sumatra, most of the inhabitants had converted to Islam. The Sultanate of Malacca was founded on the Malay Peninsula by Parameswara, a Srivijayan Prince.
Through trade and commerce, Islam then spread to Borneo and Java. By the late 15th century, Islam had been introduced to the Philippines via the southern island of Mindanao.[266] The foremost[citation needed] socio-cultural Muslim entities that resulted from this are the Sultanate of Sulu and Sultanate of Maguindanao; Islamised kingdoms in the northern Luzon island, such as the Kingdom of Maynila and the Kingdom of Tondo, were later conquered and Christianised with the majority of the archipelago by Spanish colonisers beginning in the 16th century.
As Islam spread, societal changes developed from the individual conversions, and five centuries later it emerged as a dominant cultural and political power in the region. Three main Muslim political powers emerged. The Aceh Sultanate was the most important, controlling much of the area between Southeast Asia and India from its centre in northern Sumatra. The Sultanate also attracted Sufi poets. The second Muslim power was the Sultanate of Malacca on the Malay Peninsula. The Sultanate of Demak on Java was the third power, where the emerging Muslim forces defeated the local Majapahit kingdom in the early 16th century.[267] Although the sultanate managed to expand its territory somewhat, its rule remained brief.[137]
Portuguese forces captured Malacca in 1511 under naval general Afonso de Albuquerque. With Malacca subdued, the Aceh Sultanate and Bruneian Empire established themselves as centres of Islam in Southeast Asia. The Sultanate's territory, although vastly diminished, remains intact to this day as the modern state of Brunei Darussalam.[137]
In China, four Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib and Jahsh ibn Riyab) preached in 616/17 and onwards after following the Chittagong–Kamrup–Manipur route after sailing from Abyssinia in 615/16. After conquering Persia in 636, Sa'ad ibn abi Waqqas went with Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd and Hassan ibn Thabit to China in 637 taking the complete Quran. Sa'ad ibn abi Waqqas headed for China for the third time in 650–51 after Caliph Uthman asked him to lead an embassy to China, which the Chinese emperor received.[268]
In the 15th and 16th centuries three major Muslim empires formed: the Ottoman Empire in Anatolia, the Balkans, the Middle East, and North Africa; the Safavid Empire in Greater Iran; and the Mughal Empire in South Asia. These imperial powers were made possible by the discovery and exploitation of gunpowder and more efficient administration.[269]
According to Ottoman historiography, the legitimation of a ruler is attributed to Sheikh Edebali who interpreted a dream of Osman Gazi as God's legitimation of his reign.[270] Since Murad I's conquest of Edirne in 1362, the caliphate was claimed by the Turkish sultans of the empire.[271] During the period of Ottoman growth, claims on caliphal authority were recognized in 1517 as Selim I became the "Custodian of the Two Holy Mosques" in Mecca and Medina through the conquering and unification of Muslim lands, strengthening their claim to the caliphate in the Muslim world.[272]
The Seljuq Turks declined in the second half of the 13th century, after the Mongol invasion of Anatolia.[273] This resulted in the establishment of multiple Turkish principalities, known as beyliks. Osman I, the founder of the Ottoman dynasty, assumed leadership of one of these principalities (Söğüt) at the end of the 13th century, succeeding his father Ertuğrul. Osman I afterwards led it in a series of battles with the Byzantine Empire.[274] By 1331, the Ottoman Turks had captured Nicaea, the former Byzantine capital, under the leadership of Osman's son and successor, Orhan I.[275] Victory at the Battle of Kosovo against the Serbian Empire in 1389 then facilitated their expansion into Europe. The Ottomans were established in the Balkans and Anatolia by the time Bayezid I ascended to power in the same year, now at the helm of a growing empire.[276]
Growth halted when Mongol warlord Timur (also known as "Tamerlane") captured Bayezid I in the Battle of Ankara in 1402, beginning the Ottoman Interregnum. This episode was characterized by the division of the Ottoman territory amongst Bayezid I's sons, who submitted to Timurid authority. When a number of Ottoman territories regained independent status, ruin for the Empire loomed. However, the empire recovered as the youngest son of Bayezid I, Mehmed I, waged offensive campaigns against his ruling brothers, thereby reuniting Asia Minor and declaring himself sultan in 1413.[137] Around 1512 the Ottoman naval fleet developed under the rule of Selim I,[277] such that the Ottoman Turks were able to challenge the Republic of Venice, a naval power which established its thalassocracy alongside the other Italian maritime republics upon the Mediterranean Region.[278] They also attempted to reconquer the Balkans. By the time of Mehmed I's grandson, Mehmed II (ruled 1444–1446; 1451–1481), the Ottomans could lay siege to Constantinople, the capital of Byzantium. A factor in this siege was the use of muskets and large cannons introduced by the Ottomans. The Byzantine fortress succumbed in 1453, after 54 days of siege. Without its capital the Byzantine Empire disintegrated.[137] The future successes of the Ottomans and later empires would depend upon the exploitation of gunpowder.[269]
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In the early 16th century, the Shiʿite Safavid dynasty assumed control in Persia under the leadership of Shah Ismail I, defeating the ruling Turcoman federation Aq Qoyunlu (also called the "White Sheep Turkomans") in 1501. The Ottoman sultan Selim I sought to repel Safavid expansion, challenging and defeating them at the Battle of Chaldiran in 1514. Selim I also deposed the ruling Mamluks in Egypt, absorbing their territories in 1517. Suleiman I (nicknamed "Suleiman the Magnificent"), Selim I's successor, took advantage of the diversion of Safavid focus to the Uzbeks on the eastern frontier and recaptured Baghdad, which had fallen under Safavid control. Despite this, Safavid power remained substantial, rivalling the Ottomans. Suleiman I advanced deep into Hungary following the Battle of Mohács in 1526 – reaching as far as the gates of Vienna thereafter, and signed a Franco-Ottoman alliance with Francis I of France against Charles V of the Holy Roman Empire 10 years later. While Suleiman I's rule (1520–1566) is often identified as the apex of Ottoman power, the empire continued to remain powerful and influential until a relative fall in its military strength in the second half of the 18th century.[279][280]
The Shīʿīte Safavid dynasty rose to power in Tabriz in 1501 and later conquered the rest of Iran.[281] They were of mixed ancestry, originally Kurdish,[282] but during their rule intermarried with Turcomans,[283] Georgians,[284] Circassians,[285][286] and Pontic Greeks.[287] The Safavid dynasty had its origin in the Safavid order of Sufism,[281] while the Iranian population was largely composed by Sunni Muslims.[288] After their defeat at the hands of the Sunni Ottomans at the Battle of Chaldiran, to unite the Persians behind him, Shah Ismail I made conversion mandatory for the largely Sunni population of Iran to the Twelver sect of Shīʿa Islam so that he could get them to fight against the Sunni Ottomans.[289]
This resulted in the Safavid conversion of Iran to Shīʿa Islam. Iranian Zaydis, the largest group amongst the Shīʿa Muslims before the Safavid rule, were also forced to convert to the Twelver denomination of Shīʿa Islam. The Zaydis at that time subscribed to the Hanafi jurisprudence, as did most Sunnis, and there were good relations between them. Abu Hanifah and Zayd ibn Ali were also very good friends.[178][179][180] The Safavid dynasty from Azarbaijan ruled from 1501 to 1736; they established Twelver Shīʿīsm as the official religion of Safavid Iran and united its provinces under a single sovereignty, thereby reigniting the Persian identity.[290][291]
In 1524, Tahmasp I acceded to the throne, initiating a revival of the arts. Carpetmaking became a major industry. The tradition of Persian miniature painting in manuscripts reached its peak, until Tahmasp turned to strict religious observance in middle age, prohibiting the consumption of alcohol and hashish and removing casinos, taverns, and brothels. Tahmasp's nephew Ibrahim Mirza continued to patronize a last flowering of the arts until he was murdered, after which many artists were recruited by the Mughal dynasty.
Tahmasp's grandson, Shah Abbas I, restored the shrine of the eighth Twelver Shīʿīte Imam, Ali al-Ridha at Mashhad, and restored the dynastic shrine at Ardabil. Both shrines received jewelry, fine manuscripts, and Chinese porcelains. Abbas moved the capital to Isfahan, revived old ports, and established thriving trade with Europeans. Amongst Abbas' most visible cultural achievements was the construction of Naqsh-e Jahan Square ("Design of the World"). The plaza, located near a Friday mosque, covered 20 acres (81,000 m2).[292] The Safavid dynasty was toppled in 1722 by the Hotaki dynasty, which ended their forceful conversion of Sunni areas to Twelver Shīʿīsm.
Mughal Empire was a power that comprised almost all of South Asia, founded in 1526. It was established and ruled by the Timurid dynasty, with Turco-Mongol Chagatai roots from Central Asia, claiming direct descent from both Genghis Khan (through his son Chagatai Khan) and Timur,[293][294][295] and with significant Indian Rajput and Persian ancestry through marriage alliances;[296][297] the first two Mughal emperors had both parents of Central Asian ancestry, while successive emperors were of predominantly Rajput and Persian ancestry.[298] The dynasty was Indo-Persian in culture,[299] combining Persianate culture[300][301] with local Indian cultural influences[299] visible in its court culture and administrative customs.[302]
The beginning of the empire is conventionally dated to the victory by its founder Babur over Ibrahim Lodi, the last ruler of the Delhi Sultanate, in the First Battle of Panipat (1526). During the reign of Humayun, the successor of Babur, the empire was briefly interrupted by the Sur Empire established by Sher Shah Suri, who re-established the Grand Trunk Road across the northern Indian subcontinent, initiated the rupee currency system and developed much of the foundations of the effective administration of Mughal rule. The "classic period" of the Mughal Empire began in 1556, with the ascension of Akbar to the throne. Some Rajput kingdoms continued to pose a significant threat to the Mughal dominance of northwestern India, but most of them were subdued by Akbar. All Mughal emperors were Muslims; Akbar, however, propounded a syncretic religion in the latter part of his life called Dīn-i Ilāhī, as recorded in historical books like Ain-i-Akbari and Dabistān-i Mazāhib.[303] The Mughal Empire did not try to intervene in native societies during most of its existence, rather co-opting and pacifying them through concilliatory administrative practices[304][305] and a syncretic, inclusive ruling elite,[306] leading to more systematic, centralized and uniform rule.[307] Traditional and newly coherent social groups in northern and western India, such as the Marathas, the Rajputs, the Pashtuns, the Hindu Jats and the Sikhs, gained military and governing ambitions during Mughal rule which, through collaboration or adversity, gave them both recognition and military experience.[308][309][310][311]
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The reign of Shah Jahan (1628–1658) represented the height of Mughal architecture, with famous monuments such as the Taj Mahal, Moti Masjid, Red Fort, Jama Masjid and Lahore Fort being constructed during his reign.
The sharia reign of Muhammad Auranzgeb witnessed the establishment of the Fatawa-e-Alamgiri.[312][313] Muslim India became the world's largest economy, valued 25% of world GDP.[314] Its richest province, Bengal Subah, which was a world leading economy and had better conditions than 18th century Western Europe, showed signs of the Industrial Revolution, through the emergence of the period of proto-industrialization.[citation needed] Numerous conflicts such as the Anglo-Mughal War were also witnessed.[315][316]
After the death of Aurangzeb, which marks the end of Medieval India and beginning of the European colonialism in India, internal dissatisfaction arose due to the weakness of the empire's administrative and economic systems, leading to its break-up and declarations of independence of its former provinces by the Nawab of Bengal, the Nawab of Awadh, the Nizam of Hyderabad, the major economic and military power known as Kingdom of Mysore ruled by Tipu Sultan and other small states. In 1739, the Mughals were crushingly defeated in the Battle of Karnal by the forces of Nader Shah, the founder of the Afsharid dynasty in Persia, and Delhi was sacked and looted, drastically accelerating their decline.
In 1757, the East India Company overtook Bengal Subah at the Battle of Plassey. By the mid-18th century, the Marathas had routed Mughal armies and won over several Mughal provinces from the Punjab to Bengal.[317]
Tipu Sultan's Kingdom of Mysore based in South India, which witnessed partial establishment of sharia based economic and military policies i.e. Fathul Mujahidin, replaced Bengal ruled by the Nawabs of Bengal as South Asia's foremost economic territory.[318][319] The Anglo-Mysore Wars were fought between Hyder Ali, his son Tipu and their French allies, including Napoleon Bonaparte, and the East India Company. Rocket artillery and the world's first iron-cased rockets, the Mysorean rockets, were used during the war and the Jihad based Fathul Mujahidin was compiled.
During the following century Mughal power had become severely limited, and the last emperor, Bahadur Shah II, had authority over only the city of Shahjahanabad. Bahadur issued a firman supporting the Indian Rebellion of 1857. Consequent to the rebellion's defeat he was tried by the East India Company authorities for treason, imprisoned, and exiled to Rangoon.[320] The last remnants of the empire were formally taken over by the British, and the British parliament passed the Government of India Act to enable the Crown formally to nationalize the East India Company and assume direct control of India in the form of the new British Raj.
"Why do the Christian nations, which were so weak in the past compared with Muslim nations begin to dominate so many lands in modern times and even defeat the once victorious Ottoman armies?"..."Because they have laws and rules invented by reason."
—Ibrahim Muteferrika, Rational basis for the Politics of Nations (1731)
The modern age brought technological and organizational changes to Europe while the Islamic region continued the patterns of earlier centuries. The European great powers globalized economically and colonized much of the region.[citation needed]
By the end of the 19th century, the Ottoman Empire had declined. The decision to back Germany in World War I meant they shared the Central Powers' defeat in that war. The defeat led to the overthrow of the Ottomans by Turkish nationalists led by the victorious general of the Battle of Gallipoli: Mustafa Kemal, who became known to his people as Atatürk, "Father of the Turks." Atatürk was credited with renegotiating the treaty of Sèvres (1920) which ended Turkey's involvement in the war and establishing the modern Republic of Turkey, which was recognized by the Allies in the Treaty of Lausanne (1923). Atatürk went on to implement an ambitious program of modernization that emphasized economic development and secularization. He transformed Turkish culture to reflect European laws, adopted Arabic numerals, the Latin script, separated the religious establishment from the state, and emancipated woman—even giving them the right to vote in parallel with women's suffrage in the west.[321]
During the First World War, the Allies cooperated with Arab partisans against the Ottoman Empire, both groups being united in opposition to a common enemy. The most prominent example of this was during the Arab Revolt, when the British, led by secret intelligence agent T. E. Lawrence—better known as "Lawrence of Arabia" cooperated with Arab guerillas against the Ottoman forces, eventually securing the withdrawal of all Ottoman troops from the region by 1918. Following the end of the war, the vast majority of former Ottoman territory outside of Asia Minor was handed over to the victorious European powers as protectorates. However, many Arabs were left dismayed by the Balfour Declaration, which directly contradicted the McMahon–Hussein Correspondence publicized only a year earlier.[322] Ottoman successor states include today's Albania, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, Egypt, Greece, Iraq, Israel, Lebanon, Romania, Saudi Arabia, Serbia, Syria, Jordan, Turkey, Balkan states, North Africa and the north shore of the Black Sea.[323]
Many Muslim countries sought to adopt European political organization and nationalism began to emerge in the Muslim world. Countries like Egypt, Syria and Turkey organized their governments and sought to develop national pride among their citizens. Other places, like Iraq, were not as successful due to a lack of unity and an inability to resolve age-old prejudices between Muslim sects and against non-Muslims.
Some Muslim countries, such as Turkey and Egypt, sought to separate Islam from the secular government. In other cases, such as Saudi Arabia, the government brought out religious expression in the re-emergence of the puritanical form of Sunni Islam known to its detractors as Wahabism, which found its way into the Saudi royal family.
The Arab–Israeli conflict spans about a century of political tensions and open hostilities. It involves the establishment of the modern State of Israel as a Jewish nation state, the consequent displacement of the Palestinian people and Jewish exodus from Arab and Muslim countries, as well as the adverse relationship between the Arab world and the State of Israel (see: Israeli–Palestinian conflict). Despite at first involving only the Arab states bordering Israel, animosity has also developed between Israel and other predominantly Muslim-majority countries.
The State of Israel came into existence on 14 May 1948 as a polity to serve as the homeland for the Jewish people. It was also defined in its declaration of independence as a "Jewish state", a term that also appeared in the United Nations Partition Plan for British Palestine in 1947. The related term of "Jewish and democratic state" dates from a 1992 legislation by Israel's Knesset.
The Six-Day War of 5–10 June 1967, was fought between Israel and the neighbouring states of Egypt, Jordan, and Syria. The Arab countries closed the Suez Canal and it was followed in May 1970 by the closure of the "tapline" from Saudi Arabia through Syria to Lebanon. These developments had the effect of increasing the importance of petroleum in Libya, which is a short (and canal-free) shipping distance from Europe. In 1970, Occidental Petroleum broke with other oil companies and accepted the Arab demands for price increases.
In October 1973, a new war between Israel and its Muslim neighbours, known as the Yom Kippur War, broke out just as the oil companies began meeting with the Organization of Arab Petroleum Exporting Countries (OAPEC). Its leaders had been emboldened by the success of Sadat's campaigns and the war strengthened their unity. In response to the emergency resupply effort by the Western Bloc that enabled Israel to put up a resistance against the Egyptian and Syrian forces, the Arab world imposed the 1973 oil embargo against the United States and Western Europe. Faisal agreed that Saudi Arabia would use some of its oil wealth to finance the "front-line states", those that bordered Israel, in their struggle. The centrality of petroleum, the Arab–Israeli conflict, political and economic instability, and uncertainty about the future remain constant features of the politics of the region.
Many countries, individuals, and non-governmental organizations elsewhere in the world feel involved in this conflict for reasons such as cultural and religious ties with Islam, Arab culture, Christianity, Judaism, Jewish culture, or for ideological, human rights, or strategic reasons. Although some consider the Arab–Israeli conflict a part of (or a precursor to) a wider clash of civilizations between the Western world and the Muslim world,[324][325] others oppose this view.[326] Animosity emanating from this conflict has caused numerous attacks on supporters (or perceived supporters) of each side by supporters of the other side in many countries around the world.
In 1979 the Iranian Revolution transformed Iran from a constitutional monarchy to a populist theocratic Islamic republic under the rule of Ayatollah Ruhollah Khomeini, a Shi'i Muslim cleric and marja. Following the Revolution, a new constitution was approved and a referendum established the government, electing Ruhollah Khomeini as Supreme Leader. During the following two years, liberals, leftists, and Islamic groups fought each other, and the Islamics captured power.
The development of the two opposite fringes, the Safavid conversion of Iran to Shia Islam, the Twelver Shia version, and its reinforcement by the Iranian Revolution and the Salafi in Saudi Arabia, coupled with the Iran–Saudi Arabia relations resulted in these governments using sectarian conflict to enhance their political interests.[327][328] Gulf states such as Saudi Arabia and Kuwait (despite being hostile to Iraq) encouraged Saddam Hussein to invade Iran,[329] which resulted in the Iran–Iraq War, as they feared that an Islamic revolution would take place within their own borders. Certain Iranian exiles also helped convince Saddam that if he invaded, the fledgling Islamic republic would quickly collapse.
Bengal [...] was rich in the production and export of grain, salt, fruit, liquors and wines, precious metals and ornaments besides the output of its handlooms in silk and cotton. Europe referred to Bengal as the richest country to trade with.
For Shiʿi Muslims, Muhammad not only designated ʿAlī as his friend, but appointed him as his successor—as the "lord" or "master" of the new Muslim community. ʿAlī and his descendants would become known as the Imams, divinely guided leaders of the Shiʿi communities, sinless, and granted special insight into the Qurʾanic text. The theology of the Imams that developed over the next several centuries made little distinction between the authority of the Imams to politically lead the Muslim community and their spiritual prowess; quite to the contrary, their right to political leadership was grounded in their special spiritual insight. While in theory, the only just ruler of the Muslim community was the Imam, the Imams were politically marginal after the first generation. In practice, Shiʿi Muslims negotiated varied approaches to both interpretative authority over Islamic texts and governance of the community, both during the lifetimes of the Imams themselves and even more so following the disappearance of the twelfth and final Imam in the ninth century.
As the Arabs of the Ḥejāz had used the drahms of the Sasanian emperors, the only silver coinage in the world at that time, it was natural for them to leave many of the Sasanian mints in operation, striking coins like those of the emperors in every detail except for the addition of brief Arabic inscriptions like besmellāh in the margins. [...] In the year 79/698 reformed Islamic dirhams with inscriptions and no images replaced the Sasanian types at nearly all mints. During this transitional period in the 690s specifically Muslim inscriptions appeared on the coins for the first time; previously Allāh (God) had been mentioned but not the prophet Moḥammad, and there had been no reference to any Islamic doctrines. Owing to civil unrest (e.g., the revolt of ʿAbd-al-Raḥmān b. Ašʿaṯ, q.v., against Ḥajjāj in 81/701), coins of Sasanian type continued to be issued at certain mints in Fārs, Kermān, and Sīstān, but by 84/703 these mints had either been closed down or converted to production of the new dirhams. The latest known Arab-Sasanian coin, an extraordinary issue, is dated 85/704-05, though some mints in the east, still outside Muslim control, continued producing imitation Arab-Sasanian types for perhaps another century.
Neither were there any Muslims among the Ninth-Century translators. Amost all of them were Christians of various Eastern denominations: Jacobites, Melchites, and, above all, Nestorians... A few others were Sabians.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)While Timur's capital, Samarqand, became a cosmopolitan imperial city that flourished as never before, Iran and Iraq suffered devastation at a greater degree than that caused by the Mongols. [...] Timur's conquests also consciously aimed to restore the Mongol Empire, and the deliberate devastation that accompanied them was a conscious imitation of the Mongol onslaught.S. Starr, S. Frederick (2014). Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane. HarperCollins Publishers India. p. 411. ISBN 978-93-5136-186-2.
Timur's ceaseless conquests were accompanied by a level of brutality matched only by Chinggis Khan himself. At Isfahan his troops dispatched some 70,000 defenders, while at Delhi his soldiers are reported to have systematically killed 100,000 Indians.
The Mamluk slave warriors, with an empire extending from Libya to the Euphrates, from Cilicia to the Arabian Sea and the Sudan, remained for the next two hundred years the most formidable power of the Eastern Mediterranean and the Indian Ocean – champions of Sunni orthodoxy, guardians of Islam's holy places, their capital, Cairo, the seat of the Sunni caliph and a magnet for scholars, artists, and craftsmen uprooted by the Mongol upheaval in the East or drawn to it from all parts of the Muslim world by its wealth and prestige. Under their rule, Egypt passed through a period of prosperity and brilliance unparalleled since the days of the Ptolemies. [...] They ruled as a military aristocracy, aloof and almost totally isolated from the native population, Muslim and non-Muslim alike, and their ranks had to be replenished in each generation through fresh imports of slaves from abroad. Only those who had grown up outside Muslim territory and who entered as slaves in the service either of the sultan himself or of one of the Mamluk emirs were eligible for membership and careers within their closed military caste. The offspring of Mamluks were free-born Muslims and hence excluded from the system: they became the awlād al-nās, the "sons of respectable people", who either fulfilled scribal and administrative functions or served as commanders of the non-Mamluk ḥalqa troops. Some two thousand slaves were imported annually: Qipchaq, Azeris, Uzbec Turks, Mongols, Avars, Circassians, Georgians, Armenians, Greeks, Bulgars, Albanians, Serbs, Hungarians.
{{cite book}}: |journal= ignored (help)In the past fifty years, scholars have frequently tended to view this decreasing participation of the sultan in political life as evidence for "Ottoman decadence", which supposedly began at some time during the second half of the sixteenth century. But recently, more note has been taken of the fact that the Ottoman Empire was still a formidable military and political power throughout the seventeenth century, and that noticeable though limited economic recovery followed the crisis of the years around 1600; after the crisis of the 1683–99 war, there followed a longer and more decisive economic upswing. Major evidence of decline was not visible before the second half of the eighteenth century.
Persianate Mogul Empire.
Books, articles, and journals
Encyclopedias
