stringtranslate.com

Metatrón

Representación islámica del ángel Metatrón ( árabe : ميططرون ) representado en el Daqa'iq al-Haqa'iq ( دقائق الحقایق 'Grados de verdades') de Nasir ad-Din Rammal en el siglo XIV d.C.

Metatrón ( hebreo mishnáico : מֶטָטְרוֹן ‎ Meṭāṭrōn ), [1] [a] [b] [5] [6] o Matatron ( מַטַּטְרוֹן ‎, Maṭṭaṭrōn ), [7] [8] es un ángel en el judaísmo , el cristianismo y el islam mencionado tres veces en el Talmud , en unos breves pasajes de la Aggadah y en textos místicos cabalísticos dentro de la literatura rabínica . La figura forma una de las huellas de la presencia de inclinaciones dualistas en las visiones monoteístas tanto del Tanaj como de la doctrina cristiana posterior . [9] En la tradición cabalística judía, a veces se le representa sirviendo como escriba celestial. El nombre Metatrón no se menciona en la Torá ni en la Biblia , y cómo se originó el nombre es un tema de debate. En la tradición islámica , también se le conoce como Mīṭaṭrūn ( árabe : ميططرون ), el ángel del velo. [10] [11] : 192 

En los apócrifos judíos y en la Cabalá temprana, 'Metatrón' es el nombre que recibió Enoc después de su transformación en ángel.

Etimología

Se han propuesto numerosas etimologías para explicar el nombre Metatrón, pero no hay consenso y se desconoce su origen preciso. [12] [13] : 92–97  Algunos eruditos, como Philip Alexander, creen que si el nombre Metatrón se originó en la literatura Hejalot y en textos Merkabah como 3 Enoc , entonces puede haber sido una palabra mágica como Adiriron y Dapdapiron . [14]

Hugo Odeberg [15] Adolf Jellinek [16] y Marcus Jastrow [17] sugieren que el nombre puede haberse originado ya sea a partir de mattara ( מטרא , iluminado. 'guardián') o del verbo memater ( ממטר , 'guardar' o ' proteger'). Una derivación temprana de esto se puede ver en Shimmusha Rabbah , donde Enoc está vestido de luz y es el guardián de las almas que ascienden al cielo. Odeberg también sugirió que el nombre Metatrón podría haber sido adoptado del antiguo nombre persa Mitra . [15] Citando a Wiesner, [18] trazó varios paralelos que parecían vincular a Mitra y Metatrón en función de sus posiciones en el cielo y sus deberes.

Otra hipótesis derivaría Metatrón de una combinación de dos palabras griegas, μετά ( meta , que significa 'después') y θρóνος ( thronos , que significa 'trono'), que, en conjunto, sugerirían la idea de 'alguien que sirve detrás del trono'. ' o 'el que ocupa el trono junto al trono de gloria'. [19] Los principales argumentos en contra de esta etimología son que la función de Metatrón como sirviente del trono celestial surge sólo más tarde en las tradiciones sobre él, y θρóνος en sí no está atestiguado como una palabra en la literatura talmúdica. [20]

Algunos eruditos han propuesto una conexión con la palabra σύνθρονος ( synthronos ) utilizada como "coocupante del trono divino"; [c] Esto, al igual que la etimología anterior, no se encuentra en ningún material fuente. [15] Cuenta con el apoyo de Saul Lieberman y Peter Schäfer , quienes dan más razones por las que esta podría ser una etimología viable. [22] La palabra latina metator ('mensajero, guía, líder, medidor') había sido sugerida por Eleazar de Worms ( c.  1165c.  1230 ), Najmánides , y sacada a la luz nuevamente por Hugo Odeberg. [15] Cuando se translitera al idioma hebreo, se da como מטיטור ( mṭyṭwr ) o מיטטור ( myṭṭwr ). Gershom Scholem sostiene que no hay datos que justifiquen la conversión de metator a Metatron. [23] Philip Alexander también sugiere esto como un posible origen de Metatrón, afirmando que la palabra metator también aparece en griego como mitator , una palabra para un oficial del ejército romano que actuó como precursor. Utilizando esta etimología, Alejandro sugiere que el nombre puede haber surgido como una descripción del "ángel del Señor que guió a los israelitas a través del desierto: actuando como un metator del ejército romano que guiaba a los israelitas en su camino". [24] [25]

Otras ideas incluyen μέτρον ( metron , 'una medida'). [26] Charles Mopsik cree que el nombre Metatrón puede estar relacionado con la frase de Génesis 5:24, "Enoc caminó con Dios, luego dejó de existir, porque Dios se lo llevó". [27] La ​​versión LXX de la palabra hebrea לָקַ֥ח ("tomó") es μετέθηκεν .

En la entrada titulada "Paradigmata" de su estudio "'Lo escrito' como la vocación de concebir judíamente", John W. McGinley da cuenta de cómo funciona este nombre en la versión de Bavli de "cuatro pardes ingresados". [28]

Orígenes

Desde la época helenística , la mención de una segunda figura divina, ya sea al lado de YHWH o debajo de él, aparece en varios textos judíos, en su mayoría apócrifos. Estas tradiciones judías que implican un dualismo divino se asociaron con mayor frecuencia con Enoc. En el período rabínico se centran en "Metatron", a menudo en el contexto de debates sobre la doctrina herética de "dos poderes en el cielo" ( shtei Rashuyot ba-shamayim ). [29] [9] En última instancia, estas ideas parecen remontarse a diferentes interpretaciones de los pasajes de la entronización celestial en Éxodo 24:10 y siguientes. , Daniel 7:9s. y quizás incluso Ezequiel 1:26s. [30] [ cita completa necesaria ] Estas diferentes interpretaciones llegaron más tarde a distinguir lo que era ortodoxo de lo que era herético en el judaísmo. [ cita necesaria ]

Entre los pseudoepígrafos 1 Enoc: Libro de las Parábolas presenta dos figuras: el hijo del hombre y Enoc. Al principio, estos dos personajes parecen entidades separadas. Enoc ve al hijo del hombre entronizado en el cielo. Más tarde, sin embargo, resultan ser lo mismo. Muchos eruditos creen que los capítulos finales del Libro de las Parábolas son una adición posterior. Otros piensan que no lo son y que el hijo del hombre es el doble celestial de Enoc, de manera similar a la Oración de José donde se representa a Jacob como un ángel. [13] El Libro de Daniel presenta dos personajes similares: el Anciano de Días y el que parece un hombre . Partes del texto de Daniel son arameos y es posible que hayan sido modificados en la traducción. La Septuaginta dice que el hijo del hombre vino como el Anciano de los Días. Todas las demás traducciones dicen que el hijo del hombre obtuvo acceso al Anciano de los Días y fue llevado ante él. [31]

La identificación de Enoc con Metatrón en 3 Enoc, donde aparece el nombre por primera vez, no se hace explícitamente en el Talmud, aunque sí se refiere a un Príncipe del Mundo que era joven pero ahora es viejo. Sin embargo, algunos de los primeros cabalistas asumieron la conexión. También parece haber dos Metatrones, uno escrito con seis letras ( מטטרון ) y otro escrito con siete ( מיטטרון ). El primero puede ser el transformado Enoc, Príncipe del Rostro dentro del palacio divino ; este último, el Metatrón Primordial, una emanación de la "Causa de Causas", específicamente la décima y última emanación , identificada con la Presencia Divina terrenal . [32] Además, el texto Merkabah Re'uyot Yehezkel identifica al Anciano de los Días del Libro de Daniel como Metatrón. [31]

El análisis escolástico de Scholem

Muchos eruditos ven una discontinuidad entre cómo se retrata a Enoc en la literatura temprana de Enoc y cómo se retrata a Metatrón. Los eruditos suelen ver que el personaje de Metatrón se basa en una amalgama de literatura judía; además de Enoc, Miguel , Melquisedec y Yahoel , entre otros, son vistos como influencias. [13]

Scholem sostiene que el carácter de Metatrón fue influenciado por dos corrientes de pensamiento: una que vincula a Metatrón con Enoc y otra que fusiona diferentes entidades oscuras y motivos míticos. [33] Scholem sostiene que esta segunda tradición estaba originalmente separada pero luego se fusionó con la tradición de Enoc. [13] Señala textos donde este segundo Metatrón es un ángel primordial y se lo conoce como Metatrón Rabbah. [13] Scholem teoriza que las dos grafías hebreas del nombre de Metatrón representan estas dos tradiciones separadas. [13] En su opinión, el segundo Metatrón está vinculado a Yahoel. Scholem también vincula a Yahoel con Michael. [13] En el Apocalipsis de Abraham , a Yahoel se le asignan deberes normalmente reservados para Michael. El nombre de Yahoel se ve comúnmente como un sustituto del Nombre Inefable. [34]

En 2 Enoc , a Enoc se le asignan títulos comúnmente utilizados por Metatrón como "el Joven, el Príncipe de la Presencia y el Príncipe del Mundo". [13] Sin embargo, a Enoc no se le conoce como el YHWH Menor. [13] En 3 Enoc, Metatrón es llamado el YHWH Menor. Esto plantea un problema ya que el nombre Metatrón no parece estar directamente relacionado con el nombre de Dios YHWH. [13] Scholem propone que esto se debe a que el YHWH Menor es una referencia a Yahoel. [13] En Maaseh Merkabah , el texto razona que Metatrón es llamado el YHWH Menor porque en la gematria hebrea, Metatrón es numéricamente equivalente a otro nombre de Dios Shaddai . [35] Scholem no encuentra esto convincente. [13] [36] Scholem señala el hecho de que tanto Yahoel como Metatrón eran conocidos como el YHWH Menor. En 3 Enoc 48D1, Metatrón se llama tanto Yahoel Yah como Yahoel. [37] Además de ser uno de los setenta nombres de Metatrón de 3 Enoc 48D, Yahoel y Metatrón también están vinculados en inscripciones en cuencos de encantamientos arameos . [13] [38]

Talmud

El Talmud de Babilonia menciona a Metatrón por su nombre en tres lugares: Hagigah 15a, Sanedrín 38b y Avodah Zarah 3b.

Hagigah 15a describe a Eliseo ben Abuyah en el Paraíso viendo a Metatrón sentado (una acción que no se realiza en la presencia de Dios). Por lo tanto, Elishah ben Abuyah mira a Metatrón como una deidad y dice heréticamente: "¡Quizás haya, Dios no lo quiera, dos poderes en el cielo!" [39] Los rabinos explican que Metatrón tenía permiso para sentarse debido a su función como Escriba Celestial, escribiendo los hechos de Israel. [40] El Talmud afirma que a Eliseo se le demostró que Metatrón no podía ser una segunda deidad por el hecho de que Metatrón recibió 60 " golpes con varas de fuego " para demostrar que Metatrón no era un dios, sino un ángel, y podía ser castigado. . [41]

En el Sanedrín 38b, uno de los mínimos le dice al rabino Idith que Metatrón debe ser adorado porque tiene el nombre de su maestro. El rabino Idith usa el mismo pasaje Éxodo 23:21 para mostrar que Metatrón era un ángel y no una deidad y, por lo tanto, no debía ser adorado. Además, como ángel, Metatrón no tiene poder para perdonar transgresiones ni debía ser recibido ni siquiera como mensajero del perdón. [41] [42] [43]

En Avodah Zarah 3b, el Talmud plantea la hipótesis de cómo Dios pasa su día. Se sugiere que en el cuarto cuarto del día Dios se sienta e instruya a los niños de la escuela, mientras que en los tres cuartos anteriores Metatrón puede tomar el lugar de Dios o Dios puede hacer esto, entre otras tareas. [44]

Yevamot 16b registra una expresión: "He sido joven; también he sido viejo" que se encuentra en el Salmo 37:25. El Talmud aquí atribuye esta expresión al Ángel Principal y Príncipe del Mundo, a quien la tradición rabínica identifica como Metatrón. [45]

kirkisani

El erudito caraíta del siglo X Jacob Qirqisani creía que el judaísmo rabínico era la herejía de Jeroboam del Reino de Israel . [46] Citó una versión del Sanedrín 38b, [47] que, según él, contenía una referencia al "YHWH menor". Scholem sugiere que el nombre fue omitido deliberadamente en copias posteriores del Talmud. [48] ​​Textos místicos extratalmúdicos como el Sefer Hejalot sí hablan de un "YHWH menor", aparentemente derivando el concepto de Éxodo 23:21, que menciona a un ángel de quien Dios dice "mi nombre [entendido como YHWH, el habitual divino Nombre Propio] está en él".

Merkabah, Zohar y otros escritos místicos

Metatrón también aparece en los Pseudepigrapha , incluido Shi'ur Qomah , y más prominentemente en el Libro hebreo Merkabah de Enoc, también llamado 3 Enoc o Sefer Hekhalot (Libro de los Palacios [celestiales]). El libro describe el vínculo entre Enoc , hijo de Jared (bisabuelo de Noé ) y su transformación en el ángel Metatrón.

Metatrón dice: "Él [el Santo] me llamó 'YHVH menor' en presencia de toda su casa en las alturas, como está escrito, 'mi nombre está en él'" (12:5, traducción de Alejandro). .) El narrador de este libro, supuestamente Rabí Ismael , cuenta cómo Metatrón lo guió a través del Cielo y le explicó sus maravillas. 3 Enoc presenta a Metatrón de dos maneras: como un ángel primordial (9:2–13:2) y como la transformación de Enoc después de su asunción al Cielo. [49] [50]

Y caminó Enoc con Dios, y desapareció; porque Dios se lo llevó.

—  Génesis 5:24, versión King James [51]

Este Enoc, cuya carne se convirtió en llamas, sus venas en fuego, sus pestañas en relámpagos, sus globos oculares en antorchas encendidas, y a quien Dios colocó en un trono junto al trono de gloria, recibió después de este celestial transformación el nombre Metatrón. [52]

Metatrón "el Joven", título utilizado anteriormente en 3 Enoc, donde parece significar "sirviente". [50] Lo identifica como el ángel que guió al pueblo de Israel a través del desierto después de su éxodo de Egipto (nuevamente refiriéndose a Éxodo 23:21), y lo describe como un sacerdote celestial.

En la Cabalá extática posterior, Metatrón es una figura mesiánica. [53]

El Zohar describe a Metatrón como el "Rey de los ángeles". [54] y asocia el concepto de Metatrón con el del nombre divino Shaddai . [55] Los comentarios del Zohar como el Ohr Yakar de Moisés ben Jacob Cordovero explican que el Zohar significa que Metatrón es el jefe de Yetzira [56] Esto se corresponde estrechamente con la descripción de Maimónides del "Príncipe del Mundo" talmúdico, [57] tradicionalmente asociado con Metatrón, [58] como el núcleo " Intelecto Activo ". [59] [60]

El Zohar describe varias figuras bíblicas como metáforas de Metatrón. Algunos ejemplos son Enoc, [61] [62] José, [63] [64] Eliezer, [65] Josué, [66] y otros. El Zohar encuentra que la palabra juventud usada para describir a José y Josué es un indicio de que las figuras son una metáfora de Metatrón, y también el concepto de sirviente de Eliezer como una referencia a Metatrón. [67] El Bastón de Moisés también es descrito por el Zohar [62] como una referencia a Metatrón. El Zohar también afirma que los dos tets en totaphot (el término hebreo bíblico para las filacterias ) son una referencia a Metatrón. [68] El Zohar hace una distinción entre Metatrón y Miguel. [69] Mientras que Miguel es descrito repetidamente en el Zohar como la figura representada por el Sumo Sacerdote , Metatrón está representado por la estructura del tabernáculo mismo. [69]

Textos apocalípticos

En el Apocalipsis de Zorobabel , Metatrón no es identificado como Enoc. En cambio, se le identifica como el arcángel Miguel . [13] [33] El texto también registra que Metatrón en gematria es el equivalente de Shaddai . [33] Si bien también aparece en otros escritos apocalípticos, es más prominente en el Apocalipsis de Zorobabel. [33] En estos escritos, desempeña el papel de interlocutor celestial que transmite conocimientos sobre la era mesiánica venidera. [33]

islam

El relato más antiguo de Metatrón en las escrituras islámicas podría derivar directamente del propio Corán . Uzair , según la Sura 9:30–31 venerado como Hijo de Dios por los judíos, comúnmente interpretado como una transliteración árabe del nombre hebreo del profeta Esdras , quien también fue identificado con Enoc y Metatrón en el misticismo Merkabah. [11] : 184  heresiólogos islámicos acusaron repetidamente a los judíos de venerar a un ángel como un dios menor (o una Encarnación de Dios ), especialmente por celebrar Rosh Hashaná . [70] El nombre en sí está atestiguado tempranamente en el Islam por Al-Kindi y Al-Masudi . [11] : 192  Al-Suyuti lo identifica como el ángel del velo y sólo él sabe acerca de lo que hay más allá. [71] [10] [11] : 193  También se le menciona con frecuencia en las obras mágicas de Ahmad al-Buni , quien describe a Metatrón llevando una corona y una lanza, probablemente constituyendo el Bastón de Moisés . [11] : 198  En otras prácticas mágicas, se le invoca para protegerse de los malvados genios , demonios , hechiceros y otras amenazas mágicas. [11] : 199 

Ibn Hazm menciona que los judíos , aunque consideraban a Metatrón como un ángel, celebraban a Metatrón como un dios menor diez días al año, tal vez una referencia a Rosh Hashaná en conexión con el misticismo de Merkabah en el que Metatrón participó en la creación del mundo. [70]

En la cultura popular

Alan Rickman interpretó a Metatrón en 1999.

Ver también

Notas

  1. ^ También escrito como מְטַטְרוֹן ‎ , Məṭaṭrōn , [2] מֵיטַטְרוֹן ‎ , Mēṭaṭrōn , מִיטַטְרוֹן ‎ , Mīṭa ṭrōn , [3] מֶיטַטְרוֹן , Meṭaṭrōn , [4] מִטַּטְרוֹן , Mīṭṭaṭrōn
  2. ^ Hay dos variaciones ortográficas del nombre Metatrón que se pueden encontrar en el Talmud. En primer lugar, está la ortografía más completa de מיטטרון , como se puede ver en Chagigah 15a:6. La consonante yod ( י ) actúa como mater lectionis (madre de la lectura), indicando generalmente la vocal hiriq (ī). En segundo lugar está la ortografía ligeramente más corta y más común de מטטרון sin yod, como se puede ver en Sanedrín 38b:19, por ejemplo. Con la ausencia de la yod que representa la vocal hiriq, esta vocal se pronunciaría más corta. Este breve hiriq (ī) también haría que el teth ( ט ) que sigue al mem ( מ ) gemine, dando la pronunciación de Mīṭṭaṭrōn ( מִטַּטְרוֹן ‎) . La ortografía completa con yod representando hiriq también puede indicar que el nombre tiene su origen en la palabra Mīṭāṭōr ( מִיטָטוֹר ), refiriéndose a un medidor de límites; un oficial enviado por delante de personas de alto rango o de tropas para establecer el campamento o disponer cuarteles; un intendente.
  3. synthronos , el término griego metatyrannos , que puede traducirse como "el que está al lado del gobernante". [21]

Referencias

  1. ^ "Sanedrín 38b:19". Sefaria .
  2. ^ "Bereshit Rabá 5:4". Sefaria .
  3. ^ "Cuenco de encantamiento, sasánida tardía, siglos VI-VIII". El museo británico .
  4. ^ "Jaguigá 15a:6". Sefaria .
  5. ^ Jastrow, Marco (1903). "Jastrow, מִיטָטוֹר". Sefaria .
  6. ^ Jastrow, Marcus (2004) [1903]. Un diccionario de los Targumim, el Talmud Babli y Yerushalmi y la literatura midráshica. Hacienda Judaica. pag. 767.ISBN _ 978-1-932-44320-2.
  7. ^ Jastrow, Marco (1903). "Jastrow, מַטַּטְרוֹן". Sefaria .
  8. ^ Schechter, Salomón; Levias, Gaspar. "GEMAṬRIA: Metatrón". Enciclopedia judía .
  9. ^ ab Stroumsa, Guy G. (2015). La creación de las religiones abrahámicas en la Antigüedad tardía. Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 15.ISBN _ 978-0-198-73886-2.
  10. ^ ab Burge, Stephen R. (2015). Ángeles en el Islam: Al-Haba'ik Fi Akhbar Al-mala'ik de Jalal Al-Din Al-Suyuti. Taylor y Francisco. pag. 48.ISBN _ 978-1-136-50474-7.
  11. ^ abcdef Wasserstrom, Steven M. (2014). Entre musulmanes y judíos: el problema de la simbiosis bajo el Islam temprano. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1-400-86413-3.
  12. ^ Orlov, Andrei A. "El nombre" Metatron"" (PDF) . La tradición de Enoc-Metatrón . págs. 92–96. Archivado (PDF) desde el original el 30 de octubre de 2021.
  13. ^ abcdefghijklmn Orlov, Andrei A. (2005). "Evolución de los roles y títulos en los folletos enóquicos tempranos". La tradición de Enoc-Metatrón. Textos y estudios del judaísmo antiguo. vol. 107. Mohr Siebeck . págs. 83–86, 140–142. doi :10.1628/978-3-16-158687-3. ISBN 978-3-161-48544-2. S2CID  198676033.
  14. ^ Alejandro, Philip S. (1977). Los escenarios históricos del libro hebreo de Enoc. Centro de Oxford para Estudios Hebreos y Judíos. pag. 162.
  15. ^ abcd Odeberg, Hugo, ed. (2012) [1928]. "Origen de la palabra 'Metatrón'". 3 Enoc o El Libro Hebreo de Enoc . Crear espacio . págs. 125-142. ISBN 978-1-479-37227-0.
  16. ^ Jellinek, Adolf (1852). Contribuciones a la historia de la Cabalá - Partes I y II. Leipzig: CL Fritzsche. pag. 4. Icono de acceso gratuito
  17. ^ Jastrow, Marcus (1903) [1887]. Un diccionario de los Targumim, el Talmud Babli y Yerushalmi y la literatura midráshica. vol. II. Londres: Luzac. pag. 767.ISBN _ 978-1-565-63860-0.
  18. ^ en Ben Chananja, 1862, pág. 384; 1866, págs. 600–625
  19. ^ Schäfer, Peter (2012) [1992]. El Dios oculto y manifiesto: algunos temas importantes del misticismo judío temprano. Serie SUNY en Judaica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 29.ISBN _ 978-1-438-41882-7. lo más probable es la etimología de Lieberman: Metatron = griego metatronos = metathronos = synthronos ; es decir, el pequeño "dios menor" cuyo trono está al lado del del gran "Dios"
  20. ^ Gershom Scholem , 'Metatron', en Encyclopedia Judaica , segunda edición 2007, vol.14 págs.132-134. También sus Grandes Tendencias, p. 69, y su Jewish Gnosticism , págs. 43, 91. Scholem descartó esta hipótesis por considerarla "sin mérito".
  21. ^ Felipe Alejandro, "3 Enoc"
  22. ^ Gruenwald, Ithamar (2018) [1980]. "Metatrón, el significado de su nombre y sus funciones". Misticismo apocalíptico y merkavah . Leiden/Colonia: EJ Brill . págs. 235-241. ISBN 978-9-004-33267-6.
  23. ^ Gershom Scholem, Gnosticismo judío, misticismo Merkabah y tradición talmúdica , Seminario Teológico Judío de América 2º. ed. 1965 págs.41,93.
  24. ^ Alexander, P. "Del hijo de Adán a un segundo dios" y Alexander, P. "3 Enoc"
  25. ^ Urbach, Ephraïm Elimelech (1987) [1979]. Los sabios: sus conceptos y creencias. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-78523-6. OCLC  15489564.
  26. ^ Negro, Mateo (1951). "El origen del nombre de Metatrón". Vetus Testamentum . EJ Brill. 1 (3): 217–219. doi :10.2307/1515863. JSTOR  1515863. Se puede vincular al título praemetitor en Philos QG, que se puede conectar con la palabra griega para Metator "medidor"
  27. ^ Mopsik, Charles (1989). Le Livre hébreu d'Hénoch o Livre des palais. París: Verdier. ISBN 978-2-864-32088-3.
  28. ^ McGinley, John W. (2006). "Lo escrito" como vocación de concebir judíamente. iUniverso . pag. 432.ISBN _ 978-0-595-40488-9. La entrada "Paradigmata" da cuenta del significado de "Metatron" tal como se usa en la versión de Bavli de "cuatro pardes ingresados".
  29. ^ Segal, Alan F. (2002). "Capítulo Tres. Aher, Metatrón, Merkabah y el Ángel de YHWH". Dos poderes en el cielo: primeros informes rabínicos sobre el cristianismo y el gnosticismo . EJ Brill. pag. 60.ISBN _ 978-0-391-04172-1.
  30. ^ Segal ibídem. p.60
  31. ^ ab Deutsch, Nathaniel (1999). Guardianes de la Puerta - Viceregencia angelical en la Antigüedad tardía. EJ Brill. págs. 45–47. ISBN 978-9-004-10909-4.
  32. ^ von Nettesheim, Heinrich Cornelius Agrippa (1993). Tyson, Donald; Freake, James (eds.). Tres libros de filosofía oculta. Llewellyn en todo el mundo. pag. 473.ISBN _ 978-0-875-42832-1.
  33. ^ ABCDE Reeves, John C. (2005). Trayectorias en el Apocalipsis del Cercano Oriente: un lector del Apocalipsis judío posrabinico. Sociedad de Literatura Bíblica de Atlanta. págs. 55, 180–185. ISBN 978-1-589-83102-5.
  34. ^ Ginzberg, Luis (1906). "Abraham, Apocalipsis de". Enciclopedia judía .
  35. ^ Wolfson, Elliot R. (1994). A través de un espéculo que brilla: visión e imaginación en el misticismo judío medieval. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 259.ISBN _ 978-0-691-01722-8.
  36. ^ Charlesworth, James H. (1983). Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento. Editores Hendrickson. pag. 227.ISBN _ 978-1-598-56491-4.
  37. ^ Alemán, Nathaniel (1999). Guardianes de la Puerta - Viceregencia angelical en la Antigüedad tardía. EJ Brill. págs. 36-37. ISBN 978-9-004-10909-4.
  38. ^ Charlesworth, James H. (2006). La Biblia y los Rollos del Mar Muerto: Los Rollos del Mar Muerto y la comunidad de Qumran. Prensa de la Universidad de Baylor. pag. 369.ISBN _ 978-1-932-79220-1.
  39. ^ "Jaguigá 15a:5". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  40. ^ Scholem, Gershom (1974). Kábala. Cuadrilátero. págs. 378–380. ISBN 978-0-812-90352-2.
  41. ^ ab Sociedad de Estudios Judíos (1983). "La Revista de Estudios Judíos, volúmenes 34-35". Revista de estudios judíos . Centro de Oxford para estudios hebreos de posgrado: 26 . Consultado el 5 de marzo de 2014 .
  42. ^ "Sanedrín 38b:19". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  43. ^ Herford, Robert Travers (1903). El cristianismo en el Talmud y el Midrash. Williams y Norgate. págs. 286–290. El cristianismo de Metatrón.
  44. ^ "Avodá Zará 3b:12". www.sefaria.org . Consultado el 10 de junio de 2023 .
  45. ^ Matt, Daniel Chanan, ed. (2005). El Zohar, Volumen 3; Volumen 2006. Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 86.ISBN _ 978-0-804-75210-7.
  46. ^ Salomón, normando (2009). La A a la Z del judaísmo. Prensa de espantapájaros. pag. 217.ISBN _ 978-0-810-87011-6.
  47. ^ Scholem, Gershom (2011). Principales tendencias del misticismo judío. Grupo editorial Knopf Doubleday. pag. 366.ISBN _ 978-0-307-79148-1.
  48. ^ Cohon, Samuel S. (1987). Ensayos de teología judía. Prensa del Colegio Unión Hebrea. ISBN 978-0-878-20117-4.
  49. ^ Weimer, Christopher M., ed. (2002) [1893]. "Visiones hebreas del infierno y el paraíso". Revista de la Real Sociedad Asiática . Archivado desde el original el 2 de enero de 2007.
  50. ^ ab Alexander, P. (1983). "3 (Apocalipsis hebreo de) Enoc". En Charlesworth, James H. (ed.). Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento . Nueva York: Doubleday. pag. 223.ISBN _ 978-0-385-19491-4.
  51. ^ Génesis 5:24
  52. ^ Scholem, Gershom G. (2011) [1941]. Principales tendencias del misticismo judío. Knopf Doubleday. pag. 67.ISBN _ 978-0-307-79148-1.
  53. ^ Koslowski, P., ed. (2002). Progreso, apocalipsis y finalización de la historia y la vida después de la muerte de la persona humana en las religiones del mundo. Saltador. pag. 58.ISBN _ 978-1-402-00647-0.
  54. ^ Zóhar 3 . pag. 293a.
  55. ^ Zohar Chadash . Sifra Tanina 11.
  56. ^ Matok Midvash en Zohar 2 . pag. 149a.
  57. ^ Talmud de Babilonia, Yebamoth . pag. 16b.
  58. ^ Tosaphoth sobre el Talmud de Babilonia . pag. 16b.
  59. ^ Guía para los perplejos . Parte 2, Capítulo 6.
  60. ^ Guía para los perplejos . Parte 2, Capítulo 4:3.
  61. ^ Zóhar 3 . pag. 189a.
  62. ^ ab Zóhar 1 . pag. 27a.
  63. ^ Zóhar 1 . pag. 47a.
  64. ^ Zóhar 2 . pag. 43a.
  65. ^ Zóhar 1 . pag. 130b.
  66. ^ Zóhar 2 . pag. 65b.
  67. ^ Zóhar 2 . pag. 94a.
  68. ^ Zóhar 3 . pag. 226b.
  69. ^ ab Zóhar 2 . pag. 159a.
  70. ^ ab Lazarus-Yafeh, Hava (2004). Mundos entrelazados: Islam medieval y crítica de la Biblia. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 32.ISBN _ 978-1-400-86273-3. JSTOR  j.ctt7ztthw.
  71. ^ Caballero, Michael Muhammad (2016). Magia en el Islam. Nueva York: TarcherPerigee. pag. 120.ISBN _ 978-1-101-98349-2.
  72. ^ Pederson, Josué (2010). "El evangelio de Tomás (Pynchon): abandonar la escatología en Gravity's Rainbow ". Religión y Artes . 14 (1–2): 139–160. doi :10.1163/107992610X12592913031865.
  73. ^ Weisenburger, Steven (1995). Fábulas de subversión: la sátira y la novela estadounidense, 1930-1980. Prensa de la Universidad de Georgia. pag. 7.ISBN _ 978-0-820-31668-0.
  74. ^ Clemons, Amy Lea (2017). "Adaptación de la revelación: buenos augurios como correctivo cómico". Revista de lo Fantástico en las Artes . 28 (1 (98)): 86-101. ISSN  0897-0521. JSTOR  26390195.
  75. ^ Bryan, Anna (26 de enero de 2022). "Good Omens: elenco de estrellas confirmado para la segunda temporada del rodaje del programa de Amazon en Edimburgo y Bathgate". Noticias de la tarde de Edimburgo . Consultado el 11 de junio de 2023 .
  76. ^ Geddo, Benedetta (27 de enero de 2023). "Una mirada a la figura de la autoridad en 'His Dark Materials'". La María Sue . Consultado el 13 de junio de 2023 .
  77. ^ Dean, Tyler (3 de enero de 2023). ""El amor toma un millón de formas ": final de la serie Dark Materials". tor.com .
  78. ^ Freír, Carrol Lee (2008). Cine de lo oculto: nueva era, satanismo, wicca y espiritismo en el cine. Prensa universitaria asociada. págs. 39–40. ISBN 978-0-934223-95-9.
  79. ^ Heath, Chris (16 de marzo de 2000). "La Vida Épica de Carlos Santana". Piedra rodante . Consultado el 16 de junio de 2023 .
  80. ^ Giannini, Erin (7 de noviembre de 2017). Joss Whedon versus la corporación: las grandes empresas criticadas en películas y programas de televisión. McFarland. pag. 184.ISBN _ 978-1-476-66776-8.
  81. ^ "Mars Volta se encuentra con demonios y espíritus durante la grabación de Bedlam in Goliath". La revista Marquesina .
  82. ^ "El Marte Volta". La semana . 8 de enero de 2015 . Consultado el 14 de junio de 2023 .

Otras lecturas

enlaces externos