Samuel Solomon Cohon (22 de marzo de 1888 - 22 de agosto de 1959) fue un rabino estadounidense y presidente de teología en el Hebrew Union College , un líder del judaísmo reformista estadounidense a mediados del siglo XX.
Cohon nació en Lohi (en bielorruso moderno: Лагі) , provincia de Minsk (no se sabe en cuál de los dos asentamientos se llama así, si en el raión de Krupki o en el de Lahoysk ), entonces parte del Imperio ruso . Sus padres eran Solomon Cohon, zapatero, y Rachel, de soltera Starobinetz. Recibió su educación tradicional en las yeshivot de Byerazino y de la ciudad de Minsk . En 1904, Cohon, de dieciséis años, emigró a los Estados Unidos.
Luego eligió una carrera rabínica y comenzó a asistir al Hebrew Union College mientras estudiaba simultáneamente para obtener una licenciatura en la Universidad de Cincinnati . En HUC, fue cofundador de la Sociedad Ivriah, un club donde varios estudiantes y profesores se reunían para discutir asuntos de la cultura hebrea y conversaban solo en ese idioma. Estaba vinculado con el capítulo de Cincinnati de Poale Zion , sirviendo como un pequeño centro sionista dentro de la atmósfera en gran parte no sionista o antisionista. [1] Cohon fue ordenado y se unió a la Conferencia Central de Rabinos Americanos en 1912, siendo naturalizado durante el mismo año. El 12 de junio se casó con Angie Irma Reinhardt . Su primer puesto fue en la Congregación Oheb Zedakiah en Springfield, Ohio . En 1913 se trasladó a la Congregación Zion, Chicago , que dirigió durante seis años. De 1919 a 1923 sirvió en el Templo Mizaph de la ciudad, que él mismo fundó. A partir de 1920 fue también director de la Escuela Normal Judía de Chicago. También abrió un pequeño seminario que pronto se convirtió en el Instituto Spertus para el Aprendizaje y el Liderazgo Judío . [2] [3]
En 1923, el rabino Kaufmann Kohler se retiró de la presidencia del Hebrew Union College, al mismo tiempo que su esposa se estaba consolidando como una experta en música judía. Kohler, oriundo de Fürth , simbolizaba la generación anterior de rabinos reformistas que defendían la era "clásica" racionalista y ritualmente minimalista, encarnada en la Plataforma de Pittsburgh de 1885. Un nuevo estrato de europeos del este, que tenían más simpatía por las costumbres tradicionales, estaba ascendiendo a través de las filas, como Solomon Freehof y Emanuel Gamoran. Cohon, prominente entre ellos, fue llamado a reemplazar al presidente fallecido en el cargo de presidente de teología del HUC. En ese momento, la mayoría de los estudiantes prestaban poca atención al tema.
Cohon creía que los clasicistas enfatizaban demasiado la moral y la ética, ignorando las importantes funciones de los actos ceremoniales, la observancia práctica y el particularismo judío, expresado en elementos como la oración hebrea. Fue profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan , que defendían básicamente el judaísmo como una civilización y no como una creencia religiosa, aunque nunca lo aceptó como tal. Fue uno de los primeros en criticar a este último por reducir el papel de la fe a poco más que un apéndice de la cultura y las costumbres populares. Cohon, aunque estaba de acuerdo en que la solidaridad étnica, el sentido de tradición continua y la vida comunitaria eran un factor importante en el judaísmo, nunca renunció a las doctrinas de un Dios personal, la revelación divina y la Elección de Israel , como lo hizo Kaplan. Trabajó para introducir su filosofía en la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas , donde la "Reforma Clásica", fuertemente identificada con los judíos nativos cuyos antepasados llegaron de Europa Central en las décadas de 1840 y 1850, estaba perdiendo terreno ante los nuevos inmigrantes de Rusia y Polonia. Ya en 1923 fue el autor de la Revised Union Haggadah , en la que insertó más textos hebreos y tradicionales en una manifestación temprana de sus ideas. También fue pionero en el interés por el misticismo judío, ofreciendo un curso de jasidismo al que acudieron escasamente asistentes. [4]
En el sentido estrictamente teológico, Cohon no se apartó mucho de Kohler, quien basó su propia concepción en la del rabino Abraham Geiger . Cohon mantuvo la creencia en una revelación continua de la voluntad de Dios, muy en sintonía con el progreso de la conciencia humana, que reflejaba, pero no era idéntica a, las escrituras y las convenciones del judaísmo del pasado. Propuso una ligera modificación en la noción de elección, que fue rechazada por muchos pensadores contemporáneos, describiendo a Israel como "elector de Dios", aunque enfatizó que esto era meramente una cuestión semántica. Como "elector de Dios", el pueblo aceptó su misión universal de difundir el conocimiento de Él entre las naciones, otro precepto que tomó completamente de la teología "clásica". Cohon también afirmó básicamente la inmortalidad del alma, otra idea que no estuvo exenta de oposición por parte de algunos sectores, ya que una tendencia hacia el humanismo puro se estaba extendiendo entre el clero reformista. [5]
Sus convicciones fueron de importancia clave cuando el movimiento abandonó el clasicismo en favor de un sentido más elevado de particularismo y comunalidad judíos, sentando las bases para el "Nuevo Judaísmo Reformista". Cohon estaba principalmente interesado en restaurar un papel más importante para el colectivo sobre la soberanía personal del individuo, un principio sagrado de la Reforma. En 1931, Cohon publicó What We Jews Believe (Lo que creemos los judíos) , un breve manual destinado a iniciar a la gente sin educación en los principios básicos del judaísmo, en el que también expresó vanidosamente sus puntos de vista.
En esa década se produjo la Gran Depresión , ya que muchas comunidades estaban a punto de colapsar, el aumento del antisemitismo en Europa y una afluencia de hijos de inmigrantes a la UAHC, que estaban desconcertados por la defensa de la estricta autonomía personal de la Reforma y buscaban una expresión más coherente y concreta de la religiosidad. En la convención de la CCAR de 1935, se reconoció que la mayoría de los rabinos compartían al menos algunos de sus sentimientos, y era obvio que los principios de Pittsburgh de 1885 tenían poco atractivo. El presidente Felix A. Levy formó una comisión para componer una nueva plataforma, encabezada por el rabino Samuel Schulman . Su borrador estaba cargado de declaraciones basadas en gran medida en preceptos "clásicos", lo que provocó protestas de otros miembros de la CCAR. El estilo de Schulman era altamente intelectual y equívoco, en línea con la negación clásica de cualquier dogma establecido. Cohon también se opuso a un enfoque dogmático definitivo y rechazó la propuesta tentativa de Levy de redactar un manual religioso integral para la práctica diaria, pero sí apoyó un documento conciso y claro que daría a los congregantes algo tangible que defender. Él mismo fue miembro de la comisión y anunció que elaboraría su propia versión y la presentaría más tarde. En la convención de 1936, sus propuestas también encontraron resistencia. En 1937, Schulman intentó reclutar más partidarios, pero más tarde recurrió a oponerse a cualquier nueva plataforma vinculante. La CCAR estaba dividida entre su moción y la de Cohon, con exactamente ochenta y un votos a favor de cada una. Levy intervino y emitió el voto decisivo a favor de Cohon, cambiando la situación. En la votación final, la plataforma fue adoptada con solo ocho votos en contra. [6]
Los Principios rectores del judaísmo reformista, como se titulaba el documento de Columbus, reflejaban la percepción de su autor. No comenzaba con cuestiones de creencias, sino con la declaración de que " el judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío ". En el artículo titulado "Práctica religiosa", continuaba: " requiere una participación fiel en la vida de la comunidad judía tal como se expresa en el hogar, la sinagoga y la escuela... Como forma de vida, requiere, además de sus exigencias morales y espirituales... la conservación y el desarrollo de costumbres, símbolos y ceremonias que posean un valor inspirador, el cultivo de formas distintivas de arte y música religiosa y el uso del hebreo ". También expresaba un claro apoyo al sionismo: " En la rehabilitación de Palestina, contemplamos la promesa de una vida renovada para muchos de nuestros hermanos. Afirmamos la obligación de todo el pueblo judío de ayudar a su construcción como patria judía " .
En 1940, Cohon participó en el comité de liturgia encargado de la revisión del Libro de Oración de la Unión , que incluía muchas más fórmulas hebreas y tradicionales. En 1948, publicó su influyente obra Judaísmo: una forma de vida . Dio conferencias en muchas instituciones y escribió muchas otras monografías y artículos. En 1956 se retiró de su puesto como catedrático de teología, pero siguió siendo investigador asociado y murió en Los Ángeles tres años después. Él e Irma tuvieron un hijo, Baruch Joseph Cohon.