La literatura turca ( turco : Türk edebiyatı ) comprende composiciones orales y textos escritos en lengua turca . La forma otomana del turco , que forma la base de gran parte del corpus escrito, estuvo muy influenciada por la literatura persa y árabe , [1] y utilizó el alfabeto turco otomano .
La historia de la literatura turca en general abarca un período de casi 1.300 años. [2] Los registros existentes más antiguos de escritura turca son las inscripciones de Orhon , encontradas en el valle del río Orhon en Mongolia central y que datan del siglo VII. Posteriormente a este período, entre los siglos IX y XI, surgió entre los pueblos turcos nómadas de Asia Central una tradición de epopeyas orales , como el Libro de Dede Korkut de los turcos Oghuz —ancestros del pueblo turco moderno— y la Epopeya . de Manas del pueblo kirguís .
A partir de la victoria de los selyúcidas en la batalla de Manzikert a finales del siglo XI, los turcos oghuz comenzaron a establecerse en Anatolia y, además de las tradiciones orales anteriores, surgió una tradición literaria escrita que se extendió en gran medida (en términos de temas, géneros) y estilos, de la literatura árabe y persa . Durante los siguientes 900 años, hasta poco antes de la caída del Imperio Otomano en 1922, las tradiciones orales y escritas permanecerían en gran medida separadas entre sí. Con la fundación de la República de Turquía en 1923, las dos tradiciones se unieron por primera vez.
Los primeros ejemplos conocidos de poesía turca datan de algún momento del siglo VI d.C. y fueron compuestos en lengua uigur . Algunos de los primeros versos atribuidos a escritores turcos uigures sólo están disponibles en traducciones al idioma chino. Durante la era de la poesía oral , los primeros versos turcos estaban pensados como canciones y su recitación formaba parte de la vida social y el entretenimiento de la comunidad. Por ejemplo, en la cultura chamánica y animista de los pueblos turcos preislámicos se representaban versos de poesía en reuniones religiosas, en ceremonias antes de una caza ( sığır ), en fiestas comunitarias después de una caza ( şölen ). También se cantaba poesía en momentos solemnes y se recitaba una elegía llamada sagu en los funerales yuğ y otras conmemoraciones de los muertos. [3]
De las epopeyas largas, sólo el Oğuzname ha sobrevivido en su totalidad. [4] El Libro de Dede Korkut puede haber tenido sus orígenes en la poesía del siglo X, pero siguió siendo una tradición oral hasta el siglo XV. Las obras escritas anteriores, Kutadgu Bilig y Dīwān Lughāt al-Turk, datan de la segunda mitad del siglo XI y son los primeros ejemplos conocidos de literatura turca, con pocas excepciones. [5]
Una de las figuras más importantes de la literatura turca temprana fue el poeta sufí del siglo XIII Yunus Emre . La edad de oro de la literatura otomana duró desde el siglo XV hasta el siglo XVIII e incluyó principalmente poesía en diván , pero también algunas obras en prosa, sobre todo el Seyahatnâme (Libro de viajes) de diez volúmenes escrito por Evliya Çelebi . [5]
Se debate la periodización de la literatura turca y los estudiosos han presentado diferentes propuestas para clasificar las etapas del desarrollo literario turco. Una propuesta divide la literatura turca en literatura antigua (siglos VIII al XIX) y moderna (siglos XIX al XXI). Otros sistemas de clasificación han dividido la literatura en tres períodos: preislámico/islámico/moderno o preotomano/otomano/moderno. Otro enfoque más complejo sugiere una división en cinco etapas que incluye tanto la preislámica (hasta el siglo XI) como la islámica preotomana (entre los siglos XI y XIII). El enfoque de cinco etapas divide aún más la literatura moderna en un período de transición desde la década de 1850 hasta la década de 1920 y, finalmente, un período moderno que llega hasta nuestros días. [6]
A lo largo de la mayor parte de su historia, la literatura turca ha estado claramente dividida en dos tradiciones diferentes, ninguna de las cuales ejerció mucha influencia sobre la otra hasta el siglo XIX. La primera de estas dos tradiciones es la literatura popular turca y la segunda es la literatura escrita turca. [7]
Durante la mayor parte de la historia de la literatura turca, la diferencia más destacada entre las tradiciones populares y escritas ha sido la variedad del lenguaje empleado. La tradición popular, en general, era una tradición oral llevada a cabo por juglares y permaneció libre de la influencia de la literatura persa y árabe y, en consecuencia, de las lenguas respectivas de esas literaturas. En la poesía popular, que es con diferencia el género dominante de la tradición, este hecho básico tuvo dos consecuencias importantes en términos de estilo poético: [7]
Además, la poesía popular turca siempre ha tenido una conexión íntima con la canción; de hecho, la mayor parte de la poesía fue compuesta expresamente para ser cantada, por lo que se volvió en gran medida inseparable de la tradición de la música popular turca .
En contraste con la tradición de la literatura popular turca, la literatura escrita turca (antes de la fundación de la República de Turquía en 1923) tendía a abrazar la influencia de la literatura persa y árabe. Hasta cierto punto, esto puede verse ya en el período selyúcida , entre finales del siglo XI y principios del XIV, cuando los asuntos oficiales se llevaban a cabo en lengua persa, en lugar de en turco, y donde un poeta de la corte como Dehhanî, que sirvió en bajo el sultán del siglo XIII , Ala ad-Din Kay Qubadh I, escribió en un idioma con mucha influencia persa.
Cuando surgió el Imperio Otomano a principios del siglo XIV, en el noroeste de Anatolia, continuó esta tradición. Las formas poéticas estándar, ya que la poesía era el género dominante tanto en la tradición escrita como en la tradición popular, se derivaban directamente de la tradición literaria persa (la gacela غزل; la mesnevî مثنوی), o indirectamente a través del persa del árabe ( la kasîde قصيده). Sin embargo, la decisión de adoptar estas formas poéticas al por mayor tuvo dos consecuencias adicionales importantes: [8]
De esta confluencia de opciones nació efectivamente el idioma turco otomano, que siempre fue muy distinto del turco hablado. Este estilo de escritura bajo influencia persa y árabe llegó a ser conocido como "literatura diván" (turco: divan edebiyatı ), siendo dîvân (ديوان) la palabra turca otomana que se refiere a las obras completas de un poeta.
Así como la poesía popular turca estaba íntimamente ligada a la música popular turca, la poesía del Diván otomano desarrolló una fuerte conexión con la música clásica turca , y los poemas de los poetas del Diván a menudo se utilizaban como letras de canciones.
La literatura popular turca es una tradición oral profundamente arraigada, en su forma, en las tradiciones nómadas de Asia Central. Sin embargo, en sus temas, la literatura popular turca refleja los problemas propios de un pueblo asentado (o asentado) que ha abandonado el estilo de vida nómada. Un ejemplo de esto es la serie de cuentos populares que rodean la figura de Keloğlan, un joven acosado por las dificultades de encontrar esposa, ayudar a su madre a mantener intacta la casa familiar y lidiar con los problemas causados por sus vecinos. Otro ejemplo es la figura bastante misteriosa de Nasreddin , un embaucador que a menudo gasta alguna especie de broma a sus vecinos.
Nasreddin también refleja otro cambio significativo que se produjo entre los días en que el pueblo turco era nómada y los días en que se habían asentado en gran medida en Anatolia; es decir, Nasreddin es un imán musulmán . Los pueblos turcos se islamizaron por primera vez alrededor del siglo IX o X, como lo demuestra la clara influencia islámica en la obra Karakhanid del siglo XI, Kutadgu Bilig (" Sabiduría de la gloria real "), escrita por Yusuf Has Hajib . A partir de entonces, la religión llegó a ejercer una enorme influencia en la sociedad y la literatura turcas, particularmente en las variedades del Islam sufí y chiíta , de orientación fuertemente mística . La influencia sufí, por ejemplo, se puede ver claramente no sólo en los cuentos sobre Nasreddin sino también en las obras de Yunus Emre , una figura destacada de la literatura turca y poeta que vivió a finales del siglo XIII y principios del XIV. , probablemente en el estado Karamanid en el centro-sur de Anatolia. La influencia chiíta, por otro lado, se puede ver ampliamente en la tradición de los aşık u ozan , [9] que son más o menos parecidos a los juglares medievales europeos y que tradicionalmente han tenido una fuerte conexión con la fe aleví. , que puede verse como una especie de variedad turca local del Islam chiíta. Sin embargo, es importante señalar que en la cultura turca, una división tan clara entre sufíes y chiítas es difícilmente posible: por ejemplo, algunos consideran que Yunus Emre fue un aleví, mientras que toda la tradición turca aşık / ozan está impregnado del pensamiento de la orden sufí Bektashi , que es en sí misma una mezcla de conceptos chiítas y sufíes. La palabra aşık (literalmente, "amante") es de hecho el término utilizado para los miembros de primer nivel de la orden Bektashi.
Debido a que la tradición de la literatura popular turca se extiende en una línea más o menos ininterrumpida desde aproximadamente el siglo X u XI hasta la actualidad, tal vez sea mejor considerar la tradición desde la perspectiva del género. Hay tres géneros básicos en la tradición: épico; poesía popular; y folklore.
La epopeya turca tiene sus raíces en la tradición épica de Asia Central que dio origen al Libro de Dede Korkut ; Escrito en idioma azerbaiyano, y reconociblemente similar al turco moderno de Estambul, la forma se desarrolló a partir de las tradiciones orales de los turcos Oghuz (una rama de los pueblos turcos que emigró hacia Asia occidental y Europa oriental a través de Transoxiana , a partir del siglo IX). El Libro de Dede Korkut perduró en la tradición oral de los turcos Oghuz después de establecerse en Anatolia. Alpamysh es una epopeya anterior, aún conservada en la literatura de varios pueblos turcos de Asia Central, además de su importante lugar en la tradición de Anatolia. [10]
El Libro de Dede Korkut fue el elemento principal de la tradición épica turco-azerbaiyana en el Cáucaso y Anatolia durante varios siglos. Simultáneamente al Libro de Dede Korkut estaba la llamada Epopeya de Köroğlu , que trata de las aventuras de Rüşen Ali ("Köroğlu", o "hijo del ciego") mientras exigía venganza por la ceguera de su padre. Los orígenes de esta epopeya son algo más misteriosos que los del Libro de Dede Korkut : muchos creen que surgió en Anatolia en algún momento entre los siglos XV y XVII; Sin embargo, un testimonio más confiable [11] parece indicar que la historia es casi tan antigua como la del Libro de Dede Korkut , que data aproximadamente de principios del siglo XI. Para complicar un poco las cosas, está el hecho de que Köroğlu es también el nombre de un poeta de la tradición aşık / ozan .
La tradición épica de la literatura turca moderna puede verse en la Epopeya de Shaykh Bedreddin ( Şeyh Bedreddin Destanı ), publicada en 1936 por el poeta Nâzım Hikmet Ran (1901-1963). Este largo poema, que trata sobre la rebelión de un jeque de Anatolia contra el sultán otomano Mehmed I , es una epopeya moderna, pero se basa en las mismas tradiciones independientes del pueblo de Anatolia que se describen en la Epopeya de Köroğlu . Muchas de las obras del novelista del siglo XX Yaşar Kemal (1923-2015), como la novela de 1955 Memed, My Hawk ( İnce Memed ), pueden considerarse epopeyas en prosa modernas que continúan esta larga tradición.
La tradición de la poesía popular en la literatura turca, como se indicó anteriormente, estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones islámicas sufí y chiíta. Además, como lo demuestra en parte el predominio de la tradición aşık / ozan aún existente , el elemento dominante en la poesía popular turca siempre ha sido la canción. El desarrollo de la poesía popular en turco, que comenzó a surgir en el siglo XIII con escritores tan importantes como Yunus Emre, Sultan Veled y Şeyyâd Hamza , recibió un gran impulso cuando, el 13 de mayo de 1277, Karamanoğlu Mehmet Bey declaró al turco el idioma oficial. lengua estatal del poderoso estado Karamanid de Anatolia; [12] Posteriormente, muchos de los más grandes poetas de la tradición continuarían surgiendo de esta región.
En términos generales, existen dos tradiciones (o escuelas) de poesía popular turca:
Gran parte de la poesía y el canto de la tradición aşık / ozan , que fueron casi exclusivamente orales hasta el siglo XIX, permanecen anónimos. Sin embargo, hay algunos aşık conocidos de antes de esa época cuyos nombres han sobrevivido junto con sus obras: el mencionado Köroğlu (siglo XVI); Karacaoğlan (1606? –1689?), quien puede ser el más conocido de los aşık s anteriores al siglo XIX; Dadaloğlu (1785?–1868?), uno de los últimos grandes aşık antes de que la tradición comenzara a disminuir un poco a finales del siglo XIX; y varios otros. Los aşık eran esencialmente juglares que viajaban a través de Anatolia interpretando sus canciones en la bağlama , un instrumento parecido a una mandolina cuyo par de cuerdas se considera que tienen un significado religioso simbólico en la cultura aleví/bektashi. A pesar del declive de la tradición aşık / ozan en el siglo XIX, experimentó un resurgimiento significativo en el siglo XX gracias a figuras tan destacadas como Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş ( 1938-2012), y muchos otros.
La tradición popular explícitamente religiosa de la literatura tekke compartía una base similar con la tradición aşık / ozan en el sentido de que los poemas generalmente estaban destinados a ser cantados, generalmente en reuniones religiosas, lo que los hacía algo parecidos a los himnos occidentales ( ilahi turco ). Sin embargo, una diferencia importante con la tradición aşık / ozan es que, desde el principio, los poemas de la tradición tekke estaban escritos. Esto se debió a que fueron producidos por figuras religiosas veneradas en el ambiente alfabetizado de los tekke , a diferencia del ambiente de la tradición aşık / ozan , donde la mayoría no sabía leer ni escribir. Las principales figuras de la tradición de la literatura tekke son: Yunus Emre (1240? –1320?), que es una de las figuras más importantes de toda la literatura turca; Süleyman Çelebi (?–1422), que escribió un poema largo muy popular llamado Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "El medio de salvación", pero más comúnmente conocido como Mevlid ), sobre el nacimiento del profeta islámico Mahoma ; Kaygusuz Abdal (1397–?), ampliamente considerado el fundador de la literatura aleví/bektashi; y Pir Sultan Abdal (?–1560), a quien muchos consideran el pináculo de esa literatura.
Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa . De las dos, la poesía (específicamente la poesía Divan) fue, con diferencia, la corriente dominante. Además, hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción; es decir, no había contrapartes, por ejemplo, del romance , el cuento o la novela europeos (aunque, hasta cierto punto, existían géneros análogos tanto en la tradición popular turca como en la poesía del diván).
La poesía del diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición (تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. Ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí incluyen, entre otros:
Como sugiere la oposición entre "el asceta" y "el derviche", la poesía del diván (al igual que la poesía popular turca) estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento sufí . Sin embargo, una de las características principales de la poesía diván (al igual que de la poesía persa anterior) fue la mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Así, el binomio “el ruiseñor” y “la rosa” sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:
De manera similar, "el mundo" se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que "el jardín de rosas" se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . "El ruiseñor", o amante que sufre, a menudo se considera situado, tanto en sentido literal como figurado, en "el mundo", mientras que "la rosa", o amada, se considera que está en "el jardín de rosas".
La poesía del diván se compuso mediante la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitió que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:
Aquí, el ruiseñor sólo está implícito (como poeta/amante), mientras que se muestra que la rosa, o amada, es capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr ). Como resultado, se considera que el mundo tiene aspectos positivos (es un jardín de rosas, y por lo tanto análogo al jardín del Paraíso) y aspectos negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas, y por lo tanto diferente del jardín del Paraíso). .
En cuanto al desarrollo de la poesía Divan a lo largo de más de 500 años de su existencia, se trata –como señala el otomano Walter G. Andrews– de un estudio aún en su infancia; [14] Aún no se han decidido movimientos y períodos claramente definidos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero fue mitigada en cierta medida por la influencia de poetas como el azerbaiyano Nesîmî (?–1417?) y el uzbeko Ali Şîr Nevâî (1441-1501), ambos de quien ofreció fuertes argumentos a favor del estatus poético de las lenguas turcas frente al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía del diván en su período más fuerte (del siglo XVI al XVIII) llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos.
Aunque los poetas turcos ( otomanos y chagatay ) se habían inspirado e influido por la poesía persa clásica, sería un juicio superficial considerar a los primeros como imitadores ciegos de la segunda, como suele hacerse. Todos los poetas de la literatura islámica compartían un vocabulario limitado y una técnica común, así como el mismo mundo de imágenes y temas basados principalmente en fuentes islámicas. [15]
Sin embargo, a pesar de la falta de certeza con respecto a los movimientos estilísticos y períodos de la poesía de Divan, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:
La gran mayoría de la poesía de Divan era de naturaleza lírica : ya sea gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîde . Había, sin embargo, otros géneros comunes, muy particularmente el mesnevî , una especie de romance en verso y, por tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) de Fuzûlî y Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Belleza y amor") de Şeyh Gâlib.
Hasta el siglo XIX, la prosa otomana nunca logró desarrollarse tanto como lo hizo la poesía diván contemporánea. Gran parte de la razón de esto era que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas de sec' (سجع, también transliterado como seci ), o prosa rimada , [16] un tipo de escritura descendiente del árabe saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo de una oración debía haber una rima .
Sin embargo, existía una tradición de prosa en la literatura de la época. Esta tradición era de naturaleza exclusivamente no ficticia : la tradición de ficción se limitaba a la poesía narrativa. [17] Se desarrollaron varios géneros de prosa de no ficción:
A principios del siglo XIX, el Imperio Otomano estaba moribundo . Los intentos de corregir esta situación habían comenzado durante el reinado del sultán Selim III , de 1789 a 1807, pero fueron continuamente frustrados por el poderoso cuerpo de jenízaros . Como resultado, sólo después de que el sultán Mahmud II aboliera el cuerpo de jenízaros en 1826 se allanó el camino para reformas verdaderamente efectivas (turco otomano: تنظيمات tanzîmât ).
Estas reformas finalmente llegaron al imperio durante el período Tanzimat de 1839-1876, cuando gran parte del sistema otomano se reorganizó siguiendo líneas principalmente francesas . Las reformas de Tanzimat "fueron diseñadas tanto para modernizar el imperio como para prevenir la intervención extranjera". [18]
Junto con las reformas del sistema otomano, también se emprendieron reformas serias en la literatura, que se había vuelto casi tan moribunda como el propio imperio. En términos generales, estas reformas literarias se pueden agrupar en dos áreas:
Las reformas del lenguaje literario se emprendieron porque los reformistas pensaban que el idioma turco otomano había perdido su rumbo. Se había divorciado más que nunca de su base original en turco, y los escritores utilizaban cada vez más palabras e incluso estructuras gramaticales derivadas del persa y el árabe, en lugar del turco. [19] Mientras tanto, sin embargo, la tradición de la literatura popular turca de Anatolia, lejos de la capital Constantinopla , llegó a ser vista como un ideal. En consecuencia, muchos de los reformistas pidieron que la literatura escrita se alejara de la tradición Divan y se acercara a la tradición popular; Este llamado al cambio puede verse, por ejemplo, en una famosa declaración del poeta y reformista Ziya Pasha (1829-1880):
Nuestro idioma no es otomano; es turco. Lo que constituye nuestro canon poético no son las gacelas y las kasîde , sino más bien las kayabaşı , las üçleme y las çöğür [20] , que a algunos de nuestros poetas no les gustan, considerándolas toscas. Pero dejemos que aquellos que tienen la capacidad se esfuercen en este camino [de cambio], ¡y qué personalidades tan poderosas nacerán pronto! [21]
Al mismo tiempo que se hacía este llamamiento, que revela una especie de conciencia nacional floreciente , se introducían nuevos géneros literarios en la literatura otomana, principalmente la novela y el cuento. Esta tendencia comenzó en 1861, con la traducción al turco otomano de la novela Les aventures de Télémaque de François Fénelon de 1699 , de Hüseyin Avni Pasha , al sultán Abdülaziz . La que es ampliamente reconocida como la primera novela turca, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat (تعشق طلعت و فطنت; "Tal'at and Fitnat in Love") de Şemsettin Sami (1850-1904), se publicó apenas diez años después. en 1872. Sin embargo, según Gonca Gökalp, en realidad había habido otras cinco obras de ficción anteriores o contemporáneas que eran claramente distintas de las tradiciones anteriores en prosa tanto en Divan como en la literatura popular, y que se aproximaban a la forma novelística. Entre estas cinco obras se encuentra el Muhayyelât de Ali Aziz Efendi , citado anteriormente. Otra, Akabi Hikâyesi (" La historia de Akabi ") de 1851 , escrita por el armenio Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) utilizando la escritura armenia y para una audiencia armenia fue, según Andreas Tietze , "la primera novela moderna genuina escrita y publicada en Turquía". . La introducción de estos nuevos géneros en la literatura turca puede verse como parte de una tendencia hacia la occidentalización que continúa sintiéndose en Turquía hasta el día de hoy.
Debido a los vínculos históricamente estrechos con Francia, fortalecidos durante la Guerra de Crimea de 1854-1856, fue la literatura francesa la que llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura turca durante la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período también tuvieron sus equivalentes en el Imperio Otomano: en la tradición de la prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, la influencia del romanticismo puede verse durante el período Tanzimat, y la del Movimientos realistas y naturalistas en períodos posteriores; en la tradición poética, por otra parte, fue la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano la que adquirió suma importancia.
Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente: por ejemplo, el poeta Namık Kemal (1840–1888) también escribió la importante novela de 1876 İntibâh (انتباه; "Despertar"), mientras que el periodista İbrahim Şinasi (1826– 1871) se destaca por escribir, en 1860, la primera obra turca moderna, la comedia en un acto " Şair Evlenmesi " (شاعر اولنمسى; "El matrimonio del poeta"). [22] En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi (1844-1912) escribió novelas importantes en cada uno de los movimientos principales: Romanticismo (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; " Hasan el marinero, o El misterio dentro del misterio "), Realismo (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında , 1881; " Sólo diecisiete años "), y Naturalismo (مشاهدات Müşâhedât , 1891; " Observaciones "). Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a la revitalización de la estructura social otomana . [23]
La mayoría de las raíces de la literatura turca moderna se formaron entre los años 1896, cuando surgió el primer movimiento literario colectivo, y 1923, cuando se fundó oficialmente la República de Turquía. En términos generales, hubo tres movimientos literarios principales durante este período:
El movimiento Edebiyyât-ı Cedîde , o "Nueva Literatura", comenzó con la fundación en 1891 de la revista Servet-i Fünûn (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; "Riqueza científica"), que se dedicaba en gran medida al progreso, tanto intelectual como científico, a lo largo del Modelo occidental. En consecuencia, las iniciativas literarias de la revista, bajo la dirección del poeta Tevfik Fikret (1867-1915), estaban orientadas a crear un " gran arte " de estilo occidental en Turquía. La poesía del grupo, del cual Tevfik Fikret y Cenâb Şehâbeddîn (1870-1934) fueron los defensores más influyentes, estuvo fuertemente influenciada por el movimiento parnasiano francés y los llamados poetas " decadentes ". Los prosistas del grupo, por otro lado, en particular Halit Ziya Uşaklıgil (1867-1945), fueron influenciados principalmente por el realismo, aunque el escritor Mehmed Rauf (1875-1931) escribió el primer ejemplo turco de novela psicológica , Eylül ( 1901 ). ايلول; "septiembre"). El idioma del movimiento Edebiyyât-ı Cedîde siguió fuertemente influenciado por el turco otomano.
En 1901, a raíz del artículo " Edebiyyât ve Hukuk " (ادبيات و ﺣﻘﻮق; "Literatura y Derecho"), traducido del francés y publicado en Servet-i Fünûn , la presión de la censura se hizo sentir y la revista fue cerrada. derribado por el gobierno del sultán otomano Abdülhamid II . Aunque estuvo cerrado sólo durante seis meses, mientras tanto los escritores del grupo siguieron cada uno su propio camino y el movimiento Edebiyyât-ı Cedîde llegó a su fin.
En la edición del 24 de febrero de 1909 de la revista Servet-i Fünûn , un grupo de jóvenes escritores (que pronto se conocería como el grupo Fecr-i Âtî ("Amanecer del futuro")) publicó un manifiesto en el que declaraban su oposición a el movimiento Edebiyyât-ı Cedîde y su adhesión al credo " Sanat şahsî ve muhteremdir " (صنعت شخصى و محترمدر; "El arte es personal y sagrado"). [24] Aunque este credo era poco más que una variación de la doctrina del escritor francés Théophile Gautier de " l'art pour l'art ", o "arte por el arte", el grupo se oponía, no obstante, a la importación general de formas y estilos occidentales, y esencialmente buscó crear una literatura turca reconocible. El grupo Fecr-i Âtî , sin embargo, nunca hizo una declaración clara e inequívoca de sus objetivos y principios, por lo que duró sólo unos pocos años antes de que cada uno de sus seguidores siguiera su propio camino. Las dos figuras destacadas que surgieron del movimiento fueron, en poesía, Ahmed Hâşim (1884-1933) y en prosa, Yakup Kadri Karaosmanoğlu (1889-1974).
En 1908, el sultán Abdülhamid II se vio obligado a permitir un gobierno constitucional restablecido , y el parlamento elegido posteriormente estaba compuesto casi en su totalidad por miembros del Comité de Unión y Progreso (también conocidos como los " Jóvenes Turcos "). Los Jóvenes Turcos (ژون تورکلر Jön Türkler ) se habían opuesto al gobierno otomano cada vez más autoritario y pronto llegaron a identificarse con una identidad nacional específicamente turca. Junto con esta noción se desarrolló la idea de una nación turca e incluso panturca (turco: mijo ), por lo que la literatura de este período llegó a ser conocida como "Literatura Nacional" (turco: millî edebiyyât ). Fue durante este período que la lengua turca otomana con inflexión persa y árabe fue definitivamente rechazada como vehículo para la literatura escrita, y que la literatura comenzó a afirmarse como específicamente turca, más que otomana. [ cita necesaria ]
Al principio, este movimiento cristalizó en torno a la revista Genç Kalemler (کنج قلملر; "Jóvenes plumas"), que fue iniciada en la ciudad de Selânik en 1911 por los tres escritores más representativos del movimiento: Ziya Gökalp (1876-1924). , sociólogo y pensador; Ömer Seyfettin (1884-1920), cuentista; y Ali Canip Yöntem (1887-1967), poeta. [ cita necesaria ] En el primer número de Genç Kalemler , un artículo titulado "Nueva lengua" (turco: " Yeni Lisan ") señaló que la literatura turca había buscado previamente inspiración en Oriente como en la tradición del diván otomano, o en Occidente como en los movimientos Edebiyyât-ı Cedîde y Fecr-i Âtî , sin volverse nunca hacia la propia Turquía. [25] Este último era el objetivo principal del movimiento de Literatura Nacional. [ cita necesaria ]
Sin embargo, el carácter intrínsecamente nacionalista de Genç Kalemler rápidamente tomó un giro decididamente chovinista , [26] y otros escritores, muchos de los cuales, como Yakup Kadri Karaosmanoğlu, habían sido parte del movimiento Fecr-i Âtî , comenzaron a surgir desde dentro. la matriz del movimiento de Literatura Nacional para contrarrestar esta tendencia. Algunos de los escritores más influyentes que surgieron de esta rama menos derechista del movimiento de Literatura Nacional fueron el poeta Mehmet Emin Yurdakul (1869-1944), la primera novelista feminista Halide Edib Adıvar (1884-1964) y la breve cuentista y novelista Reşat Nuri Güntekin (1889-1956). [ cita necesaria ]
Tras la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial de 1914-1918, las potencias victoriosas de la Entente comenzaron el proceso de repartir las tierras del imperio y colocarlas bajo sus propias esferas de influencia . En oposición a este proceso, el líder militar Mustafa Kemal (1881-1938), al mando del creciente Movimiento Nacional Turco cuyas raíces se encuentran en parte en los Jóvenes Turcos, organizó la Guerra de Independencia Turca de 1919-1923 . Esta guerra terminó con el fin oficial del Imperio Otomano, la expulsión de las Potencias de la Entente y la fundación de la República de Turquía. [ cita necesaria ]
La literatura de la nueva república surgió en gran medida del movimiento de literatura nacional anterior a la independencia, con sus raíces simultáneamente en la tradición popular turca y en la noción occidental de progreso. Un cambio importante en la literatura turca se produjo en 1928, cuando Mustafa Kemal inició la creación y difusión de una versión modificada del alfabeto latino para reemplazar la escritura otomana de base árabe. Con el tiempo, este cambio (junto con cambios en el sistema educativo de Turquía) conduciría a una alfabetización más generalizada en el país. [27]
Estilísticamente, la prosa de los primeros años de la República de Turquía fue esencialmente una continuación del movimiento de la Literatura Nacional, predominando el Realismo y el Naturalismo. Esta tendencia culminó en la novela Yaban (" The Wilds ") de 1932, de Yakup Kadri Karaosmanoğlu. Esta novela puede verse como la precursora de dos tendencias que pronto se desarrollarían: [28] el realismo social y la "novela de pueblo" ( köy romanı ). Çalıkuşu (" El Reyezuelo ") de Reşat Nuri Güntekin aborda un tema similar con las obras de Karaosmanoğlu. La narrativa de Güntekin tiene un estilo detallado y preciso, con un tono realista.
El movimiento realista social quizás esté mejor representado por el cuentista Sait Faik Abasıyanık (1906-1954), cuya obra trata de manera sensible y realista las vidas de las clases bajas y las minorías étnicas de la cosmopolita Estambul , temas que generaron algunas críticas en el movimiento nacionalista contemporáneo. atmósfera. [29] La tradición de la "novela de pueblo", por el contrario, surgió algo más tarde. [ cita necesaria ] Como sugiere su nombre, la "novela rural" trata, de una manera generalmente realista, la vida en los pueblos y pequeñas ciudades de Turquía. Los principales escritores de esta tradición son Kemal Tahir (1910-1973), Orhan Kemal (1914-1970) y Yaşar Kemal (1923[?]-2015). [ cita necesaria ] Yaşar Kemal, en particular, se ha ganado fama fuera de Turquía no solo por sus novelas, muchas de las cuales, como İnce Memed ( Memed, My Hawk ) de 1955, elevan los cuentos locales al nivel de épica, sino también por su postura política firmemente izquierdista. En una tradición muy diferente, pero mostrando un fuerte punto de vista político similar, estaban el cuentista satírico Aziz Nesin (1915-1995) y Rıfat Ilgaz (1911-1993). [ cita necesaria ]
Otro novelista contemporáneo de las tradiciones del realismo social y de la "novela de pueblo", pero fuera de ellas, es Ahmet Hamdi Tanpınar (1901-1962). Además de ser un importante ensayista y poeta, Tanpınar escribió varias novelas, como Hazur (" Una mente en paz ", 1949) y Saatleri Ayarlama Enstitüsü (" El Instituto de Regulación del Tiempo ", 1961), que dramatizan el choque entre Oriente y Occidente en la cultura y sociedad turcas modernas. El novelista y cuentista Oğuz Atay (1934-1977) explora problemas similares. [ cita necesaria ] Sin embargo, a diferencia de Tanpınar, Atay, en obras como su novela larga Tutunamayanlar (" El bueno para nada ", 1971-1972) y su cuento " Beyaz Mantolu Adam " ("El hombre de la bata blanca", 1975 )—escribió en una vena más modernista y existencialista . Por otro lado, İshak (" Isaac ", 1959) de Onat Kutlar , compuesto por nueve cuentos escritos principalmente desde el punto de vista de un niño y a menudo surrealistas y místicos, representa un ejemplo muy temprano de realismo mágico . [ cita necesaria ]
La tradición del modernismo literario también influye en la obra de la novelista Adalet Ağaoğlu (1929–). Su trilogía de novelas titulada colectivamente Dar Zamanlar (" Tiempos apretados ", 1973-1987), por ejemplo, examina los cambios que ocurrieron en la sociedad turca entre los años 1930 y 1980 en un estilo formal y técnicamente innovador. Orhan Pamuk (1952–), ganador del Premio Nobel de Literatura en 2006 , es otro novelista innovador, aunque sus obras, como Beyaz Kale (" El castillo blanco ") de 1990 y Kara Kitap (" El libro negro "), de 1998, Benim Adım Kırmızı (" Mi nombre es rojo ") están más influenciados por el posmodernismo que por el modernismo. Esto también se aplica a Latife Tekin (1957–), cuya primera novela, Sevgili Arsız Ölüm (" Querida muerte desvergonzada ", 1983) muestra la influencia no sólo del posmodernismo, sino también del realismo mágico. Elif Şafak ha sido uno de los autores más destacados de la literatura turca que tiene nuevas tendencias en lenguaje y temática en la década de 2000. Şafak se distinguió primero por el uso de un vocabulario extenso y luego se convirtió en una de las pioneras de la literatura turca a nivel internacional como autora bilingüe que escribe tanto en turco como en inglés. [ cita necesaria ]
Un estudio reciente de Can y Patton [30] proporciona un análisis cuantitativo de la literatura turca del siglo XX utilizando cuarenta novelas de cuarenta autores que van desde Eylül (1901 ) de Mehmet Rauf (1875-1931) hasta Kılıç Yarası Gibi (1998) de Ahmet Altan (1950-) . ). Muestran mediante análisis estadístico que, a medida que pasa el tiempo, las palabras, tanto en términos de tokens (en el texto) como de tipos (en el vocabulario), se han vuelto más largas. Indican que el aumento de la longitud de las palabras con el tiempo puede atribuirse a la reforma lingüística iniciada por el gobierno en el siglo XX. [31] Esta reforma tenía como objetivo reemplazar las palabras extranjeras utilizadas en turco, especialmente las palabras de base árabe y persa (ya que eran mayoría cuando se inició la reforma a principios de la década de 1930), con neologismos turcos puros recién acuñados creados agregando sufijos a Raíces de palabras turcas. Can y Patton; [30] basándose en sus observaciones del cambio en el uso de una palabra específica (más específicamente en obras más recientes, la preferencia de "ama" sobre "fakat", ambos tomados del árabe y que significan "pero", y su correlación de uso inversa es estadísticamente significativa ); También especulamos que el aumento de la longitud de las palabras puede influir en las preferencias de elección de palabras comunes de los autores. [ cita necesaria ]
En los primeros años de la República de Turquía hubo una serie de corrientes poéticas. Autores como Ahmed Hâşim y Yahyâ Kemâl Beyatlı (1884-1958) continuaron escribiendo importantes versos formales cuyo lenguaje era, en gran medida, una continuación de la tradición otomana tardía. Sin embargo, la gran mayoría de la poesía de la época seguía la tradición del movimiento "silabista" de inspiración popular ( Beş Hececiler ), que había surgido del movimiento de Literatura Nacional y que tendía a expresar temas patrióticos expresados en el silábico. Metro asociado con la poesía popular turca. [ cita necesaria ]
El primer paso radical para alejarse de esta tendencia lo dio Nâzım Hikmet Ran , quien, durante su época de estudiante en la Unión Soviética de 1921 a 1924, estuvo expuesto a la poesía modernista de Vladimir Mayakovsky y otros, lo que lo inspiró a comenzar a escribir. verso en un estilo menos formal. En esta época, escribió el poema " Açların Gözbebekleri " ("Alumnos de los hambrientos"), que introdujo el verso libre en el idioma turco, esencialmente, por primera vez. [32] Gran parte de la poesía de Nâzım Hikmet posterior a este avance continuaría escribiéndose en verso libre, aunque su trabajo ejerció poca influencia durante algún tiempo debido en gran parte a la censura de su trabajo debido a su postura política comunista , que también lo llevó a gastar varios años de prisión. Con el tiempo, en libros como Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (" La epopeya de Shaykh Bedreddin, hijo del juez Simavne ", 1936) y Memleketimden İnsan Manzaraları (" Paisajes humanos de mi país ", 1939), desarrolló una voz simultáneamente. proclamatorio y sutil. [ cita necesaria ]
Otra revolución en la poesía turca se produjo en 1941 con la publicación de un pequeño volumen de versos precedido de un ensayo y titulado Garip (" Extraño "). Los autores fueron Orhan Veli Kanık (1914-1950), Melih Cevdet Anday (1915-2002) y Oktay Rifat (1914-1988). Oponiéndose explícitamente a todo lo que había ocurrido antes en la poesía, buscaron en cambio crear un arte popular, "explorar los gustos del pueblo, determinarlos y hacerlos reinar sobre el arte". [33] Con este fin, e inspirados en parte por poetas franceses contemporáneos como Jacques Prévert , emplearon no sólo una variante del verso libre introducida por Nâzım Hikmet, sino también un lenguaje muy coloquial , y escribieron principalmente sobre temas mundanos y cotidianos. hombre en la calle. La reacción fue inmediata y polarizada: la mayoría del establishment académico y los poetas más antiguos los vilipendiaron, mientras que gran parte de la población turca los abrazó de todo corazón. Aunque el movimiento en sí duró sólo diez años (hasta la muerte de Orhan Veli en 1950, después de la cual Melih Cevdet Anday y Oktay Rifat pasaron a otros estilos), su efecto en la poesía turca se sigue sintiendo hoy. [ cita necesaria ]
Así como el movimiento Garip fue una reacción contra la poesía anterior, también, en la década de 1950 y después, hubo una reacción contra el movimiento Garip. Los poetas de este movimiento, pronto conocidos como İkinci Yeni ("Segunda Nueva", [34] ) se opusieron a los aspectos sociales prevalecientes en la poesía de Nâzım Hikmet y los poetas Garip y, en cambio, inspirados en parte por la alteración del lenguaje en Movimientos occidentales como el dadaísmo y el surrealismo buscaron crear una poesía más abstracta mediante el uso de un lenguaje discordante e inesperado, imágenes complejas y la asociación de ideas. Hasta cierto punto, se puede considerar que el movimiento presenta algunas de las características de la literatura posmoderna. Los poetas más conocidos que escribieron en el estilo de la "Segunda Nueva" fueron Turgut Uyar (1927-1985), Edip Cansever (1928-1986), Cemal Süreya (1931-1990), Ece Ayhan (1931-2002), Sezai Karakoç ( 1933–), İlhan Berk (1918–2008). [ cita necesaria ]
Fuera de los movimientos Garip y "Segunda Nueva", también han florecido varios poetas importantes, como Fazıl Hüsnü Dağlarca (1914-2008), que escribió poemas que tratan sobre conceptos fundamentales como la vida, la muerte, Dios, el tiempo y el cosmos. ; Behçet Necatigil (1916-1979), cuyos poemas un tanto alegóricos exploran la importancia de la vida cotidiana de la clase media ; Can Yücel (1926-1999), quien, además de su propia poesía variada y muy coloquial, también fue traductor al turco de una variedad de literatura mundial; İsmet Özel (1944–), cuya poesía temprana era muy izquierdista pero cuya poesía desde la década de 1970 ha mostrado una fuerte influencia mística e incluso islamista ; y Hasan Hüseyin Korkmazgil (1927-1984), quien escribió poesía realista colectivista. [ cita necesaria ]
Cada año aparecen 30.000 títulos nuevos, a menudo en pequeñas cantidades. 9 verso 17 euros (libro de bolsillo profesional/tapa dura) – con un ingreso promedio de menos de 600 euros mensuales – son bastante poco atractivos, mientras que las copias ilegales en los bazares cuestan dos tercios menos. Los "certificados oficiales" para libros publicados legalmente no resuelven el problema, porque sigue siendo difícil controlar el comercio ilegal de libros. [ cita necesaria ]
5.000 de las 10.000 librerías de Turquía se encuentran en Estambul, incluida la feria del libro y el creciente comercio de licencias. Turquía fue invitada de honor en la Feria del Libro de Frankfurt en 2008. [35]
* Alpamysh , Hasan Bülent Paksoy