La Cabalá práctica ( hebreo : קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbalah Ma'asit ) en el judaísmo histórico, es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia . Sus practicantes la consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlippoth del mal si se realizaba en circunstancias santas ( QD-Š ) y puras, tumah y taharah ( טומאה וטהרה ). [1] La preocupación por traspasar las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos . [2]
La Cabalá práctica se menciona en los textos históricos, pero la mayoría de los cabalistas han enseñado que su uso está prohibido. [3] Se contrasta con la tradición dominante en la Cabalá de la Cabalá Iyunit (Cábala contemplativa), que busca explicar la naturaleza de Dios y la naturaleza de la existencia a través del estudio teológico y técnicas meditativas judías.
Según Gershom Scholem , muchas de las enseñanzas de la Cabalá práctica son anteriores y son independientes de la Cabalá teórica que generalmente se asocia con el término:
Históricamente hablando, una gran parte de los contenidos de la Cabalá práctica son anteriores a los de la Cabalá especulativa y no dependen de ellos. En efecto, lo que llegó a considerarse Cabalá práctica constituyó una aglomeración de todas las prácticas mágicas que se desarrollaron en el judaísmo desde el período talmúdico hasta la Edad Media. La doctrina de las Sefirot casi nunca jugó un papel decisivo en estas prácticas..." [4]
La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas de adivinación persistentes pero condenadas. [5] La frecuencia misma con la que se menciona la adivinación se toma como una indicación de que se practicaba ampliamente en la religión popular del antiguo Israel, y un número limitado de formas de adivinación eran generalmente aceptadas dentro de toda la sociedad israelita, siendo la más común oniromancia (interpretación de los sueños con significados proféticos). [6] [ necesita cita para verificar ] Otras prácticas mágicas de la religión popular judaica que se convirtieron en parte de la Cabalá práctica datan de la época talmúdica e incluyen la fabricación de amuletos y otros remedios populares utilizando los nombres esotéricos de los ángeles. [2]
En la época talmúdica y gaónica , el misticismo rabínico se centraba en la exégesis de la visión de Ezequiel del divino Carro-Trono y el ascenso introspectivo y meditativo a las cámaras celestiales. Este misticismo práctico de élite, como se describe en la literatura esotérica de Hekhalot , incorporó y fusionó elementos de encantamiento mágico. El Talmud y el Midrash se refieren a esto como "usar el Nombre Divino" para el ascenso teúrgico -práctico, como en la historia de los Diez Mártires que preguntaron en el Cielo sobre el decreto. En la literatura de Hekhalot, los ángeles que custodian cada nivel están atados en meditación mediante fórmulas y sellos para permitir la entrada. [ cita necesaria ]
En el siglo XIII, un problema que intrigaba a los jasidim asquenazíes (literalmente "los piadosos de Alemania") era la posibilidad de la creación de vida por medios mágicos. Usaron la palabra " golem " (literalmente, materia informe o sin vida) para referirse a un hipotético homúnculo al que se le daba vida mediante la invocación mágica de nombres Divinos. Este interés inspiró todo un ciclo de leyendas en torno al golem que continuó hasta el siglo XVIII. [7] La identificación del antiguo Sefer Yetzirah sobre la fuerza creativa de las letras hebreas como el medio para crear un golem se derivó de la interpretación de dos declaraciones en el Talmud babilónico , Tratado Sanedrín . Se relata que amora Abba ben Joseph bar Ḥama ("Rava") creó una persona; en el segundo, otros dos Sabios estaban estudiando "las leyes de la "creación" y crearon un "tercer ternero" que comieron para una celebración. [8]
La separación de los elementos místicos y mágicos de la Cabalá, dividiéndola en Cabalá teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y Cabalá práctica teúrgica ( Kabalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. [9] Muchos cabalistas especulativos tradicionales desaprobaron la Cabalá práctica, incluido Abraham Abulafia , quien la condenó enérgicamente. [2] [ necesita una cita para verificar ] Si bien la gran mayoría de la participación, los escritos y el desarrollo cabalísticos históricos se refieren a la Cabalá teológica, la mayoría de los escritos cabalísticos prácticos nunca fueron publicados. [10]
Una importante tradición de Cabalá práctica prosperó en España durante la segunda mitad del siglo XV, antes del Decreto de la Alhambra . El texto principal de la tradición se llamó Sepher ha-Mashiv . Moshe Idel describió a los practicantes de esta tradición como "interesados en la demonología y el uso de encantamientos coercitivos para convocar demonios, ángeles e incluso Dios" [11] con el fin de acelerar la Era Mesiánica . [12] El fracaso de Joseph Della Reina (1418-1472) con sus estudiantes en esto fue considerado una advertencia por los cabalistas posteriores sobre los peligros potenciales de involucrarse en la práctica cabalística. [13]
En el siglo XVI , Isaac Luria , que se opuso a la Cabalá Ma'asit y prohibió a sus estudiantes escribir amuletos y utilizar otras técnicas de la Cabalá práctica, desarrolló una forma de exorcismo que efectivamente transfirió técnicas de la Cabalá práctica a la especulativa. Si bien esto llevó al desplazamiento de las fórmulas y ritos mágicos por ejercicios contemplativos, las antiguas formas de Cabalá práctica continuaron ejerciendo un amplio atractivo. [14] La posición de Luria como maestro central de la Cabalá moderna, la base del jasidismo posterior , le da a su proscripción fuerza autoritaria. Enseñó que en nuestras generaciones, sin el Templo en Jerusalén y sus cenizas de la Vaca Roja para purificar, la búsqueda del reino de la Cabalá práctica por parte de una persona con un cuerpo impuro es muy perjudicial. [15]
El papel tradicional del sanador de Baal Shem implicaba métodos aceptados entre la Cabalá práctica límite y la Cabalá meditativa , como amuletos y habilidades psíquicas . [16] Entre las figuras registradas de los primeros tiempos modernos se encuentran Elijah Ba'al Shem de Chelm (1550-1583) y Baal Shem de Londres (1708-1782). Yisrael Baal Shem Tov comenzó su actividad como un Baal Shem tradicional, antes de fundar el jasidismo. Si bien la asociación del Maharal de Praga (1520-1609) con la creación de un golem sólo surgió en épocas posteriores, la tradición contemporánea registra que Elijah Baal Shem creó un golem. Las herejías místicas sabateanas de Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791) llevaron a la acusación de Jonathan Eybeschütz en la década de 1750 por parte de Jacob Emden de ser un sabateano secreto. Se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschütz, en los que Emden vio alusiones sabateanas. El líder del judaísmo lituano mitnagdic , el cabalista Vilna Gaon (1720-1797), relató que en su juventud había intentado hacer un golem, pero se detuvo cuando percibió que había un espíritu de impureza involucrado. [17]
Se decía que el rabino Aharon Yehuda de Chelm , un practicante de la Cabalá práctica y de Baal Shem, creó un golem mediante el uso del nombre divino. [18]
Se decía que el rabino Yhitzak Ayhiz Halpern, practicante de la Cabalá práctica y de baal shem, salvó un barco de volcar y exorcizó a un dybbuk . [19]
Se dice que el rabino Naftali Katz de Posnan resucitó a un hombre muerto para liberar a su esposa de la aguná . [19]
El rabino Hirsch Fraenkel fue sentenciado a prisión en Alemania en 1713, por tener una biblioteca de libros que se decía que contenían ejemplos de hechicería, como cómo usar juramentos y amuletos para vencer a los demonios, ver el futuro y hablar con los muertos. . [19]
En el jasidismo , el desplazamiento de la Cabalá práctica que utilizaba medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para las bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. [20] El jasidismo internalizó la Cabalá a través de la psicología del deveikut (adherencia a Dios) y la adhesión al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física Divina hacia sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad oculta más profunda) a través de su propio deveikut y autoanulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. [21] Esto hizo que los métodos externos de la Cabalá práctica, su poder voluntario sobre los ángeles y las fuerzas espirituales inferiores, fueran innecesarios y un obstáculo, aunque algunos líderes jasídicos mantuvieron el uso de amuletos tradicionales en el límite de la Cabalá práctica.
Este cambio se manifestó en la vida personal del fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov (1698-1760), en su paso de Baal Shem al prototipo de líder jasídico. Mientras era Baal Shem, usaba amuletos. Al final de su vida, el Ba'al Shem Tov nunca escribió los Nombres de Dios, sólo su propio nombre en amuletos, Yisrael ben Sara o Yisrael ben Eliezer. [16] Una historia tradicional relata que en una ocasión temprana el Baal Shem Tov recurrió a nombres prácticos cabalísticos de Dios, para cruzar un río y salvar su vida. Después se arrepintió de esto, aunque lo había usado en santidad. Sabía que su arrepentimiento era aceptado cuando más tarde se encontró nuevamente en una situación similar. Esta vez no utilizó la Cabalá práctica para realizar el milagro, sino que utilizó la fe para darle el milagroso poder sobrenatural de cruzar el río. Entonces supo que su teshuvá estaba completa. [15] El pensamiento jasídico enseña que su misticismo internalizado permite que el alma divina afecte al mundo a través de su conexión esencial con Dios, en lugar de las manifestaciones divinas de la Cabalá.
A pesar de la prohibición de la adivinación del futuro, no existe ninguna prohibición de comprender el pasado ni de llegar a una mayor comprensión de las situaciones presentes y futuras a través de la inspiración obtenida por la Cabalá (una distinción sutil y a menudo difícil de delinear). La apelación al poder oculto fuera de la deidad monoteísta con fines de adivinación es inaceptable en el judaísmo, pero al mismo tiempo se sostiene que los justos tienen acceso al conocimiento oculto. Tal conocimiento puede venir a través de sueños e incubación (que inducen sueños clarividentes), metoposcopia (lectura de rostros, líneas en el rostro o auras que emanan del rostro), ibburim y maggidim (posesión espiritual) y/o varios métodos de adivinación . [22]
El Midrash y el Talmud están repletos del uso de nombres de Dios y encantamientos que, según se afirma, producen resultados sobrenaturales o teúrgicos . La mayor parte de la literatura rabínica post-talmúdica busca frenar el uso de cualquiera o la mayoría de estas fórmulas, denominadas Kabbalah Ma'asit ("Cábala práctica"). Hay varios argumentos para esto; Una afirmación del rabino medieval Yaakov ben Moshe Levi Moelin es que la persona que lo usa puede carecer de la base necesaria y el ritual sería ineficaz.
Sin embargo, el interés por estos rituales de poder continuó prácticamente sin disminuir hasta hace poco. El Talmud menciona el uso de encantamientos para curar, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha habido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios caseros (segulot) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía. [23]
