Ayin ( hebreo : אַיִן , iluminado. 'nada', relacionado con אֵין ʾên , iluminado. 'no') es un concepto importante en la Cabalá y la filosofía jasídica . Se contrasta con el término Yesh (hebreo: יֵשׁ , iluminado. 'hay/hay' o 'existe(s)'). Según las enseñanzas cabalísticas, antes de que se creara el universo sólo existía Ayin, y la primera Sephirah manifiesta (emanación Divina), Jojmá (Sabiduría), "viene a existir a partir de Ayin". [1] En este contexto, la sephirah Keter , la voluntad Divina, es el intermediario entre el Infinito Divino ( Ein Sof ) y Jojmá. Debido a que Keter es una revelación suprema de Ohr Ein Sof (Luz Infinita), que trasciende las sefirot manifiestas, a veces es excluido de ellas.
Ayin está estrechamente asociado con el Ein Sof (hebreo: אין סוף , iluminado. 'sin fin'), que se entiende como la Deidad anterior a Su automanifestación en la creación de los reinos espiritual y físico, unidad única e infinita más allá de cualquier descripción. o limitación. Desde la perspectiva de los reinos creados emanados, la Creación tiene lugar "Yesh me-Ayin" ("Algo de la Nada"). Desde la perspectiva Divina, la Creación tiene lugar "Ayin me-Yesh" ("Nada de Algo"), ya que sólo Dios tiene existencia absoluta; La creación depende del flujo continuo de la fuerza vital divina, sin la cual volvería a la nada. Desde el siglo XIII, Ayin ha sido una de las palabras más importantes utilizadas en los textos cabalísticos. Moisés de León ( c. 1250 – 1305), rabino y cabalista español , enfatizó mucho el simbolismo asociado con la palabra Ayin , a través del Zohar , la obra fundamental de la Cabalá. [2] En el jasidismo, Ayin se relaciona con la experiencia psicológica interna de Deveikut ("unión" a Dios en medio de lo físico), y la percepción contemplativa del paradójico panenteísmo divino Yesh-Ayin , "No hay lugar vacío de Él". [3]
En su obra judeoárabe El libro de creencias y opiniones ( árabe : كتاب الأمانات والاعتقادات , romanizado : Kitāb al-Amānāt wa l-Iʿtiqādāt , hebreo: אמונות ודעות , romanizado: Emunoth ve-Deoth ), Sa adia Gaon , una prominente novena rabino del siglo XIX y primer gran filósofo judío , sostiene que "el mundo surgió de la nada". Esta tesis se tradujo por primera vez al hebreo como "yesh me-Ayin", que significa "algo de la nada", en el siglo XI. [4]
Los filósofos judíos de los siglos IX y X adoptaron el concepto de "yesh me-Ayin", contradiciendo a los filósofos griegos y la visión aristotélica de que el mundo fue creado a partir de materia primordial y/o era eterno . [2]
Tanto Maimónides como el autor de siglos anteriores de la obra relacionada con la cabalística Sefer Yetzirah "aceptaron la formulación de la Creación, "yesh me-Ayin"." [4] El capítulo 2, Mishná 6 de este último incluye la frase: "Él hizo Su Ayin, Sí". Esta afirmación, como la mayoría de los textos religiosos judíos, se puede interpretar de diferentes maneras: por ejemplo, "Él hizo lo que no era en lo que es", o "Él transformó su nada en algo". Joseph ben Shalom Ashkenazi, que escribió un comentario sobre el Sefer Yetzirah en el siglo XIV, y Azriel de Gerona, Azriel ben Menahem , uno de los cabalistas más importantes de la localidad catalana de Girona (norte de Barcelona ) durante el siglo XIII, interpretaron el "Él hizo Su Ayin, Yesh" de la Mishná como "creación de" yesh me-Ayin "" [4]
Maimónides y otros filósofos judíos defendieron una doctrina de " teología negativa ", que dice que no hay palabras para describir lo que Dios es, y sólo podemos describir lo que "Dios no es". La Cabalá aceptó esto en relación con Ayin, convirtiéndose en uno de los conceptos filosóficos que subyacen a su significado. [4] Sin embargo, la Cabalá se involucra con la propuesta diferente y más radical de que Dios se hace conocido a través de Sus emanaciones de Sephirot , y Reinos espirituales , Emanador (" Ma'ohr ") y emanaciones (" Ohr ") que comprenden los dos aspectos de la Divinidad. .
Para los cabalistas, Ayin se convirtió en la palabra para describir la etapa más antigua de la creación y, por tanto, resultaba algo paradójico , ya que no era completamente compatible con la "creación de la nada". Ayin se convirtió para los cabalistas en un símbolo de "existencia suprema" y "el secreto místico del ser y el no ser se unió en el profundo y poderoso símbolo del Ayin". [2] También existe una relación paradójica entre el significado de Ayin y Yesh desde el punto de vista cabalístico. Rachel Elior , profesora de filosofía y misticismo judío en la Universidad Hebrea de Jerusalén , escribe que para los cabalistas Ayin (la nada) "se reviste" de Yesh (todo lo que hay) como " la Torá oculta se reviste de la Torá revelada". [5]
David ben Abraham ha-Laban , un cabalista del siglo XIV, dice:
La nada (ayin) existe más que todo el ser del mundo. Pero como es simple, y todas las cosas simples son complejas comparadas con su simplicidad, se le llama ayin. [6]
Z'ev ben Shimon Halevi dice:
AYIN significa Nada. AYIN está más allá de la Existencia, separado de cualquier cosa. AYIN es la Nada Absoluta. AYIN no está ni arriba ni abajo. AYIN tampoco está quieta ni en movimiento. No hay ningún lugar donde esté AYIN, porque AYIN no está. AYIN no tiene sonido, pero tampoco es silencio. AYIN tampoco es un vacío – y sin embargo, del cero de la nada de AYIN surge el de EIN SOF [7]
El maestro jasídico Dov Ber de Mezeritch dice:
uno debe pensar en sí mismo como Ayin , y que "todo absoluto" y "nada absoluta" son lo mismo, y que la persona que aprende a pensar en sí mismo como Ayin ascenderá a un mundo espiritual, donde todo es igual y todo es igual: "vida y muerte, océano y tierra firme". [1] [7]
Esto refleja la orientación del jasidismo de internalizar las descripciones cabalísticas en su correspondencia psicológica en el hombre, haciendo que Deveikut (adherencia a Dios) sea central para el judaísmo. El aspecto populista del jasidismo revivió a la gente común a través de la cercanía de Dios, especialmente reflejado en la narración jasídica y la actividad pública del Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. Dov Ber, místico esotérico intransigente y organizador de los futuros líderes del movimiento, desarrolló el aspecto de élite de la meditación jasídica reflejado en Bittul (aniquilación del ego) en la Nada Divina Ayin.
Schneur Zalman de Liadi , uno de los seguidores del círculo íntimo de Dov Ber, desarrolló el pensamiento jasídico en un sistema filosófico intelectual que relacionaba el esquema cabalístico con su interpretación en la doctrina jasídica del panenteísmo . El seguidor de Jabad contempla la interpretación jasídica de las estructuras cabalísticas, incluido el concepto de Ayin, durante una oración prolongada. Mientras que la Cabalá se ocupa de categorizar los reinos celestiales usando terminología antropomórfica, estos textos de la filosofía jasídica buscan percibir la Divinidad dentro de las estructuras, relacionándose con su correspondencia en el hombre usando analogías de la experiencia del hombre. Rachel Elior denominó su estudio académico de la contemplación intelectual de Jabad "el ascenso paradójico a Dios", ya que describe la paradoja dialéctica de Yesh-Ayin de la Creación. En la segunda sección de su obra maestra Tanya , Schneur Zalman explica la anulación monista ilusoria de Ayin de la existencia creada desde la perspectiva divina de la "Unidad Superior". La perspectiva humana en la contemplación ve la Creación como una existencia real de Yesh, aunque completamente anulada por su continua y vitalizante fuerza vital Divina , la percepción de la "Unidad Inferior". En otro texto de Schneur Zalman:
Él es uno en el cielo y en la tierra... porque todos los mundos superiores no ocupan espacio para ser Yesh y algo separado en sí mismo, y todo ante Él es como Ayin, en verdad como nulo y vacío, y no hay nada junto a Él. (Torá o Mi-Ketz p.64) [8]
Aquí, la perspectiva de la Unidad Inferior es, en última instancia, falsa y surge de un ocultamiento ilusorio de la Divinidad. En la explicación de Schneur Zalman, el jasidismo interpreta la doctrina luriánica del Tzimtzum (aparente "retirada" de Dios para permitir que tenga lugar la Creación) como sólo un ocultamiento ilusorio del Ohr Ein Sof. En verdad, el Ein Sof y la Or Ein Sof todavía llenan toda la Creación, sin ningún cambio desde la perspectiva de Dios.
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En la sistematización del pensamiento jasídico de Jabad , el término Ein Sof ("Ilimitado" Infinito) en sí mismo no captura la esencia misma de Dios. En lugar de ello utiliza el término Atzmus (la "Esencia" Divina). El Ein Sof, aunque está más allá de toda diferenciación o limitación, está restringido a la expresión Infinita. La verdadera esencia Divina está por encima incluso de la relación Infinito-Finito. La esencia de Dios puede manifestarse igualmente en la finitud como en la infinitud, como se encuentra en la afirmación talmúdica de que el Arca de la Alianza en el Primer Templo no ocupaba espacio. Si bien medía su propio ancho y largo normal, las medidas desde cada lado hasta las paredes del Lugar Santísimo juntas sumaban todo el ancho y largo del santuario. Atzmus representa la esencia divina central en sí misma, ya que se relaciona con el propósito último de la Creación en el pensamiento jasídico de que "Dios deseaba una morada en los Reinos inferiores", [9] que se cumplirá en este mundo físico, finito y más bajo, a través de realización de las observancias judías .
Esto da la explicación jasídica de por qué Najmánides y los cabalistas dictaminaron que la era escatológica final será en este mundo, en contra de la opinión de Maimónides de que será en el Cielo, de acuerdo con su visión filosófica de la elevación del intelecto sobre la materialidad en relación con Dios. En Cabalá, la superioridad de este mundo es permitir la revelación de las emanaciones Divinas completas , para beneficio de la Creación, ya que a Dios mismo no le falta perfección. Por ejemplo, la máxima expresión de la sephirah de la Bondad ( Chesed ) se revela más plenamente cuando se relaciona con nuestro mundo físico más bajo. Sin embargo, la interpretación jasídica ve las explicaciones cabalísticas no como la razón última, ya que, como la Cabalá en general, se relaciona con los reinos celestiales, que no son el propósito último de la Creación. La revelación de la Divinidad en los reinos Celestiales es suprema y superior al actual ocultamiento de Dios en este Mundo. Sin embargo, todavía es sólo una manifestación limitada de la Divinidad, la revelación de los atributos de las Sefirot de la Sabiduría, la Comprensión, la Bondad, el Poder, la Armonía, la Gloria de Dios, etc., mientras que el Infinito Ein Sof y Ohr Ein Sof de Dios trascienden todos los Mundos más allá de su alcance. Por el contrario, la ejecución física de las Mitzvot en este mundo se relaciona con la esencia Divina y, en última instancia, la revelará.
En la terminología jasídica, los reinos separados de lo físico y lo espiritual están unidos a través de su fuente superior en la esencia Divina. En el relato bíblico, Dios descendió al monte Sinaí para hablar a los israelitas "Anoji Hashem Elokecha" ("Yo soy Dios vuestro Señor"). [10] Esto se explica en el pensamiento jasídico para describir Atzmus, la esencia Divina (Anochi-"Yo"), que une los reinos de manifestación cabalística separados de la espiritualidad (Hashem-El nombre del Tetragrámaton de la emanación trascendente Infinita) y la fisicalidad (Elokecha-El nombre de Dios en relación con la fuerza vital finita e inmanente de la Creación). Antes de que se diera la Torá, los objetos físicos no podían santificarse. Los mandamientos de la observancia judía, que surgen del propósito Divino último de la Creación en Atzmus, permitieron que los objetos físicos fueran utilizados con fines espirituales, uniendo los dos reinos y encarnando a Atzmus. En esta teología última, a través de la observancia judía, el hombre convierte la anulación ilusoria de la Creación de la "Unidad Superior" de la nada Ayin en la revelación de su expresión última como la verdadera y última existencia Divina Yesh de Atzmus. De hecho, esto da la razón interna en el pensamiento jasídico de por qué este mundo se percibe falsamente como si existiera, independientemente de la Divinidad, debido a la ocultación de la vitalizante fuerza vital Divina en este mundo. Así como este mundo es el propósito último y el reino de Atzmus, la verdadera existencia Divina Yesh, así externamente percibe su propio ego material Creado de existencia Yesh.
En la sistematización de Jabad de la filosofía jasídica , la esencia Atzmut de Dios se relaciona con el quinto nivel de esencia cabalístico Yejidah Etzem del alma, la raíz de esencia Etzem más interna de la Voluntad Divina en Keter , y el quinto nivel de esencia Yejida Etzem de la Torá. el alma de los 4 niveles Pardes de interpretación de la Torá, expresados en la esencia del pensamiento jasídico. [11] En las Sephirot, Keter , la trascendente Voluntad Divina, se revela y actualiza en la Creación a través de la primera Sephirah manifiesta Jojmá -Sabiduría. De manera similar, el propósito jasídico esencial: la Voluntad de la Creación, una "morada para la esencia Atzmus de Dios en el mundo más bajo", se actualiza a través del proceso de elevar las chispas de santidad incrustadas en los objetos materiales, usándolos para las observancias judías , el Esquema luriánico en la Cabalá-Sabiduría. Una vez que todas las chispas caídas de santidad sean redimidas, comienza la Era Mesiánica. En la explicación jasídica, al completar este proceso esotérico de Cabalá-Sabiduría, se logra así el propósito Divino último más sublime, la Voluntad, que revela que este Mundo es la "morada" de Dios en Atzmus. En Cabalá, la Torá es el modelo Divino de la Creación: "Dios miró en la Torá y creó el mundo". [12] La Sephirah Keter es la Voluntad Suprema que subyace a este modelo, la fuente de origen de la Torá. Según el pensamiento jasídico, "la Torá deriva de Jojmá -Sabiduría, pero su fuente y raíz supera excesivamente el nivel de Jojmá, y se llama Voluntad Suprema". [13] Esto significa que según el pensamiento jasídico, la Torá es una expresión de la Razón Divina. La razón está enfocada hacia la consecución de un determinado objetivo. Sin embargo, el propósito mismo de lograr esa meta trasciende e impregna la facultad racional. Una vez que la razón alcanza la meta, se cumple el deleite de la voluntad esencial más interna, la revelación de Atzmus en este Mundo. En consecuencia, el pensamiento jasídico dice que entonces este Mundo dará vida a los Mundos espirituales, y el cuerpo humano dará vida al alma. El Yesh del ego será anulado en el Divino Ayin, convirtiéndose en el reflejo del verdadero Yesh Divino.
La resolución de la paradoja Ayin-Yesh de la Creación a través de Atzmus está más allá de la comprensión actual, ya que une la paradoja Finito-Infinita de la Divinidad. Esto está representado en la paradoja del Tzimtzum luriánico , interpretado de forma no literal en el panenteísmo jasídico . Dios permanece dentro del espacio aparentemente "desocupado" de la Creación, como antes, como "Yo el Eterno, no he cambiado" ( Malaquías 3:6), la "Unidad Superior" Infinita que anula la Creación hasta convertirla en Ayin-nada. La creación, aunque depende de una fuerza vital creativa continua, percibe su propia existencia Yesh, la "Unidad Inferior" finita. La unidad absoluta de Atzmus, máxima expresión del monoteísmo del judaísmo , une los dos opuestos. Maimónides codifica la Era Mesiánica y la Resurrección física de los Muertos como los dos últimos principios de fe judíos tradicionalmente aceptados , y la Cabalá determina que la Resurrección es la escatología final y permanente . Actualmente, los reinos celestiales superiores perciben la Luz creativa Divina inmanente de Mimalei Kol Olamim ("Llenando todos los mundos"), de acuerdo con sus innumerables niveles descendentes variados. En la Era Mesiánica, este mundo percibirá la Luz trascendente de Sovev Kol Olamim ("Abarcando todos los Mundos"). En la Era de la Resurrección, generada a través de la observancia judía anterior "desde abajo", la verdadera presencia de Atzmus será revelada en la Creación física finita. Un anticipo de esto se experimentó temporalmente en el Monte Sinaí, cuando toda la Nación de Israel escuchó el pronunciamiento Divino, mientras permanecía en lo físico. Como esto fue impuesto "desde arriba" por Dios, el Midrash dice que Dios revivió sus almas de la expiración con el futuro "Rocío de la Resurrección". [ cita necesaria ]
En su trilogía autobiográfica Amor y exilio , Isaac Bashevis Singer , escritor judío estadounidense y premio Nobel , recuerda cómo estudió la Cabalá y trató de comprender cómo pudo ser que él,
Rothschild, el ratón en su madriguera, la chinche en la pared y el cadáver en la tumba eran idénticos en todos los sentidos, como lo eran el sueño y la realidad... [14]
Las teorías científicas sobre el Big Bang y las ideas sobre la creación del Universo a partir de la nada se parecen a las expresadas en la Cabalá. "Uno lee Una breve historia del tiempo de Stephen Hawking , tal vez una señal de lo que vendrá, y las afinidades con la Cabalá son sorprendentes". [15] Kenneth Hanson ve similitud en la idea cabalística de que las letras hebreas eran el material con el que se construyó el Universo y la explicación de Stephen Hawking de por qué la Teoría de la Relatividad de Albert Einstein se derrumbará en algún punto que él llamó la " singularidad " . . Hanson dice que aunque las letras hebreas tienen formas, en realidad están hechas de la nada, así como la singularidad del Big Bang. Hanson también sostiene que la singularidad de los agujeros negros podría compararse con las "esferas de la nada" cabalísticas, como está escrito en el Sefer Yetzirah : "Porque lo que es luz no es oscuridad, y lo que es oscuridad no es luz. " [dieciséis]
En su libro The Grand Design, los físicos Stephen Hawking y Leonard Mlodinow sostienen que no hubo nada antes del Principio y lo explican comparando el Principio con el Polo Sur . Dicen: "no hay nada al sur del Polo Sur", y no había nada antes del Principio. [17]