La doctrina o teoría de la inmanencia sostiene que lo divino abarca o se manifiesta en el mundo material. Lo sostienen algunas teorías filosóficas y metafísicas de la presencia divina . La inmanencia se aplica generalmente en las religiones monoteísta , panteísta , pandeísta o panenteísta para sugerir que el mundo espiritual impregna lo mundano. A menudo se contrasta con las teorías de la trascendencia , en las que se considera que lo divino está fuera del mundo material .
Las principales religiones suelen dedicar importantes esfuerzos filosóficos a explicar la relación entre inmanencia y trascendencia, pero lo hacen de diferentes maneras, como por ejemplo:
Otro significado de inmanencia es la cualidad de estar contenido o permanecer dentro de los límites de una persona, del mundo o de la mente. Este significado es más común dentro de la teología cristiana y otras teologías monoteístas, en las que se considera que el único Dios trasciende su creación. El pitagorismo dice que el nous es un principio inteligente del mundo que actúa con una intención específica . Ésta es la razón divina considerada en el neoplatonismo como la primera emanación de lo divino. [1] : §61 Del nous emerge el alma del mundo , que da lugar al reino manifiesto. El gnosticismo neoplatónico continúa diciendo que la Divinidad es el Padre, la Madre y el Hijo (Zeus). En la mente de Zeus, las ideas se articulan claramente y se convierten en el Logos mediante el cual crea el mundo. Estas ideas se vuelven activas en la Mente ( nous ) de Zeus. Con él está el Poder y de él está el nous . [2] Esta teología explica además que Zeus es llamado Demiurgo ( Dêmiourgos , Creador), Hacedor ( Poiêtês ) y Artesano ( Technitês ). [3] El nous del demiurgo se manifiesta hacia afuera, convirtiéndose en ideas vivas. Dan origen a un linaje de almas humanas mortales. [4] Los componentes del alma son [5] 1) el alma superior, asiento de la mente intuitiva ( nous divino ); 2) el alma racional ( logistikon ) (sede de la razón discursiva/ dianoia ); 3) el alma irracional ( alogia ), responsable de los sentidos, los apetitos y el movimiento. Zeus piensa las ideas articuladas ( logos ). La idea de ideas ( eidos-eidôn ), proporciona un modelo del Paradigma del Universo, que el Demiurgo contempla en su articulación de las ideas y su creación del mundo según el Logos. [6]
El budismo tántrico y el Dzogchen postulan una base no dual tanto para la experiencia como para la realidad que podría considerarse una exposición de una filosofía de la inmanencia que tiene una historia en el subcontinente de la India desde principios de nuestra era hasta el presente. Se dice que una paradójica conciencia no dual o rigpa ( tibetano , vidya en sánscrito ) es el "estado autoperfeccionado" de todos los seres. Los trabajos académicos diferencian estas tradiciones del monismo . Se dice que lo no dual no es inmanente ni trascendente, ni ninguno de los dos, ni ambos. Una exposición clásica es la refutación madhyamaka de los extremos que propuso el filósofo adepto Nagarjuna .
Los exponentes de esta tradición no dual enfatizan la importancia de una experiencia directa de la no dualidad a través de la práctica meditativa y la investigación filosófica. En una versión, uno mantiene la conciencia cuando los pensamientos surgen y se disuelven dentro del "campo" de la mente ; uno no los acepta ni los rechaza, más bien se deja que la mente divague como quiera hasta que surge una sutil sensación de inmanencia. Vipassana , o insight, es la integración de la "presencia de conciencia" con aquello que surge en la mente. Se dice que la no dualidad o rigpa es el reconocimiento de que tanto el estado de quietud, calma y permanencia que se encuentra en samatha como el movimiento o surgimiento de fenómenos que se encuentran en vipassana no están separados.
Según la teología cristiana, el Dios trascendente , al que no se puede acercar ni ver en esencia o ser, se vuelve inmanente principalmente en el Dios-hombre Jesús el Cristo , quien es la Segunda Persona encarnada de la Trinidad . En la teología del rito bizantino la inmanencia de Dios se expresa como las hipóstasis o energías de Dios, quien en su esencia es incomprensible y trascendente. En la teología católica, Cristo y el Espíritu Santo se revelan inmanentemente; Dios Padre sólo se revela inmanentemente vicariamente a través del Hijo y el Espíritu, y la naturaleza divina, la Deidad , es totalmente trascendente e incapaz de ser comprendida.
Esto se expresa en la carta de San Pablo a los Filipenses, donde escribe:
el cual, aunque existía en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse,
sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, y haciéndose semejante a los hombres.
Al encontrarse en apariencia de hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. [7]
El Espíritu Santo se expresa también como una inmanencia de Dios.
y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma corporal, como una paloma. Y vino una voz del cielo: "Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia". [8]
La inmanencia del Dios trino se celebra en la Iglesia católica, las iglesias protestantes tradicionales y las iglesias orientales durante la fiesta litúrgica de la Teofanía de Dios , conocida en el cristianismo occidental como la Epifanía .
El Papa Pío X escribió extensamente sobre las controversias filosófico-teológicas sobre la inmanencia en su encíclica Pascendi dominici gregis .
Según la teología de los Santos de los Últimos Días , toda la creación material está llena de inmanencia, conocida como la luz de Cristo . También es responsable de la conciencia intuitiva nacida en el hombre. La Luz de Cristo es la fuente de la iluminación intelectual y espiritual, y es el medio por el cual Dios está en todas las cosas y a través de ellas. [9] Las escrituras SUD identifican la Luz divina con la mente de Dios, la fuente de toda verdad y transportadora de las características de la naturaleza divina a través de la bondad de Dios. La brillantez experimentada de Dios refleja la “plenitud” de este espíritu dentro del ser de Dios. [10] De manera similar, la humanidad puede incorporar esta luz espiritual o mente divina y así volverse uno con Dios. [11] Este espíritu inmanente de luz une las conceptualizaciones científicas y espirituales del universo. [12]
El pensamiento religioso judío tradicional se puede dividir en dimensiones Nigleh ("Revelada") y Nistar ("Oculta"). Las Escrituras hebreas , en la tradición cabalística , se explican utilizando el método de exégesis de cuatro niveles de Pardes . En este sistema, los tres primeros enfoques, interpretaciones simples, insinuadas y homiléticas , caracterizan los aspectos revelados. El cuarto enfoque, el significado Secreto, caracteriza un aspecto oculto. Entre los textos clásicos de la tradición judía, algunos comentaristas judíos de la Biblia, el Midrash , el Talmud y la filosofía judía dominante utilizan enfoques revelados. Otros comentaristas de la Biblia, la Cabalá y la filosofía jasídica , utilizan enfoques ocultos. Los partidarios consideran que ambas dimensiones están unidas y complementarias. De esta manera, a las ideas en el pensamiento judío se les da una variedad de significados ascendentes. Las explicaciones de un concepto en Nigleh reciben contextos místicos, internos e inherentes de Nistar .
Se pueden ver descripciones de la inmanencia divina en Nigleh , desde la Biblia hasta el judaísmo rabínico. En Génesis , Dios hace un pacto personal con los antepasados Abraham , Isaac y Jacob . Las oraciones judías diarias se refieren a esta cercanía heredada y relación personal con lo divino, para sus descendientes, como "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob". A Moisés , Dios le revela su nombre Tetragrammaton , que captura más plenamente las descripciones divinas de la trascendencia . Cada uno de los nombres bíblicos de Dios describe diferentes manifestaciones divinas. La oración más importante del judaísmo, que forma parte de la narración bíblica dirigida a Moisés, dice: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno". Esta declaración combina diferentes nombres divinos y temas de inmanencia [ cita necesaria ] y trascendencia. Quizás el ejemplo más personal de una oración judía que combina ambos temas es la invocación repetida durante el tiempo del calendario judío dedicado a Teshuvá (Retorno, a menudo traducido incorrectamente como Arrepentimiento), Avinu Malkeinu ("Padre Nuestro, Rey Nuestro"). Gran parte de la narrativa bíblica hebrea posterior relata la relación recíproca y el drama nacional del desarrollo de temas de inmanencia y trascendencia. El pensamiento y la filosofía cabalísticos o judíos jasídicos describen y articulan estos aspectos interconectados de la relación divino-humana.
El misticismo judío da explicaciones de mayor profundidad y espiritualidad a los aspectos interconectados de la inmanencia y trascendencia de Dios. La principal expresión del misticismo, la Cábala , comenzó a enseñarse en la Europa del siglo XII y alcanzó una nueva sistematización en el Israel del siglo XVI. La Cabalá ofrece el sistema completo, sutil y tradicional de la metafísica judía . En la Cabalá medieval, nuevas doctrinas describieron las 10 Sephirot (emanaciones divinas) a través de las cuales la esencia divina infinita e incognoscible revela, emana y crea continuamente la existencia. Los cabalistas identificaron la Sefirá femenina final con el concepto judío tradicional anterior de la Shekhinah (presencia divina inmanente). Esto dio gran espiritualidad a ideas anteriores del pensamiento judío, como las explicaciones teológicas del sufrimiento ( teodicea ). En este ejemplo, los cabalistas describieron a la Shekhinah acompañando a los hijos de Israel en su exilio, siendo exiliada junto a ellos y anhelando Su redención. Tal concepto deriva de la teología cabalística de que el mundo físico, y también los mundos espirituales superiores, son continuamente recreados de la nada por la Shefa (flujo) de la voluntad divina, que emana a través de las Sefirot . Como resultado, dentro de todas las creaciones hay chispas divinas de vitalidad que las sostienen. La Cabalá medieval describe dos formas de emanación divina, una "luz que llena todos los mundos", que representa este poder creativo divino inmanente, y una "luz que rodea todos los mundos", que representa expresiones trascendentes de la Divinidad.
Las nuevas doctrinas de Isaac Luria en el siglo XVI completaron el sistema cabalístico de explicación. La Cabalá luriánica describe el proceso de Tzimtzum (צמצום que significa "Contracción" o "Constricción") en la teoría cabalística de la creación, donde Dios "contrajo" su esencia infinita para permitir un "espacio conceptual" en el que un mundo finito e independiente. podría existir. Esto ha recibido diferentes interpretaciones posteriores en el misticismo judío, desde lo literal hasta lo metafórico. En este proceso, la creación se desarrolla dentro de la realidad divina. Luria ofreció una audaz teología cósmica que explicaba las razones del Tzimtzum , la catástrofe primordial de Shevirat Hakelim (la "Rotura de las Vasijas" de las Sefirot en la primera existencia), y el mesiánico Tikkun ("Fijación") de esta por cada individuo a través de su santificación de la fisicalidad. El concepto de Tzimtzum contiene una paradoja inherente , ya que requiere que Dios sea simultáneamente trascendente e inmanente:
Giordano Bruno , Baruch Spinoza y posiblemente Hegel abrazaron filosofías de inmanencia versus filosofías de trascendencia como el tomismo o la tradición aristotélica . La crítica "trascendental" de Kant puede contrastarse con la "dialéctica inmanente" de Hegel. [13]
Gilles Deleuze calificó a Spinoza como el "príncipe de los filósofos" por su teoría de la inmanencia, que Spinoza resumió con " Deus sive Natura " ("Dios o Naturaleza"). Tal teoría considera que no existe un principio trascendente o causa externa al mundo, y que el proceso de producción de la vida está contenido en la vida misma. [14] Cuando se combina con el idealismo , la teoría de la inmanencia se aleja del "mundo" y afirma que no hay ninguna causa externa a la mente.
La idea de Thomas Carlyle de " sobrenaturalismo natural " postulaba la inmanencia de lo divino en la naturaleza, la historia y el hombre. Clement Charles Julian Webb explicó que "Carlyle había hecho más que cualquier otro escritor del siglo XIX para socavar la creencia en la trascendencia de Dios y el origen del mundo material en un acto de creación en el tiempo, y para poner en su lugar un 'esencialmente teología inmanentista, extraída en gran parte de los escritos de los idealistas alemanes ". El "sobrenaturalismo natural" de Carlyle fue muy influyente en el trascendentalismo estadounidense y el idealismo británico . [15]
El idealismo actual de Giovanni Gentile , a veces llamado "filosofía de la inmanencia" y metafísica del "yo", "afirma la síntesis orgánica de los opuestos dialécticos que son inmanentes a la conciencia actual o presente". [16] Su llamado método de inmanencia "intentó evitar: (1) el postulado de un mundo que existe independientemente o un Ding-an-sich ( cosa en sí ) kantiano, y (2) la tendencia de la neo-inmanencia". La filosofía hegeliana pierde el yo particular en un Absoluto que equivale a una especie de realidad mística sin distinciones". [dieciséis]
El teórico político Carl Schmitt utilizó el término en su libro Politische Theologie (1922), refiriéndose a un poder dentro de algún pensamiento, que hace obvio que la gente lo acepte, sin necesidad de afirmar que está justificado. [17] La inmanencia de algún sistema político o de una parte de él proviene del definidor contemporáneo reinante de Weltanschauung , a saber, la religión (o cualquier sistema similar de creencias, como la visión del mundo racionalista o relativista). Muchos sostienen que Schmitt está interesado en una entidad política inmanente sin nada trascendente involucrado en sus operaciones vitales más allá de la misma frontera que la separa del enemigo exterior. Como tal, irónicamente podría haber secularizado la política de una manera que el liberalismo nunca podría haberlo hecho. Pero éste es un tema polémico. [18]
El filósofo francés del siglo XX Gilles Deleuze utilizó el término inmanencia para referirse a su " filosofía empirista ", que estaba obligada a crear acciones y resultados en lugar de establecer trascendentes. Su texto final se tituló Inmanencia pura: ensayos sobre una vida y hablaba de un plano de inmanencia . [19]
Además, los teóricos del cine formalista ruso percibieron la inmanencia como un método específico para discutir los límites de la capacidad de un objeto tecnológico. Específicamente, este es el alcance de los usos potenciales de un objeto fuera de los límites prescritos por la cultura o la convención y, en cambio, es simplemente el espectro empírico de función de un artefacto tecnológico. [20]
