Una agunah ( hebreo : עגונה , plural: agunot ( עגונות ); literalmente "anclada" o "encadenada") es una mujer judía que está atrapada en su matrimonio religioso según lo determina la halajá (ley judía). El caso clásico de esto es el de un hombre que ha partido de viaje y no ha regresado, o ha ido a la batalla y está desaparecido en combate . Se utiliza como término prestado para referirse a una mujer cuyo marido se niega o no puede concederle el divorcio (lo que requiere un documento conocido como get ).
Para que un divorcio sea efectivo, la halajá requiere que el hombre conceda a su esposa un derecho por su propia voluntad . Sin un get , no se reconocerá ningún nuevo matrimonio, y cualquier hijo que pueda tener con otro hombre será considerado mamzer ( ilegítimo ) . A veces es posible que una mujer reciba una dispensa especial de un posek ( autoridad halájica ), llamada heter agunah , basada en una decisión compleja respaldada por pruebas sustanciales de que se presume que su marido está muerto, pero esto no se puede aplicar si el marido está claramente vivo.
Debido a las dificultades para las mujeres en tales situaciones, ha sido una tarea para cada generación de autoridades halájicas tratar de encontrar medios halájicos aceptables que permitan a esas mujeres volver a casarse. En el pasado no era raro, debido al peligro de los viajes y a los medios de comunicación primitivos, que las personas abandonaran sus hogares y nunca más se supiera de ellas; en consecuencia, los rabinos a menudo habían tenido que lidiar con este tema. A lo largo de los últimos siglos, se han escrito miles de responsa para abordar casos de agunot.
En el pasado, la mayoría de los casos de agunah se debían a que un marido moría sin dejar pruebas claras de su fallecimiento , o a que se enfermaba mentalmente ( demente ). Hoy en día, muchos casos de agunah surgen como resultado de que un marido retiene un get , tal vez buscando un acuerdo de divorcio más favorable o por venganza. [1] En respuesta , los grupos agunah se han organizado para apoyar a estas mujeres y tratar de encontrar una solución a este problema. Se han propuesto varias soluciones, pero hasta el momento ninguna solución tiene una aceptación común. Sin embargo, el acuerdo prenupcial judío es un remedio que se utiliza en las comunidades judías ortodoxas modernas de todo el mundo y es aceptado por las autoridades halájicas moderadas . [2] [1]
Las circunstancias que llevan a que una mujer sea declarada agunah son:
Una mujer a la que se le niega el divorcio de su marido no se considera agunah hasta que su marido rechace una orden de un beth din (tribunal rabínico) de darle un get .
Lo que constituye una solicitud legítima de divorcio se basa en consideraciones halájicas y en el caso particular de la pareja. Vea a Mesorevet llegar a continuación.
En la época moderna y antigua, la guerra ha sido una de las principales causas por las que las mujeres eran declaradas agunot (plural de agunah ), ya que (especialmente en la antigüedad) los soldados a menudo eran asesinados sin que nadie lo supiera. Se han hecho muchos esfuerzos para resolver este problema de acuerdo con los principios halájicos , incluida la emisión de un get provisional que sólo entra en vigor si el marido no regresa en una fecha específica. [3] Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos capellanes judíos estadounidenses y otros capellanes proporcionaron a los soldados de combate un " obtenimiento provisional ", que sólo entra en vigor si el marido está desaparecido en combate, dejando a su esposa una agunah . Esta práctica se basa en la declaración talmúdica de que el rey David no cometió adulterio cuando yacía con Betsabé (ver II Samuel 11 ), ya que todos sus soldados (incluido el marido de Betsabé) dieron un " get provisional " a sus esposas antes de partir a la batalla. [4] Esta práctica puede plantear cuestiones halájicas , especialmente para los Kohanim (miembros de la clase sacerdotal). Dado que tienen prohibido casarse con personas divorciadas, si terminaran regresando sanos y salvos después de la fecha en que entró en vigor el permiso provisional , no podrían volver a casarse con sus esposas. [3]
Debido a la gravedad del adulterio en la ley judía, una agunah tiene prohibido casarse con otro hombre, independientemente de las circunstancias, ya sean accidentales o maliciosas, que le dejaron una agunah en primer lugar, o la cantidad de tiempo que ha pasado desde que ella Primero se convirtió en un agunah . Un hijo nacido de otro hombre de una agunah se considera safek mamzer ( ilegítimo ) y sólo puede casarse con un converso.
Debido a la terrible situación de la agunah , se hacen todos los esfuerzos posibles para liberarla de su matrimonio. Esto se puede hacer de tres maneras:
Según la mayoría de los rabinos , las pruebas circunstanciales razonables son suficientes para probar la muerte del marido y no se requiere ningún testimonio directo. [ cita necesaria ] Esto se basa, entre otras cosas, en la afirmación talmúdica : "Los rabinos enseñaron: 'Si cayó en el foso de los leones , [traiga testigos para] testificar [que está muerto], si cayó en una fosa de serpientes y escorpiones - [no hay] [necesidad] de testificar [que está muerto]'". [5] En otras palabras, si se sabe que el hombre cayó en una zanja de serpientes y escorpiones y no salió, se puede suponer que está muerto, y no hay necesidad de mayor evidencia (a diferencia de caer en una guarida de los leones donde todavía hay una pequeña posibilidad de sobrevivir). Sin embargo, si más tarde se descubre que el marido no ha muerto, la mujer se encontrará en circunstancias especialmente malas: sus hijos de su segundo matrimonio serán considerados mamzerim y se verá obligada a divorciarse de su primer y segundo marido. sujeto a la norma halájica de que una mujer adúltera "está prohibida a su marido y al hombre con quien fornicaba". Si bien estas situaciones son extremadamente raras en circunstancias normales, ocurrieron después del Holocausto y también ocurrieron con frecuencia después de pogromos y otras formas de persecución.
Encontrar un defecto en la ceremonia matrimonial se considera el último recurso para liberar una agunah . Rara vez se utiliza, ya que suele ser difícil encontrar una causa real en la mayoría de los matrimonios que sea suficiente para invalidarlos retroactivamente. En la ley judía, el matrimonio debe celebrarse ante dos testigos. Para liberar a la agunah , se hacen esfuerzos para identificar las razones por las cuales uno de los testigos no era elegible. Esto suele ser inalcanzable, ya que en el momento del matrimonio se hacen grandes esfuerzos para garantizar la validez de los testigos y la ceremonia matrimonial. Otra posibilidad es acreditar que la mujer no dio su consentimiento al matrimonio de forma clara y voluntaria, por lo que se declara nula la ceremonia matrimonial. Esto tampoco es generalmente aceptado entre las autoridades halájicas ya que generalmente no existe ningún método para refutar la intención. Se considera que el propósito de este esfuerzo es única o principalmente deslegitimar retroactivamente un matrimonio que fue celebrado y aceptado a menudo muchos años antes. La anulación del matrimonio no tiene ningún impacto sobre el estatus de los hijos de la mujer. Sin embargo, dado que no es un mecanismo generalmente aceptado, puede dejar a la esposa susceptible a una decisión halájica de que todavía estaba casada y a que cualquier relación posterior con otro hombre sea adulterio. Y puede conducir a otros problemas halájicos, por lo que sólo lo utilizan como último recurso las autoridades que aceptan su uso.
En la Conferencia Agunot de Jerusalén de 1998 , Mayer Rabinowitz, presidente del Joint Bet Din del Movimiento Conservador , explicó los cuatro enfoques adoptados por los líderes del judaísmo conservador para encontrar remedios al problema de la agunah . [6]
La primera, a partir de la década de 1950, fue la inclusión de la cláusula Lieberman en la ketubah (contrato matrimonial). La cláusula, que lleva el nombre del erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS) Saul Lieberman , exige que se conceda un get si alguna vez se emite un divorcio civil. Si bien la mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula Lieberman, los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada por rabinos ortodoxos y conservadores por igual, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del judaísmo ortodoxo y los respetados ortodoxos Los rabinos, incluido Joseph B. Soloveitchik , supuestamente reconocieron la cláusula como válida. [6] Más tarde, debido a que algunos tribunales civiles consideraron la aplicación de un documento religioso como una violación del principio constitucional de la separación de la Iglesia y el Estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmaran una carta separada, declarando que la cláusula había sido explicada. a ellos como parte del asesoramiento prematrimonial, y que ambas partes entendieron y aceptaron sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil separado, ejecutable en un tribunal civil. [6] Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos del propio comité legal del movimiento , tenían crecientes dudas sobre la cláusula por razones religiosas.
El segundo enfoque entraba en la categoría de matrimonios condicionales, t'nai b'kiddushin, y se basaba en parte en enfoques pasados utilizados por los rabinatos francés y turco, pero, según Rabinowitz, tenía mejoras extraídas de las lecciones aprendidas en aquellos pasados. experiencias. La ketubah no se modificó, pero se firmó un acuerdo prematrimonial por separado y, en presencia del tribunal rabínico, el futuro novio lo leyó y la futura novia declaró que estaba de acuerdo con él. El acuerdo fue que las partes entendían que si alguna vez se concedía un divorcio civil, entonces se debía entregar un get dentro de los seis meses siguientes a esa fecha. Una negativa a cumplir con ese acuerdo no le daría al tribunal otra opción que considerar el matrimonio original y la declaración original del novio como tan defectuosos que sería como si ese matrimonio nunca hubiera ocurrido. [7]
El tercer enfoque, utilizando contactos tanto dentro como fuera del judaísmo, era obligar al marido recalcitrante a conceder un get. Un ejemplo citado en la conferencia fue un caso en el que el marido divorciado civilmente planeaba volver a casarse, esta vez con una mujer católica en una ceremonia religiosa católica. Bet Din, del movimiento conservador, se puso en contacto con la Iglesia católica, que acordó negarse a celebrar el matrimonio hasta que el matrimonio anterior se disolviera religiosamente, lo que resultó en la concesión casi inmediata del get por parte del marido. [6]
Finalmente, en 1968, por voto unánime del comité de derecho, se inició el planteamiento final, cuando se decidió que el Joint Bet Din del Movimiento Conservador podía anular los matrimonios como último recurso, basándose en el principio talmúdico de hafka'at . kidushin . Según Rabinowitz, a veces la simple amenaza de esta acción era suficiente para obligar al exmarido a conceder un get. [6]
Existe una larga historia de preocupación por la agunah por parte de los rabinos ortodoxos, y los líderes religiosos han presentado una serie de propuestas para su consideración. [8] Hasta el momento, no se ha encontrado ninguna solución que satisfaga a la mayoría de los líderes religiosos ortodoxos.
Varios artículos y conferencias modernos han seguido discutiendo ambas cuestiones y posibles soluciones, incluida la posibilidad de una takkanah (promulgación legislativa religiosa) moderna, para facultar al Gran Rabinato de Israel para intervenir y anular matrimonios retroactivamente, de una manera que fuera posible. durante algún tiempo durante la Edad Media. [9] [10] La mayoría de los líderes ortodoxos consideran que tales propuestas son demasiado radicales y no legalmente permisibles (en términos de halajá). [11] [12]
Sin embargo, a medida que continúan los estudios y debates, una serie de trabajos y conferencias modernos han hecho referencia al trabajo de rabinos ortodoxos anteriores, como Ya'akov Moshe Toledano , quien recomendó en 1930/31 que todo matrimonio judío estuviera supeditado al "acuerdo continuo". " del tribunal rabínico local, para que el tribunal pudiera anular retroactivamente el matrimonio como solución al problema de la agunah; [13] y Mnachem Risikoff , quienes recomendaron en 1937 que tal consideración no se diera a todos los tribunales locales, sino al menos al tribunal rabínico de Jerusalén, reconociendo específicamente esa autoridad en las palabras recitadas bajo la jupá (pabellón nupcial). Risikoff, entre otros, [14] también propuso una discusión sobre el restablecimiento del estatus bíblico del pilegesh , un estatus relacional entre un hombre y una mujer que no requiere un Get tras la disolución, evitando así la categoría de agunah. [15] [16] [17]
Otros enfoques que han sido discutidos por líderes religiosos, incluidos destacados rabinos ortodoxos, han incluido la posibilidad de acuerdos prenupciales , no incorporados a la ketubah ni mencionados en las palabras recitadas por el novio durante la ceremonia, mediante los cuales el marido y la mujer acuerdan cumplir. por órdenes de un Beth Din designado, con respecto a la entrega o aceptación de un get. Jechiel Perr discutió tal propuesta, [18] y se ha informado que Moshe Feinstein vio esta idea con buenos ojos, y el rabino australiano de Jabad, Moshe Gutnick , se ha pronunciado firmemente a favor de ella. [19] [20] [21] Además, las discusiones han considerado la posibilidad de diversas formas de coerción que podrían aplicarse al marido, para obligarlo a conceder el get . [10]
Hasta el momento, ninguna propuesta ha recibido una amplia aprobación por parte del rabinato ortodoxo, aunque ha habido algunos casos de rabinos individuales que han adoptado lo que se ha considerado una acción individual "inconformista", incluida la convocación de tribunales rabínicos para anular matrimonios, utilizando la Modelo geonico . Estas acciones han sido ampliamente condenadas dentro de la comunidad ortodoxa. [22]
En 2012, la Comunidad Rabínica Internacional (IRF), una organización de (a partir de 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que decía que "los rabinos de la IRF no pueden oficiar en una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico". Se les anima además a participar ritualmente sólo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otros, leer la ketubah , servir como testigo y hacer una de las shevá berajot ". [23] En 2019, la gran mayoría de los rabinos ortodoxos modernos adoptaron el mismo enfoque. [24]
Un caso similar es el de una mujer cuyo marido ha muerto sin hijos: en tal situación, la ley judía exige que el hermano del marido celebre yibbum (una especie de matrimonio de levirato ) con la viuda para tener hijos con ella en el futuro. nombre del difunto. El hermano puede negarse a hacer yibbum y en su lugar realizar una ceremonia conocida como halizah para liberarla de su vínculo con él (en los tiempos modernos casi siempre se realiza halizah en lugar de yibbum ). Si el hermano falta, o si aún es un niño, la mujer debe esperar hasta que lo localicen o haya alcanzado la adolescencia para que pueda realizar la ceremonia de halizah . Se han registrado casos en los que el hermano del marido intentó chantajear a la viuda retrasando la ceremonia de la halizah , dejándola efectivamente como una agunah . [ cita necesaria ]
En 1947, David Ben-Gurion accedió a que la autoridad en materia de matrimonio y divorcio pasaría a manos del Gran Rabinato de Israel, y se firmó un acuerdo en reconocimiento de esta decisión (entre otras cuestiones). Este acuerdo se conoce como la "carta del statu quo". [25] En 1953, la Knesset promulgó la Ley de Jurisdicción de los Tribunales Rabínicos (Matrimonio y Divorcio), 5713 – 1953. [26] La Sección 1 de la Ley establece: "Asuntos de matrimonio y divorcio de judíos en Israel, siendo ciudadanos o residentes del Estado, estará bajo la jurisdicción exclusiva de los tribunales rabínicos." [26] La disposición sustantiva del artículo 2 de esta Ley establece además: "Los matrimonios y divorcios de judíos se realizarán en Israel de conformidad con la ley religiosa judía" (din torah). [26]
En 2007, el Gran Rabinato descubrió que en Israel a hombres y mujeres se les negó el divorcio en igual número: 180 mujeres y 185 hombres durante un período de dos años. El Director General de los Tribunales Rabínicos dijo que esto demostraba que "las reclamaciones de las organizaciones de mujeres de miles de mujeres cuyos maridos se niegan a concederles el divorcio no tienen fundamento en la realidad". [27] Sin embargo,
"Una mujer sufre más en esta situación, ya que bíblicamente tiene prohibido volver a casarse; y los hijos que pudiera tener con otro hombre serían considerados mamzerim según la halajá . De manera similar, a un hombre no se le permite casarse antes de divorciarse, pero la prohibición es mucho menos severo (porque la monogamia fue instituida por una única autoridad superior en Europa alrededor del año 1000 CE, y fue aceptada en Europa entre los ( ashkenazim ), mientras que las comunidades judías sefardíes y mizrajíes (orientales) no aceptaron formalmente la monogamia sólo hasta muy recientemente, después de la aliá a Israel en la década de 1950 en adelante). Considerando esto, los futuros hijos de un hombre no serán considerados ilegítimos". [27]
En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel , introdujo un acuerdo prenupcial destinado a ayudar a garantizar que las esposas que se divorcian reciban un get ; Según el acuerdo, el marido se compromete a pagar diariamente una elevada suma de dinero a su cónyuge en caso de separación. [28]
En 2018, la Knesset aprobó una ley, cuya vigencia estaba prevista durante tres años, que permitía a los tribunales rabínicos de Israel manejar ciertos casos de mujeres judías que deseaban divorciarse de sus maridos judíos, incluso si ni la esposa ni el marido eran ciudadanos israelíes. [29]
Una mesorevet get es una mujer judía que es víctima del "rechazo de get" y se la conoce como una "agunah" moderna.
Según la halajá , un get sólo es válido cuando lo entrega un marido a su esposa por su propia voluntad. [30] Sin embargo, en determinadas circunstancias, como la violencia de pareja o el abuso emocional, especialmente cuando dicho abuso y la negativa a conceder un get, o ignorar la sentencia de un beit din , han estado en curso durante un período de varios años, ciertos tipos de Se puede ejercer presión sobre el marido para obligarlo a conceder el divorcio a su esposa. [31] [32] [33] Cuando una mujer ha probado uno o más de una lista de motivos particulares para el divorcio, el beth din (tribunal rabínico) puede ejercer presión sobre el marido en estas situaciones. [34] Hay algunos decisores halájicos que actuarían en consecuencia en los casos de abuso o negligencia. [35] Sin embargo, no en todas las circunstancias una esposa tiene derecho a exigir el divorcio según la halajá . Si una esposa que no tiene derecho halájico a divorciarse lo exige, un tribunal rabínico no la puede considerar mesorevet get . Sin embargo, no se considera víctima de rechazo a cualquier mujer que quiera abandonar un matrimonio no deseado pero que su marido lo rechace . Hay opiniones que consideran la repugnancia de una mujer hacia su marido como motivo halájico aceptable para la coerción. [36] "Se dice: En los casos de conceder un get a una mujer, el hombre es obligado hasta que dice: 'Quiero hacerlo'". [37] Sin embargo, en casi todos los casos, se requiere dejar al hombre algo de voz en el asunto, para que no se considere un "divorcio forzado", lo cual es halájicamente inválido. Según lo dictaminado por Rabeinu Tam , [38] las presiones que se pueden ejercer contra el hombre incluyen el rechazo , la negación de beneficios y honores comunitarios y, en casos extremos, incluso el encarcelamiento.
A partir de mediados de la década de 1980, la banda de coerción de divorcios de Nueva York empleó tácticas violentas como secuestros, palizas y torturas para extorsionar a los maridos en matrimonios en problemas y obtener dinero y dinero. [39] Fueron arrestados por la Oficina Federal de Investigaciones en 2013 y sentenciados a prisión. [40] En 2016, otro equipo rabínico fue arrestado bajo sospecha de planear el asesinato por encargo de un marido para liberar a su esposa. [41]
En Israel, la ley permite a los tribunales rabínicos implementar diversas medidas para persuadir a un hombre a conceder un get a su esposa (Ley de Tribunales Rabínicos [Aplicación de sentencias de divorcio] 5755-1995). [42] Estas sanciones son una versión moderna de la ya mencionada Harchakot D'Rabeinu Tam, que incluyen: revocación de la licencia de conducir, cierre de cuentas bancarias, revocación de licencias profesionales como médicas y legales, cancelación de pasaporte, y encarcelamiento. En la práctica, una de las más eficaces ha resultado ser la revocación del permiso de conducir de un marido recalcitrante. Aun así, ni las leyes ni la aplicación de las leyes por parte de los Tribunales Rabínicos israelíes, o la falta de ellas, han logrado eliminar la denegación de get en Israel. En la diáspora, los tribunales rabínicos no tienen tales poderes, y cualquier poder práctico que puedan ejercer sería producto de un acuerdo de arbitraje vinculante (como el Acuerdo Prenupcial para la Prevención del Rechazo ), si es firmado previamente por la pareja en conflicto. . Durante la última década, tanto los grupos rabínicos ortodoxos [43] como las organizaciones de mujeres [44] han denunciado el creciente número de casos de denegación de get , además de establecer grupos de trabajo para abordar el problema y ayudar a las víctimas individuales de la denegación de get . [45]
Muchos grupos de mujeres afirman que los tribunales rabínicos no utilizan todas las medidas a su disposición para obligar a los hombres a conceder a sus esposas un get , permitiendo así que un marido vengativo chantajee a su esposa durante años. Se ha intentado influir en casos particularmente notorios mediante críticas públicas a los tribunales, así como manifestaciones.
Se han propuesto varias soluciones para ayudar a las mujeres a las que se les niega un get :
En 1995, el parlamento israelí otorgó al tribunal rabínico poderes legales ampliados para sancionar a los hombres que se niegan a dar un get a sus esposas , suspendiendo sus licencias de conducir, confiscando sus cuentas bancarias, impidiéndoles viajar al extranjero e incluso encarcelando a quienes no cumplan una orden de concederles. un divorcio; sin embargo, los grupos de mujeres dicen que la ley de 1995 no es muy eficaz porque el tribunal utiliza sanciones en menos del 2% de los casos. [48]
En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció nuevas esperanzas a Agunot cuando dictaminó que un hombre que niega un get a su esposa debe pagarle 425.000 NIS en daños punitivos, porque "[N]egar a conceder un get constituye una infracción grave sobre su capacidad para llevar una vida normal y razonable, y puede considerarse abuso emocional que dura varios años". Señaló que "[Ésta] no es otra sanción contra alguien que se niega a otorgar un get , destinada a acelerar el proceso de concesión de un get , y este tribunal no se involucra en ningún arreglo futuro para la concesión de un get , pero más bien, es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no conceder un get y el derecho de la mujer a recibir daños punitivos". Este fallo surgió del Proyecto de Litigio Público iniciado por la organización de defensa Centro para la Justicia de las Mujeres como una de varias demandas exitosas presentadas en tribunales civiles israelíes reclamando daños financieros contra maridos recalcitrantes. [49]
En 2007, la Administración de los Tribunales Rabínicos publicó un informe sobre el agunot en Israel. El informe aclaró que existían varias categorías de casos de divorcio no resueltos y que sólo un pequeño porcentaje de los casos se considera que reciben el estatus de agunah. El informe indica que en 2006-2007 hubo 942 casos de divorcio sin resolver, de los cuales 69 recibieron el estatus de agunah. El informe seleccionó 346 del total como muestra para el análisis. Refiriéndose a un subconjunto del total de casos, el informe indicó que 180 casos involucraban a maridos que se negaban a divorciarse, mientras que 190 casos involucraban a esposas que se negaban a divorciarse. [50]
Fuera de Israel, una agunah podría obtener un divorcio civil y volver a casarse mediante matrimonio civil , ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen el estatus de agunah . Sin embargo, una aguná normalmente no buscaría un segundo matrimonio, ya que su primer matrimonio sigue siendo válido según la halajá, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio con su primer marido. Además, según la halajá, cualquier niño nacido de una aguná se considera mamzerim .
En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó el requisito para que todas las parejas judías que se casen bajo sus auspicios firmen un acuerdo prenupcial rabínico. El acuerdo establece que en el caso de que la pareja se divorcie civilmente, el marido está obligado a entregar inmediatamente a su mujer un get. La iniciativa fue lanzada por Sara Winkowski, directora de Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay, quien también es vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista desde hace mucho tiempo por los derechos de las mujeres dentro de la ley judía. [51]
En un caso histórico de 2020 en Londres, una mujer obtuvo un get después de iniciar un proceso penal privado contra su marido por "comportamiento controlador y coercitivo en una relación íntima o familiar" en contravención del artículo 76 de la Ley de delitos graves de 2015. [52 ] se presentó sobre la base de que su marido la había mantenido en una relación íntima contra su voluntad. El proceso penal se abandonó cuando el marido cedió y proporcionó el dinero en lugar de enfrentar la perspectiva de una sentencia de prisión sustancial. [53]
Posteriormente, en 2022, se presentó con éxito otra demanda que resultó en que un empresario de Manchester se declarara culpable de comportamiento coercitivo por negarse a darle un get a su esposa . Este caso marca la primera aplicación completa del esfuerzo legislativo de 2015 para prevenir la situación de agunot. [54]
El Día de los Agunah fue establecido por ICAR (La Coalición Internacional por los Derechos de los Agunah) en 1990, para concienciar al público sobre la difícil situación de los Agunah e impulsar acciones para resolver el problema. Se observa en la fecha del calendario judío del Ayuno de Ester . [55]
El ICAR eligió el Ayuno de Ester como Día de la Aguná para simbolizar la identificación con la Aguná por dos razones contrastantes: debido a la aflicción y debido a la salvación. [56] Al igual que Ester, la aguná de la era actual no quiere estar en el matrimonio en el que se encuentra. Como Ester, muchas mujeres a las que se les niega el derecho a recibir dinero viven con miedo de sus cónyuges y llevan una doble vida. Como Esther, la agunah , víctima del rechazo, se encuentra sin control de su propia libertad. [57]
La Torá permite que un hombre tenga varias esposas, y un hijo nacido de un hombre casado con una sola mujer no se considera mamzer . Por lo tanto, mientras una mujer que inicia una nueva relación mientras está casada sufre graves consecuencias halájicas, un hombre que hace lo mismo sufre consecuencias mucho más leves. Sin embargo, a principios del siglo XI, Rabenu Gershom emitió un decreto que prohibía a los hombres judíos practicar la bigamia (aunque esto no fue aceptado por ciertas comunidades judías remotas como los judíos yemenitas ). Para evitar que este decreto provoque divorcios frívolos que antes eran innecesarios, Rabenu Gershom también decretó que "una mujer no puede divorciarse contra su voluntad". Estos decretos permitieron que los hombres se convirtieran en "agunim" del mismo modo que las mujeres se convirtieran en "agunot", si su esposa desaparecía o se negaba a aceptar un get.
Para resolver la situación de tal hombre, se estableció el heter meah rabbanim (exención por cien rabinos), para permitirle tomar una segunda esposa (después de depositar un get por la primera esposa con los rabinos). [58] Sin embargo, debido a complejidades, costos y otras razones, muchos maridos no logran obtener un heter meah rabbanim y, por lo tanto, permanecen encadenados a sus esposas. [ cita necesaria ] En Israel, hay más casos en los que las mujeres eligen no aceptar un get cuando un marido quiere dar uno, que casos en los que el hombre se niega a conceder un get . [59]
También hay casos en los que el get se ofrece para proteger a la esposa. Por ejemplo, si el marido está realizando una actividad peligrosa o está encarcelado durante un largo tiempo, es posible que desee divorciarse por completo para ayudar a su esposa a liberarla. A menudo, estas ofertas son rechazadas. [60]
El judaísmo caraíta , que no reconoce la autoridad del Talmud , basa su ley de divorcio enteramente en la Torá: "Un hombre toma una esposa y la posee. Ella no logra complacerlo porque él encuentra algo desagradable en ella y le escribe un carta de divorcio, se la entrega y la despide de su casa". (Deuteronomio 24:1) [61]
Por lo tanto, según la ley caraíta, es difícil para una mujer obtener el divorcio a menos que esté explícitamente escrito y entregado por su marido (o un agente designado), mientras que en el judaísmo rabínico hay varias excepciones y casos raros en los que hay alternativas disponibles (anulaciones, obligar al marido a participar)
La sección 18 de Mikdash Me'at (una traducción al inglés de la obra halájica caraíta Adderet Eliyahu ) establece: [62]
Una orden de divorcio se llama sefer keritut . Ya sea que el hombre o la esposa inicien el divorcio, la mujer es quien recibe el sefer keritut . El propósito del sefer keritut es liberar a la mujer de su marido y certificar que puede casarse con otro hombre. Es preferible que el marido conceda voluntariamente a su esposa una orden de divorcio. Los Sabios discreparon, sin embargo, respecto de los casos en los que el marido se niega a presentar la orden judicial. Algunos Sabios sostuvieron que el Beit Din puede conceder a una mujer el divorcio incluso sin un sefer keritut [el equivalente del get judío rabínico ] de su (ex)marido. Otros Sabios, sin embargo, argumentaron que el beit din debería obligar al hombre a redactar una carta de divorcio. Esta coerción puede realizarse a través de autoridades gentiles.
Este texto se refiere claramente a casos conocidos en los que se negó un sefer keritut , aunque aparentemente ha sido poco común:
Hoy en día, el batei-din caraíta puede conceder el divorcio a las mujeres incluso si el marido se niega a presentar una orden judicial. Pero esto ha ocurrido muy raramente. Como se mencionó, Rav Bashyatzi señala que algunos de los Sabios clásicos también consideraban que esto era permisible. Uno de esos sabios es Rav Levi. Otro es el sabio Rav Itzjak Ben Shlomo del siglo XIX.
Ante la ausencia de agunot , se ha dicho que "la halajá caraíta introdujo un refuerzo real de los derechos de la mujer en materia de divorcio: el divorcio por decreto jurídico". [63]