Pilegesh (hebreo:פִּילֶגֶשׁ) es untérminohebreoconcubina, una compañera conyugal desocialylegalinferior al de una esposa. [1]Entre losisraelitas, los hombres comúnmente reconocían a sus concubinas, y dichas mujeres disfrutaban de los mismos derechos en la casa que las esposas legítimas. [2]
En el judaísmo, se hace referencia a las concubinas con el término hebreo pilegesh ( hebreo : פילגש ). El término pilegesh parece ser un préstamo indoeuropeo relacionado con el griego antiguo : παλλακίς pallakis , que significa " concubina ". [3] [4] [5]
En el hebreo del actual Estado de Israel , pilegesh se utiliza a menudo como equivalente de la palabra inglesa mistress —es decir, la pareja femenina en relaciones extramatrimoniales— independientemente del reconocimiento legal. Se han iniciado intentos de popularizar el pilegesh como una forma de relación prematrimonial, no matrimonial o extramatrimonial (que, según la perspectiva de la persona que la promulga, está permitida por la ley judía ). [6] [7] [8]
Existen muchas definiciones de lo que es una relación pilegesh . En el mundo oriental, el pilegesh encajaba en la compleja organización familiar y la mujer tenía una posición legal y social más distinta, mientras que en el mundo occidental posterior, el pilegesh se consideraba como una compañía sexual a largo plazo entre un hombre y una mujer que podía no estaría o no estaría casado.
Varios personajes bíblicos tuvieron concubinas cuando no pudieron crear hijos naturales con sus esposas. El ejemplo más famoso de esto fue el de Abraham y Sara . Sara le dio a su sierva Agar a Abraham mientras mantenía la propiedad tanto de la sierva como de su descendencia. Su unión produjo a Ismael . Agar obtuvo el estatus de esposa plena con respecto a Abraham, pero aun así Sara retuvo el estatus de esposa principal. Este tipo de pilegesh está registrado en fuentes judías como un caso singular. Todos los casos posteriores de pilegesh reconocieron al pilegesh y garantizaron derechos similares en la casa a los de la esposa legítima.
Dado que tener hijos en el judaísmo se consideraba una gran bendición, las esposas legítimas a menudo entregaban sus sirvientas a sus maridos para que pudieran tener hijos con ellas cuando esas mujeres no tenían hijos, como en los casos de Lea y Zilpa , Raquel y Bilha . La concubina merecía el mismo respeto e inviolabilidad que la esposa, y se consideraba la más profunda deshonra para el hombre a quien pertenecía si le imponían las manos. Incluso en el caso excepcional de Sara y Agar, Abraham habría estado obligado a tratar a Agar como una esposa plena y Abraham la habría tratado como a una igual. Los derechos de Sara habrían estado relacionados con el estatus legal técnico de ser considerada heredera y dado que la otra esposa y la descendencia habrían sido suyas por propiedad, ella se convirtió en la madre legal, aunque no biológica, de Ismael. [9]
Según el Talmud de Babilonia , [2] [10] la diferencia entre una pilegesh y una esposa plena era que esta última recibía un contrato matrimonial ( ketubah ) y su matrimonio ( nissu'in ) estaba precedido por un compromiso formal ( kidushin ), lo que no ocurrió con el primero. [11] Sin embargo, según el rabino Judá, el pilegesh también debería recibir un contrato matrimonial, pero sin incluir una cláusula que especifique un acuerdo de divorcio. [2] Según Rashi , “esposas con kiddushin y ketubbah, concubinas con kiddushin pero sin ketubbah”; Esta lectura es del Talmud de Jerusalén. [1]
Ciertos rabinos, como Maimónides , creían que las concubinas están estrictamente reservadas a los reyes y, por tanto, que un plebeyo no puede tener una concubina; [ cita necesaria ] de hecho, estos pensadores argumentaron que los plebeyos no pueden tener ningún tipo de relaciones sexuales fuera del matrimonio. Maimónides no fue el primer pensador judío que criticó el concubinato; por ejemplo, está severamente condenado en Levítico Rabá . [12] Otros rabinos, como Najmánides , Samuel ben Uri Shraga Phoebus y Jacob Emden , se oponen firmemente a la idea de que las concubinas deberían estar prohibidas. [ cita necesaria ]
Según el rabino Mnachem Risikoff , la institución del pilegesh es una alternativa al matrimonio formal que no tiene los mismos requisitos para obtener tras la disolución de la relación. [13]
Cualquier descendencia creada como resultado de una unión entre un pilegesh y un hombre estaba en igualdad de condiciones jurídicas con los hijos del hombre y su esposa. [2]
Los líderes de la controversia pilegesh son Maimónides y Nahmánides . Maimónides creía que el pilegesh debería prohibirse legalmente, mientras que Nahmaides creía en permitirlo legalmente pero desalentarlo éticamente.
Pilegesh era una manera para que un hombre con muchos recursos cuidara a otras mujeres además de su esposa, contratara a otra mujer para ayudar a su esposa con sus deberes, tener descendencia si su esposa era infértil y crear compañía sin vínculos legales.
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