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Krishnaísmo

Krishnaísmo

El krishnaísmo es un término utilizado en círculos académicos para describir un gran grupo de tradiciones hindúes independientes (sampradayas relacionadas con el vaishnavismo ) que se centran en la devoción a Krishna como Svayam Bhagavan , Ishvara , Para Brahman , que es la fuente de toda la realidad, no simplemente un avatar de Vishnu . [1] [nota 1] Esta es su diferencia con agrupaciones vaishnavitas como el sri vaishnavismo , el sadh vaishnavismo , el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. [3] También existe un krishnaísmo personal, que es la devoción a Krishna fuera de cualquier tradición y comunidad, como en el caso de la santa poeta Meera Bai . [3] Los principales eruditos no definen al krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo al menos una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [3] [4]

Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema teológico krishnaíta . El krishnaísmo se originó a finales de los siglos a. C. de los seguidores del heroico Vāsudeva Krishna , que se fusionó varios siglos después, en los primeros siglos d. C., con los adoradores del "niño divino" Bala Krishna y las tradiciones Gopala-Krishna del bhagavatismo monoteísta . Estas tradiciones no védicas del canon del Mahabharata se afilian al vedismo ritualista para volverse aceptables para el establishment ortodoxo . El krishnaísmo se asocia con el bhakti yoga y el movimiento bhakti en el período medieval.

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaitas fueron el Bhagavad Gita , el Harivamsa (apéndice del Mahabharata), el Bhagavata Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Garga Samhita .

Historia

Descripción general

Pilar de Heliodoro que fue realizado por Heliodoro en el año 110 a. C. después de su conversión al monoteísmo Bhagavata .

El krishnaísmo se origina en el primer milenio a. C., como el sistema teológico del Bhagavad Gita , [3] [5] inicialmente centrado en la adoración del heroico Vāsudeva Krishna en la región de Mathura , el "niño divino" Bala Krishna y Gopala-Krishna . [nota 2] Está estrechamente relacionado con el bhagavatismo y encuentra su origen en él . [7]

La primera inscripción de la columna de Heliodoro .

El krishnaísmo es una tradición no védica en su origen, pero desarrolló aún más su atractivo para los creyentes ortodoxos a través del sincretismo de estas tradiciones con la epopeya del Mahabharata . En particular, el krishnaísmo incorporó más o menos superficialmente a la deidad suprema védica Vishnu, que aparece en el Rigveda . [nota 3] El krishnaísmo se asoció aún más con el bhakti yoga en el período medieval.

Vāsudeva-Krishna en una moneda de Agatocles de Bactriana , alrededor de 190-180 a. C. [9] [10] Esta es "la imagen inequívoca más antigua" de la deidad. [11]

Tradiciones antiguas. Norte de la India

La teología y el culto krishnaítas se originaron en el primer milenio a. C. en el norte de la India . La teología del Bhagavad Gita (alrededor de los siglos III y II a. C.) fue el primer sistema teológico krishnaíta, si, según Friedhelm Hardy , se lee el Gita como tal y no a la luz del marco del Mahabharata con la doctrina centrada en Vishnu. [3] No existe el concepto de avatara , que se introdujo solo en el siglo IV o V d. C. Existe Krishna como un ser eterno, un Vishnu no manifiesto. [3] Como dice Krishna:

Siempre que el dharma sufre un declive, me emito [al mundo físico]

—  Bhagavad Gita 4.7 [3]

El krishnaísmo temprano ya floreció varios siglos antes de Cristo con el culto al heroico Vāsudeva Krishna en y alrededor de la región de Mathura , [3] [12] [13] [14] que, varios siglos después, se fusionó con el culto al "niño divino" Bala Krishna y las tradiciones de Gopala. [12] [15] Si bien Vishnu ya está atestiguado en el Rigveda como una deidad menor, el desarrollo del krishnaísmo parece tener lugar a través de la adoración de Vasudeva en los siglos finales a. C. Pero, de acuerdo con Dandekar , el "vasudevismo" marca el comienzo del vaishnavismo en su totalidad. En otras palabras, el krishnaísmo, según Dandekar, no es una rama del vaishnavismo, sino que, por el contrario, el culto a Vishnu y sus avatares es la transformación posterior del krishnaísmo-bhagavatismo. [nota 4] Esta primera fase se estableció en la época de Pāṇini (siglo IV a. C.) quien, en su Astadhyayi , explicó la palabra vasudevaka como un bhakta (devoto) de Vasudeva. [16] [17] [18] [19] En ese momento, Vāsudeva ya era considerado un semidiós, ya que aparece en los escritos de Pāṇini junto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto ( bhakta ) de Vāsudeva. [17] [20] [21]

Una rama que floreció con la decadencia del vedismo se centró en Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas. [22] La adoración de Krishna, el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas, tomó forma denominacional como el Pancaratra y anteriormente como religiones Bhagavata . Esta tradición se ha fusionado en una etapa posterior con la tradición de Narayana . [7]

El carácter de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. [23]

En el momento de su incorporación al canon del Mahabharata , durante los primeros siglos de nuestra era, el krishnaísmo comenzó a afiliarse al vedismo para volverse aceptable para la ortodoxia, en particular alineándose con el Vishnu del Rigveda. [6] En esta etapa, el Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. [22] La aparición de Krishna como uno de los avatares de Vishnu data del período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos de nuestra era. El Bhagavad Gita fue incorporado al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo. [24]

Tradiciones medievales tempranas. India meridional y oriental

Murti de Thirumal en el templo de Sundaravarada Perumal .

A principios de la Edad Media , el krishnaísmo se había convertido en una corriente importante del vaishnavismo. [6]

Según Friedhelm Hardy , [nota 5] hay evidencia de un "krishnaísmo sureño" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. [25] Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopis, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. [27] Los primeros escritos de la cultura dravidiana , como Manimekalai y el Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras femeninas favoritas en términos similares. [27] Hardy sostiene que el Bhagavata Purana sánscrito es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamiles . [28]

La devoción a Mal ( Thirumal ) del sur de la India puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran medida como Krishna con algunos elementos de Vishnu. [29] Los alvars, cuyo nombre puede traducirse como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado vaishnava, y a menudo krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los avatares. [29] Sin embargo, según Hardy, el término "Mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon. [25]

Ratha Yatra (Puri) , el festival de carros de Odia.

En la misma época, en la India Oriental , se originó el Jagannathismo ( también conocido como Odia Vaishnavismo) como el culto al dios Jagannath ( lit. ' Señor del Universo' ) , una forma abstracta de Krishna. [30] El Jagannathismo es una versión regional, anteriormente estatal y centrada en el templo del Krishnaísmo, [3] [31] donde el Señor Jagannath es entendido como un dios principal, Purushottama y Para Brahman , pero también puede ser considerado como un culto vaishnavita sincrético no sectario y pan-hindú. [32] Según el Vishnudharma Purana ( c. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra ( Odisha ). [33] El templo de Jagannath en Puri , Odisha, es particularmente significativo dentro de la tradición y uno de los principales destinos de peregrinación para los hindúes desde aproximadamente el año 800 d. C., más tarde se convirtió en un centro de atracción para varios acharyas krishnaítas y otros vaishnavas, [34] y un lugar donde por primera vez se introdujo en la liturgia el famoso poema Gita Govinda . [35] 

El vaishnavismo del siglo VIII entró en contacto con la doctrina Advaita de Adi Shankara . Adi Shankara interpretó Vasudeva , basándose en el anterior Vishnu Purana , como el "ser supremo" o Vishnu, que habita en todas partes y en todas las cosas. [36]

En este período surgió uno de los textos clave para los krishnaitas, el Bhagavata Purana , que promueve la bhakti (devoción) a Krishna. [37] En él se lee:

Kṛṣņa es el mismo Bhagavān

—  Bhagavata Purana 1.3.28 [3]

Otro notable ramo de gloria de Krishna fueron los poemas en sánscrito, posiblemente de Bilvamangala de Kerala , el Balagopala Stuti ("La infancia de Krishna") [38] y el Shree Krishna Karnamrutam (también llamado Lilasuka , "Loro juguetón"), que más tarde se convirtió en un texto favorito del acharya bengalí Chaitanya Mahaprabhu . [3] [39]

Tradiciones de la Alta y Baja Edad Media

Fresco del siglo XIV de Radha Krishna en Udaipur , Rajastán.
Acharyas

Este es el período más importante, fue en este momento que el krishnaísmo adquirió la forma en la que sus tradiciones existen hasta hoy en día. El movimiento bhakti del hinduismo de la Alta Edad Media y de finales de la Edad Media surge en el siglo IX o X, y se basa (su forma krishnaíta) en el Bhagavata Purana , el Narada Bhakti Sutra y otras escrituras. En el norte y el este de la India, el krishnaísmo dio lugar a varios movimientos medievales. [40] Los primeros pioneros bhakti krishnaítas incluyen a un filósofo de origen telugu , Nimbarkacharya (siglo XII o XIII d.C.), fundador de la primera Nimbarka Sampradaya krishnaíta de la era bhakti ( también conocida como Kumara sampradaya), [41] y su amigo nacido en Odisha , el poeta Jayadeva , autor de Gita Govinda . [42] [43] [44] Ambos promovieron a Radha Krishna para ser el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. [41] [45] Nimbarka más que cualquier otro acharya le dio a Radha un lugar como deidad. [46]

Desde el siglo XV en Bengala y Assam floreció la variedad tántrica del krishnaísmo —Vaishnava-Sahajiya vinculada al poeta bengalí Chandidas , así como relacionada con él, los Bauls— donde Krishna es el aspecto divino interior del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. [47] El Shrikrishna Kirtana de Chandidas , un poema sobre Krishna y Radha, los describe como una pareja divina, pero en amor humano. [48]

Los otros poetas bhakti de los siglos XV y XVI – Vidyapati , Meera Bai , Surdas , Swami Haridas , así como Narsinh Mehta (1350-1450), que los precedió a todos, también escribieron sobre el amor de Radha y Krishna. [49]

Los guru-acharyas krishnaitas más destacados de los siglos XV y XVI fueron Vallabhacharya en Braj , Sankardev en Assam y Chaitanya Mahaprabhu en Bengala . Desarrollaron sus propias escuelas, a saber, Pushtimarg sampradaya de Vallabha, [50] Gaudiya Vaishnavism , también conocido como Chaitanya Sampradaya (más bien, Chaitanya fue un inspirador sin sucesores formales), [51] con Krishna y su consorte principal y shakti Radha como el dios supremo, y la tradición Ekasarana Dharma de Sankardev que adora solo a Krishna, que comenzó bajo la influencia del culto Odia de Jagannath. [46] [52] [53]

En el estado de Maharashtra , en la India occidental , los poetas santos de la tradición Warkari , como Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram, promovieron el culto a Vithoba , una forma local de Krishna, desde finales del  siglo XIII hasta finales del  siglo XVIII. [54] Antes de la sampradaya Warkari, la devoción a Krishna (Pancha-Krishna, es decir, los cinco Krishnas) se estableció bien en Maharashtra debido al surgimiento del Mahanubhava Panth fundado por el acharya gujarati del siglo XIII Chakradhara . [55] Ambas escuelas, Warkari y Mahanubhava, veneraban a Krishna y a su esposa Rukmini (Rakhumai). [3]

En el siglo XVI, en la región de Mathura , el poeta santo en lengua braj Hith Harivansh Mahaprabhu estableció una rama del krishnaísmo llamada Radha Vallabha Sampradaya , quien enfatizó la devoción a Radha como la deidad suprema por excelencia. [56]

Tiempos modernos

Adoración de Mahanam Sampradaya , Calcuta.

El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas hindúes- islámicas sincréticas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj (1581-1655) nacido en Sindh y su famoso sucesor, Mahamati Prannath (1618-1694). [57]

Durante el siglo XVIII en Calcuta existía la comunidad Sakhībhāvakas, cuyos miembros vestían vestidos femeninos para identificarse con las gopis , compañeras de Radha. [3]

En la región no indoaria de Manipur , después de un corto período de penetración del ramaísmo , se extendió el vaishnavismo gaudiya, especialmente desde principios del segundo cuarto del siglo XVIII ( vaishnavismo manipuri , linaje de Natottama Thakura ). [58]

En la década de 1890, surgió en Bengala la Mahanam Sampradaya como una rama del vaishnavismo Gaudiya. Prabhu Jagadbandhu era considerado una nueva encarnación de Krishna, Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda por sus seguidores. [59]

A principios del siglo XX comenzaron los primeros intentos de una misión krishnaíta en Occidente. Un pionero de la misión estadounidense fue Baba Premananda Bharati (1858-1914), del círculo del mencionado Prabhu Jagadbandhu . [60] Baba Bharati fundó en 1902 la sociedad de corta duración "Krishna Samaj" en la ciudad de Nueva York y construyó un templo en Los Ángeles . [61] [62] Fue autor del primer tratado completo del vaishnavismo gaudiya en inglés Sree Krishna—the Lord of Love (Nueva York, 1904); [63] el autor envió el libro al escritor ruso León Tolstoi , quien quedó intrigado y utilizó el texto para componer su notable Carta a un hindú . [64] Los seguidores de Baba Bharati formaron más tarde varias organizaciones en Estados Unidos, incluidas la ahora extinta Orden del Servicio Viviente y el Templo de la Verdad Universal AUM. [62]

Dentro del Vaishnavismo Gaudiya en el siglo XX también se estableció la reforma Gaudiya Math y su mayor sucesora a nivel mundial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (también conocida como Movimiento Hare Krishna), formada en Nueva York por el acharya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [3]

Existe una serie de organizaciones krishnaítas neohindúes que sólo están parcialmente relacionadas con las sampradayas tradicionales, como Jagadguru Kripalu Parishat , Jagadguru Kripaluji Yog y la Fundación para la Ciencia de la Identidad, de origen occidentalizado .

Los autores krishnaítas siguen creando importantes obras teológicas y poéticas. Por ejemplo, el Shri Radhacharita Mahakavyam —el poema épico de la década de 1980 de Kalika Prasad Shukla que se centra en la devoción a Krishna como el amante universal— es "una de las obras raras y de alta calidad en sánscrito del siglo XX". [65]

Lista de tradiciones krishnaítas vivas

El krishnaísmo se subdivide principalmente en tres categorías [66] –

Observación : Radha Vallabh Sampradaya es condicionalmente krishnaíta, representando una corriente como el radhaísmo , debido a la adoración de Radha como la deidad suprema, donde Krishna es solo su sirviente más íntimo. [3] [68]

Creencias

Relación entre diferentes formas de Krishna como paripurna avatara de Vishnu y como Svayam Bhagavan.

Krishnaísmo y vaishnavismo

El término "krishnaísmo" se ha utilizado para describir las escuelas relacionadas con el vaishnavismo , pero centradas en Krishna, mientras que "visnuismo/vaishnavismo" puede utilizarse para las tradiciones centradas en Vishnu en las que Krishna es un avatar, en lugar de un Ser Supremo trascendido. [69] [70] Al mismo tiempo, Friedhelm Hardy no define en absoluto al krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo. [3] Y, de acuerdo con Dandekar , el "vasudevismo" (el culto a Vasudeva) es la etapa inicial del vaishnavismo, por lo tanto, el krishnaísmo fue la base del vaishnavismo posterior. [nota 6] El vishnuismo cree en Vishnu como el ser supremo, manifestado como Krishna, por lo que los krishnaítas afirman que Krishna es Svayam Bhagavan ( lit. ' Sánscrito : 'El Afortunado y Bendito Mismo ' ), Ishvara , el Para Brahman en forma humana, [71] [nota 7] [nota 8] [nota 9] [75] que se manifestó como Vishnu. Como tal, se cree que el krishnaismo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. [76] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa a menudo, ya que muchos prefieren un término más amplio "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como vishnu-ismo . 

El krishnaísmo también se denomina a menudo bhagavatismo, en honor al Bhagavata Purana , que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vāsudeva , Janardana , etc. [nota 10]

Krishna

Varias formas de Krishna representadas en litografías impresas en 1895 por el Chorebagan Art Studio de Calcuta . Se trata de Balakrishna (arriba), Radha-Krishna (en el medio) y Gopala-Krishna (abajo).

El vaishnavismo es una religión monoteísta , centrada en la devoción a Vishnu y sus avatares. A veces se la describe como un "monoteísmo polimórfico", ya que hay muchas formas de una deidad original, y Vishnu adopta muchas formas. En el krishnaísmo, esta deidad es Krishna, a menudo junto con su consorte Radha como la deidad Radha Krishna [78] , a veces se la denomina deidad íntima, en comparación con las numerosas formas de cuatro brazos de Narayana o Vishnu. [79]

Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo. A menudo se lo describe como una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo que toca la flauta o como un joven príncipe que da orientación y orientación filosófica, como en el Bhagavad Gita . [80]

Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales vaishnavitas, pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa. [81] [82] Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión de Krishna son compartidas por todas. [83]

Escrituras comunes

Una página del manuscrito del Bhagavata Purana .

Las escrituras hindúes más notables para los krishnaítas fueron el Bhagavad Gita , [3] [84] [85] el Harivamsa (apéndice del Mahabharata ), [86] [87] y el Bhagavata Purana (especialmente el Canto 10). [88] [89] [90] [91] Si bien cada tradición del krishnaísmo tiene su propio canon, en todas se acepta a Krishna como maestro del camino en las escrituras Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana, "la Biblia del krishnaísmo". [92] [93] [94] [95] [nota 11]

Como dice Krishna en el Bhagavad Gita, estableciendo la base del propio krishnaísmo:

En la Gaudiya Vaishnava , la Vallabha Sampradaya , la Nimbarka Sampradaya y la antigua escuela Bhagavat , se cree que Krishna está completamente representado en su forma original en el Bhagavata Purana, que al final de la lista de avataras concluye con la siguiente afirmación: [99]

Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Sri Krishna es la Personalidad de Dios original ( Svayam Bhagavan ). [100]

No todos los comentaristas del Bhagavata Purana destacan este verso, sin embargo, una mayoría de comentarios centrados en Krishna y contemporáneos destacan este verso como una declaración significativa. [101] Jiva Goswami lo ha llamado Paribhasa-sutra , la "declaración de tesis" sobre la que se basa todo el libro o incluso la teología. [102] [103]

En otro lugar del Bhagavata Purana (10.83.5–43) aquellas que son nombradas como esposas de Krishna le explican a Uraupadi cómo el 'Señor mismo' ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) vino a casarse con ellas. Mientras relatan estos episodios, varias de las esposas hablan de sí mismas como devotas de Krishna. [104] En el décimo canto, el Bhagavata Purana describe los pasatiempos de la infancia de Krishna como los de un niño muy amado criado por pastores de vacas en Vrindavan , cerca del río Yamuna . El joven Krishna disfruta de numerosos placeres, como robar bolas de mantequilla o jugar en el bosque con sus amigos pastores de vacas. También soporta episodios de valentía despreocupada protegiendo la ciudad de los demonios. Sin embargo, lo más importante es que roba los corazones de las pastorcillas de vacas (Gopis). Mediante sus métodos mágicos, se multiplica para brindarle a cada una la atención necesaria para permitirle estar tan enamorada de Krishna que se sienta una con él y sólo desee servirlo. Este amor, representado por el dolor que sienten cuando Krishna es llamado a una misión heroica y su intenso anhelo por él, se presenta como modelos del camino de la devoción extrema (bhakti) al Señor Supremo. [105]

Edwin F. Bryant describe la síntesis de ideas en el Libro 10 del Bhagavata Purana como:

El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más elevado de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman . [106]

Otras escrituras comunes

Oh mujer de deseo, coloca tu pie de loto sobre este trozo de suelo cubierto de flores,
y deja que tu pie gane a través de la belleza,
a mí, que soy el Señor de todo, oh, sé siempre tuya.
Oh, sígueme, mi pequeña Radha.

—  Jayadeva, Gita Govinda [42]

Filosofía y teología

Bhajan Kutir de Jiva Gosvami en Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas resume las fuentes védicas de la acumulación por parte de la tradición Gaudiya Vaisnava del concepto de Krishna como el Señor supremo, basado en el paribhasa-sutra del Bhagavata Purana. [111]

En los textos krishnaítas se presenta una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas a través de Krishna. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse como el primer sistema krishnaíta de teología en términos de Bhakti yoga . [3]

El Bhagavata Purana sintetiza un marco de praxis devocionalizada del Yoga , el Vedanta y el Samkhya para Krishna, pero que procede a través de la devoción amorosa a Krishna. [106]

Bhedabheda se convirtió en un tipo principal de filosofía krishnaita, que enseña que el yo individual es a la vez diferente y no diferente de la realidad última. Es anterior a las posiciones del no dualismo (a saber, Vishishtadvaita de Ramanuja ) y el dualismo ( Dvaita de Madhvacharya ). Entre los pensadores medievales de Bhedabheda se encuentran Nimbarkacharya , quien fundó la escuela Dvaitadvaita ), [112] así como Jiva Goswami , un santo del vaishnavismo Gaudiya, que describió la teología de Krishna en términos de la escuela filosófica Achintya Bheda Abheda . [113]

La teología de Krishna se presenta en un monismo puro ( marco Advaita Vedanta de Vallabhacharya , quien fue el fundador de la escuela de filosofía Shuddhadvaita . [114]

Los fundadores de las restantes sampradayas krishnaítas no crearon nuevas escuelas de filosofía, siguiendo las antiguas ni dando importancia a las especulaciones filosóficas. Así, la base filosófica de las tradiciones Warkari y Mahanubhava es el Dvaitin , y el Ekasarana Dharma es el Advaitin . Y la Radha-vallabha Sampradaya prefiere no afiliarse a ninguna posición filosófica y se niega a producir comentarios teológicos y filosóficos, basándose en el bhakti puro , el amor divino. [115]

Prácticas

Devoción a Radha Krishna

Mantra Maha

Maha-mantra Hare Krishna en escritura devanagari .

Un mantra es una expresión sagrada. El más básico y conocido entre los krishnaítas, el Mahā-mantra ("Gran Mantra"), es un mantra de 16 palabras en sánscrito que se menciona en el Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad : [116] [117]

Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

—  Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad

Su variedad dentro del Vaishnavismo Gaudiya se presenta así:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

El Maha-mantra Radhe Krishna de Nimbarka Sampradaya es el siguiente:

Rādhe Kṛṣṇa Rādhe Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Rādhe Rādhe
Rādhe Shyām Rādhe Shyām
Shyām Shyām Rādhe Rādhe

Kirtan

Kirtan frente al templo Jor Mandir en Bishnupur .

Una parte característica de la práctica espiritual, en casi todas las tradiciones del krishnaísmo, es el kirtan , una actuación musical colectiva con cantos de las glorias de Dios.

El santo varkari maratí Namdev utilizó la forma de canto kirtan para alabar la gloria de Vithoba (Krishna). El kirtan maratí es realizado típicamente por uno o dos intérpretes principales, llamados "kirtankar", acompañados por armonio y tabla . Implica canto, actuación, baile y narración de historias. El kirtan naradiya, popular en Maharashtra, es realizado por un solo kirtankar y contiene la poesía de santos de Maharashtra como Dnyaneshwar , Eknath , Namdev y Tukaram . [118]

En Vrindavan, en la región de Braj , un kirtan se basa en la música clásica indostánica . Vallabha lanzó un movimiento devocional de canto kirtan en torno a las historias del bebé Krishna y su primera infancia. [119] Y "Samaj-Gayan" es el estilo colectivo de canto de himnos de la Radha-vallabha Sampradaya con las formas clásicas indostánicas " dhrupad " y " dhamar ". [120]

Chaitanya Mahaprabhu popularizó el amor entre los adolescentes entre Radha y Krishna a través de un sankirtan público extático en Bengala, con el mantra Hare Krishna, otras canciones y bailes, en los que el amor entre Radha y Krishna se simbolizaba como el amor entre el alma de uno y Dios. [119]

Sankardev en Assam ayudó a establecer satras (templos y monasterios) con kirtan-ghar (también llamado namghar ), para el canto y la representación dramática de la teología relacionada con Krishna. [121]

Lugares sagrados

Se cree que el Potra Kund en el complejo del templo Krishna Janmasthan , Mathura, se utilizó para el primer baño del niño Krishna después de su nacimiento. [122]
Peregrinos Warkari , Maharashtra .

Los tres principales lugares de peregrinación relacionados con el circuito de Krishna son " 48 kos parikrama de Kurukshetra " en el estado de Haryana , " Vraja Parikrama " en Mathura en Uttar Pradesh y " Dwarka Parkarma " (Dwarkadish yatra) en el templo Dwarkadhish en Gujarat .

La mayoría de las tradiciones krishnaístas consideran que Vrindavan , en Uttar Pradesh, es un lugar sagrado. Es un centro de adoración a Krishna y la zona incluye lugares como Govardhana y Gokula, asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinación cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [96] [123] [124]

Por otra parte, según algunas escuelas krishnaítas, entre ellas el vaishnavismo Gaudiya, Goloka es considerada la morada eterna de Krishna, Svayam Bhagavan. La base bíblica para ello se encuentra en el Brahma Samhita y el Bhagavata Purana. [125]

El Templo Dwarkadhish ( Dwarka , Jujarat) y el Templo Jagannath ( Puri , Odisha) son particularmente significativos en el krishnaismo, y se considera que han sido dos de los cuatro principales destinos de peregrinación para la mayoría de los hindúes como los sitios de peregrinación de Char Dham . [34]

Demografía

Devoto occidental Hare Krishna.

Hay seguidores del Krishnaismo en todos los estratos de la sociedad india, pero se ha revelado una tendencia: por ejemplo, los vaishnavas Gaudiya de Bengala pertenecen a las castas medias bajas, mientras que las castas superiores, así como las castas y tribus más bajas, son Shaktas . [126]

El krishnaismo tiene un número limitado de seguidores fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de los años 1960, incluyendo un número de seguidores famosos, como George Harrison , debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [127] [128] [129] La primera miembro hindú del Congreso de los Estados Unidos, Tulsi Gabbard, es seguidora de la organización krishnaita Science of Identity Foundation . [130] [131]

El krishnaísmo y el cristianismo

Los debatientes han alegado a menudo una serie de paralelismos entre el krishnaísmo y el cristianismo , que se originaron con The World's Sixteen Crucified Saviors de Kersey Graves, que afirmaba 346 paralelismos entre Krishna y Jesús , [132] teorizando que el cristianismo surgió como resultado de una importación de conceptos paganos al judaísmo . Algunos eruditos de los siglos XIX y principios del XX que escribieron sobre Jesucristo en la mitología comparada ( John M. Robertson , Christianity and Mythology , 1910) incluso intentaron derivar ambas tradiciones de una religión predecesora común. [nota 12]

Galería de los principales templos krishnaítas

Notas

  1. ^ "El término Kṛṣṇaísmo , entonces, puede usarse para resumir un gran grupo de sistemas independientes de creencias y devoción que se desarrollaron durante más de dos mil años..." [2]
  2. ^ "El culto actual a Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vāsudeva ya florecía en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más posterior es el culto a Bala-Krishna, el Divino Niño Krishna, una característica bastante prominente del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna es presentado como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata." [6]
  3. ^ "El kṛṣṇaísmo, que no era védico en su origen ni en su desarrollo, buscó ahora afiliarse al vedismo para poder llegar a ser aceptable para los elementos ortodoxos, que todavía no eran desdeñables, que había entre la gente. Así fue como el Viṣṇu del Ṛgveda llegó a ser asimilado —más o menos superficialmente— al kṛṣṇaísmo". [8]
  4. ^ "El origen del vaiṣṇavismo como secta teísta no puede remontarse de ninguna manera al dios Ṛgvédico Viṣṇu. De hecho, el vaiṣṇavismo no es en ningún sentido de origen védico. (...) Curiosamente, la evidencia disponible muestra que la adoración de Vāsudeva, y no la de Viṣṇu, marca el comienzo de lo que hoy entendemos por vaiṣṇavismo. Este vaiṣṇavismo, que representa la fase más temprana conocida del vaiṣṇavismo, ya debe haberse estabilizado en los días de Pāṇini (siglos VI a V a.C.)" [4]
  5. ^ Friedhelm Hardy en su Viraha-bhakti analiza la historia del krishnaísmo, específicamente todas las fuentes anteriores al siglo XI comenzando con las historias de Krishna y las gopi , y el misticismo Mayon de los santos tamiles vaisnavas, la literatura tamil Sangam y la devoción centrada en Krishna de los Alvars en el rasa de la unión emocional y la datación e historia del Bhagavata Purana . [25] [26]
  6. ^ "El origen del vaiṣṇavismo como secta teísta no puede remontarse de ninguna manera al dios Ṛgvédico Viṣṇu. De hecho, el vaiṣṇavismo no es en ningún sentido de origen védico. (...) Curiosamente, la evidencia disponible muestra que la adoración de Vāsudeva, y no la de Viṣṇu, marca el comienzo de lo que hoy entendemos por vaiṣṇavismo. Este vaiṣṇavismo, que representa la fase más temprana conocida del vaiṣṇavismo, ya debe haberse estabilizado en los días de Pāṇini (siglos VI a V a.C.)" [4]
  7. ^ "(...) Después de alcanzar la fama eterna, volvió a asumir su verdadera naturaleza de Brahman . El más importante entre los avataras de Visnu es, sin duda, Krishna, el negro, también llamado Syama . Para sus adoradores, él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo." [72]
  8. ^ "La piedra de toque de esta definición de la característica final y positiva de Sri Krishna como la Divinidad Suprema es Svayam-rupa Bhagavan". [73]
  9. ^ "La Escuela de Bengala identifica al Bhagavat con Krishna, representado en el Shrimad-Bhagavata, y lo presenta como su Dios personal más elevado". [74]
  10. ^ "Resulta claro que la personalidad de Bhagavan Krishna subordina a sí misma los títulos e identidades de Vishnu, Narayana, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana, etc. El tema dominante, entonces, del Bhagavata Puran es la identificación de Bhagavan con Krishna." [77]
  11. ^ "... El Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana son, sin duda, los libros religiosos más populares de toda la India. No sólo el krsnaísmo fue influenciado por la identificación de Krishna con Vishnu, sino que también el vaishnavismo en su conjunto fue parcialmente transformado y reinventado a la luz de la popular y poderosa religión de Krishna. El bhagavatismo puede haber aportado un elemento de religión cósmica a la adoración de Krishna; Krishna ciertamente ha aportado un elemento fuertemente humano al bhagavatismo... El centro de la adoración de Krishna ha sido durante mucho tiempo Brajbhumi, el distrito de Mathura que abarca también Vrindavana, Govardhana y Gokula, asociado con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas de Krishna visitan estos lugares cada año y participan en los numerosos festivales que recrean escenas de la vida de Krishna en la Tierra". [96]
  12. ^ "John M. Robertson escribió un erudito tratado titulado "Cristo y Krishna", y en esa obra argumentó que no había contacto directo entre el krishnaísmo y el cristianismo, sino que ambas sectas derivaban de una fuente común anterior". [133]

Referencias

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Bibliografía

Lectura adicional