El ismailismo ( árabe : الإسماعيلية , romanizado : al - Ismāʿīliyya ) es una rama o secta del Islam chiita . [ 9] Los ismailitas ( / ˌɪzmɑːˈɪl iː / ) [10] reciben su nombre de su aceptación del imán Isma'il ibn Jafar como el sucesor espiritual designado ( imām ) de Ja'far al-Sadiq , en lo que se diferencian de los chiitas duodecimanos , que aceptan a Musa al-Kazim , el hermano menor de Isma'il, como el verdadero imán . [11]
Después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il en el siglo VIII d.C., las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se lo conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo ( batin ) de la religión islámica. Con el desarrollo eventual del usulismo y el akhbarismo en el más literalista ( zahir ), el Islam chiita se desarrolló en dos direcciones separadas: los grupos metafóricos ismailí, aleví , bektashi , alian y alauita centrados en el camino místico y la naturaleza de Dios , junto con el "Imán de la época" que representa la manifestación de la verdad esotérica y la realidad divina inteligible, con los grupos usuli y akhbari más literalistas centrados en la ley divina ( sharia ) y los hechos y dichos ( sunnah ) de Mahoma y los doce imanes que fueron guías y una luz para Dios. [12]
El ismailismo llegó a convertirse en la rama más grande del Islam chiita, alcanzando su punto máximo como potencia política con el califato fatimí entre los siglos X y XII. Los ismaelitas creen en la unicidad de Dios , así como en el cierre de la revelación divina con Mahoma , a quien ven como "el último profeta y mensajero de Dios para toda la humanidad". Los ismaelitas y los duodecimanos aceptan a los mismos seis imanes iniciales; los ismaelitas aceptan a Ismail ibn Jafar como el séptimo imán. El pensamiento ismaelita está fuertemente influenciado por el neoplatonismo . [13] [14]
La secta más grande de ismailitas son los nizaríes , que reconocen a Aga Khan IV [15] como el 49º imán hereditario, mientras que otros grupos son conocidos como la rama Tayyibi . La comunidad con el mayor porcentaje de ismailitas es Gorno-Badakhshan , [15] pero los ismailíes se pueden encontrar en Asia Central , Afganistán , India , Pakistán , Yemen , Líbano , Malasia , Siria , Irán , Arabia Saudita , Jordania , Irak , Kuwait , África Oriental , Angola , Bangladesh y Sudáfrica , y en los últimos años han emigrado a Europa , Rusia , Canadá , Australia , Nueva Zelanda , Estados Unidos y Trinidad y Tobago . [16] [17] [18]
El ismailismo comparte sus orígenes con otras sectas chiítas tempranas que surgieron durante la crisis sucesoria que se extendió por toda la comunidad musulmana primitiva. Desde el principio, los chiítas afirmaron el derecho de Alí , primo de Mahoma , a tener control político y espiritual sobre la comunidad. Esto también incluía a sus dos hijos, que eran nietos de Mahoma a través de su hija Fátima . [19]
El conflicto se mantuvo relativamente pacífico entre los partidarios de Alí y los que defendían un sistema semidemocrático de elección de califas, hasta que el tercero de los califas Rashidun , Uthman , fue asesinado, y Alí, con apoyo popular, ascendió al califato. [20]
Poco después de su ascenso al trono, Aisha , la tercera de las esposas de Mahoma, reclamó junto con la tribu de Uthman, los Omeyas , que Alí debía cobrar qisas (sangre por sangre) a los responsables de la muerte de Uthman. Alí votó en contra, ya que creía que la situación en ese momento exigía una resolución pacífica del asunto. Aunque ambas partes podían defender legítimamente sus reclamos, debido a la escalada de malentendidos, se libró la Batalla del Camello y Aisha fue derrotada, pero Alí la escoltó respetuosamente hasta Medina. [ cita requerida ]
Después de esta batalla, Muawiya I , el gobernador omeya de Siria, también organizó una revuelta bajo los mismos pretextos. Ali dirigió sus fuerzas contra Muawiya hasta que el bando de Muawiya sostuvo copias del Corán contra sus lanzas y exigió que la cuestión se decidiera por el libro sagrado del Islam. Ali aceptó esto y se realizó un arbitraje que terminó a su favor. [21]
Un grupo del ejército de Alí creyó que someter su autoridad legítima al arbitraje equivalía a la apostasía, y abandonó sus fuerzas. Este grupo era conocido como los Jariyitas y Alí deseaba derrotar a sus fuerzas antes de que llegaran a las ciudades, donde podrían mezclarse con el resto de la población. Aunque no pudo hacerlo, derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores. [22]
A pesar de estas derrotas, los jariyitas sobrevivieron y se convirtieron en un grupo violentamente problemático en la historia islámica. Después de planear asesinatos contra Ali, Mu'awiya y el árbitro de su conflicto, un jariyita asesinó con éxito a Ali en 661 d. C. El Imam pasó luego a su hijo Hasan y luego más tarde a su hijo Husayn . Según la tradición ismailí nizarí, Hasan era "un imán de confianza" ( árabe : الإمام المستودع , romanizado : al-imām al-mustawdaʿ ) Husayn era el "imán permanente" ( árabe : الإمام المستقر , romanizado : al-imām al-mustaqar ).
El Imán Encargado es un Imán en el sentido pleno, excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imán Permanente. [23] Sin embargo, el Califato político pronto fue tomado por Mu'awiya, el único líder en el imperio en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control. [24] [ fuente no primaria necesaria ]
Incluso algunos de los primeros seguidores de Alí lo consideraban como "un líder absoluto y divinamente guiado", cuyas exigencias a sus seguidores eran "el mismo tipo de lealtad que se hubiera esperado del Profeta". [25] Por ejemplo, uno de los partidarios de Alí que también era devoto de Mahoma le dijo: "nuestra opinión es tu opinión y estamos en la palma de tu mano derecha". [26] Los primeros seguidores de Alí parecen haber tomado su guía como "guía correcta" derivada del apoyo divino. En otras palabras, la guía de Alí era vista como la expresión de la voluntad de Dios y el mensaje coránico. Esta autoridad espiritual y absoluta de Alí era conocida como walayah , y fue heredada por sus sucesores, los imanes. [ cita requerida ]
En el siglo I después de Mahoma, el término "sunnah" no se definía específicamente como " Sunnah del Profeta", sino que se utilizaba en relación con Abu Bakr, Umar, Uthman y algunos califas omeyas. La idea del hadiz , o tradiciones atribuidas a Mahoma, no era la corriente principal, ni tampoco se criticaba el hadiz . Incluso los primeros textos legales de Malik b. Anas y Abu Hanifa emplean muchos métodos, incluido el razonamiento analógico y la opinión, y no se basan exclusivamente en el hadiz . Solo en el siglo II el jurista sunita al-Shafi'i argumenta por primera vez que solo la sunnah de Mahoma debería ser una fuente de ley, y que esta sunnah está incorporada en los hadices . Tendrían que pasar otros cien años después de al-Shafi'i para que los juristas musulmanes sunitas basaran completamente sus metodologías en los hadices proféticos . [27] [28] Mientras tanto, los musulmanes chiítas imamis siguieron las interpretaciones de los imanes del Islam como normativas sin necesidad de hadices ni otras fuentes de la ley sunita como la analogía y la opinión. [ cita requerida ]
Tras la muerte del imán Hasan, el imán Husayn y su familia estaban cada vez más preocupados por la persecución religiosa y política que se estaba volviendo algo común bajo el reinado del hijo de Mu'awiya, Yazid . En medio de esta agitación en 680, Husayn junto con las mujeres y los niños de su familia, al recibir cartas de invitación y gestos de apoyo de los kufis, desearon ir a Kufa y enfrentarse a Yazid como intercesor de parte de los ciudadanos del imperio. Sin embargo, fue detenido por el ejército de Yazid en Karbala durante el mes de Muharram . [29] Su familia pasó hambre y se vio privada de agua y suministros, hasta que finalmente el ejército llegó el décimo día y martirizó a Husayn y sus compañeros, y esclavizó al resto de las mujeres y la familia, llevándolos a Kufa. [30] [ fuente no primaria necesaria ]
Esta batalla se volvería extremadamente importante para la psique chiita. Los duodecimanos , así como los musta'li ismailitas, todavía lamentan este evento durante una ocasión conocida como Ashura . [31] [32]
Sin embargo, los ismailitas nizaríes no lloran esto de la misma manera debido a la creencia de que la luz del Imam nunca muere sino que pasa al Imam que lo sucede, lo que hace que el duelo sea arbitrario. Sin embargo, durante la conmemoración no tienen ninguna celebración en Yama'at Khana durante Muharram y pueden tener anuncios o sesiones sobre los trágicos eventos de Karbala . Además, las personas pueden celebrar Muharram en una amplia variedad de formas. Este respeto por Muharram no incluye la autoflagelación ni los golpes porque sienten que dañar el propio cuerpo es dañar un regalo de Dios. [ cita requerida ]
Después de ser liberada por Yazid, Zaynab bint Ali , hija de Fátima y Ali y hermana de Hasan y Husayn, comenzó a difundir la palabra de Karbala en el mundo musulmán, pronunciando discursos sobre el acontecimiento. Esta fue la primera daʿwah organizada de los chiítas, que más tarde se convertiría en una institución extremadamente espiritual para los ismaelitas. [ cita requerida ]
Tras el envenenamiento de Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin por Hisham ibn Abd al-Malik en 713, surgió la primera crisis sucesoria de los chiítas, con los compañeros de Zayd ibn ʻAlī y los zaidíes , que afirmaron que Zayd ibn ʻAlī era el Imam, mientras que el resto de los chiítas defendían a Muhammad al-Baqir como Imam. Los zaidíes sostenían que cualquier sayyid o "descendiente de Muhammad a través de Hasan o Husayn" que se rebelara contra la tiranía y la injusticia de su época podía ser el Imam. Los zaidíes crearon los primeros estados chiítas en Irán, Irak y Yemen. [ cita requerida ]
A diferencia de sus predecesores, Muhammad al-Baqir se centró en la erudición islámica académica en Medina , donde promulgó sus enseñanzas a muchos musulmanes, tanto chiítas como no chiítas, en una forma extremadamente organizada de Daʿwah. [33] De hecho, se dice que el texto más antiguo de la escuela de pensamiento ismailita es el Umm al-kitab (El libro arquetípico), una conversación entre Muhammad al-Baqir y tres de sus discípulos. [34]
Esta tradición pasaría a su hijo, Ja'far al-Sadiq , quien heredó el Imamato tras la muerte de su padre en 743. Ja'far al-Sadiq sobresalió en la erudición de la época y tuvo muchos alumnos, incluidos tres de los cuatro fundadores de los madhhabs sunitas . [35]
Sin embargo, tras el envenenamiento de al-Sadiq en 765, se produjo una división fundamental en la comunidad. Ismail ibn Jafar , que en un momento dado fue designado por su padre como el próximo imán, parece haber fallecido antes que su padre en 755. Mientras que los duodecimanos sostienen que o bien nunca fue el heredero aparente o bien realmente falleció antes que su padre y, por lo tanto, Musa al-Kadhim era el verdadero heredero del imamato, los ismailitas argumentan que o bien la muerte de Ismail fue preparada para protegerlo de la persecución abasí o bien que el imamato pasó a Muhammad ibn Ismail en descendencia lineal. [36]
Para algunos partidarios de Ismail, el Imamato terminó con Ismail ibn Jafar. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismail como el próximo Imam y algunos lo vieron como el Mahdi esperado sobre el que Jafar al-Sadiq había predicado. Sin embargo, en este punto los imanes ismailitas, según los nizaríes y los mustaali, encontraron áreas donde podrían estar a salvo del recién fundado califato abasí , que había derrotado y tomado el control de los omeyas en el año 750 d. C. [37]
En ese momento, algunos miembros de la comunidad ismailita creían que Muhammad ibn Ismail había entrado en la Ocultación y que algún día volvería. Un pequeño grupo rastreó al Imamato entre los descendientes directos de Muhammad ibn Ismail. Como la comunidad desconocía el estatus y la ubicación de los imanes, los imanes ismailitas ocultos comenzaron a propagar la fe a través de la Da'iyyun desde su base en Siria. Éste fue el comienzo de los inicios espirituales de la Daʿwah que más tarde jugaría un papel importante en todas las ramas ismailitas, especialmente los nizaríes y los musta'líes. [38]
El da'i no era un misionero en el sentido típico, y era responsable tanto de la conversión de su estudiante como de su bienestar mental y espiritual. El da'i era un guía y una luz para el imán. La relación maestro-alumno entre el da'i y su estudiante era muy similar a la que se desarrollaría en el sufismo . El estudiante deseaba a Dios, y el da'i podía llevarlo a Dios haciéndole reconocer al imán, que posee el conocimiento de la Unicidad de Dios. El da'i y el imán eran respectivamente la madre espiritual y el padre espiritual de los creyentes ismailitas. [39]
El libro del sabio y discípulo de Ja'far bin Mansur al-Yaman es un clásico de la literatura fatimí temprana , que documenta aspectos importantes del desarrollo de la da'wa ismailí en el Yemen del siglo X. El libro también tiene un valor histórico considerable para los estudiosos modernos de la literatura en prosa árabe, así como para aquellos interesados en la relación del chiismo esotérico con el misticismo islámico temprano. Asimismo, el libro es una importante fuente de información sobre los diversos movimientos dentro del chiismo del siglo X que llevaron a la expansión de la da'wa fatimí-ismailí en todo el mundo islámico medieval y la historia religiosa y filosófica de la rama musta'lí post-fatimí del ismailismo en Yemen y la India. [ cita requerida ]
Aunque muchos de los ismailitas estaban contentos con las enseñanzas da'i, surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo, conocido como los Qarmatianos. Con sede en Bahréin , aceptaron a un joven ex prisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani , que afirmaba ser descendiente de los reyes persas [40] [41] [42] [43] [44] como su Mahdi, y arrasaron Oriente Medio en el siglo X, culminando su violenta campaña con el robo de la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo Abu Tahir al-Jannabi . Tras la llegada de los Al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego de influencia zoroastriana. Después de la devolución de la Piedra Negra en 951 y una derrota a manos de los abasíes en 976, el grupo fue menguando lentamente y ya no tiene seguidores. [45]
El ascetismo político practicado por los imanes durante el período posterior a Muhammad ibn Ismail fue efímero y finalmente concluyó con el Imamato de Abdullah al-Mahdi Billah, que nació en 873. Después de décadas de que los ismailitas creyeran que Muhammad ibn Ismail estaba en la Ocultación y regresaría para traer una era de justicia, al-Mahdi enseñó que los imanes no habían sido literalmente aislados, sino que habían permanecido ocultos para protegerse y habían estado organizando a los da'i, e incluso actuaron como da'i ellos mismos. [ cita requerida ]
Después de reunir un ejército y derrotar con éxito a los aglabíes en el norte de África y una serie de otras victorias, al-Mahdi Billah estableció con éxito un estado político chiita gobernado por el Imamato en 910. [46] [ fuente no primaria necesaria ] Esta fue la única vez en la historia en que el Imamato chiita y el Califato se unieron después del primer Imán, Ali ibn Abi Talib. [ cita requerida ]
En paralelo con la reivindicación de la dinastía de descender de Alí y Fátima , el imperio fue denominado «fatimí». Sin embargo, esto no estuvo exento de controversia y, reconociendo el grado de difusión de la doctrina ismailí, el califato abasí encargó a los eruditos suníes y duodecimanos la tarea de refutar el linaje de la nueva dinastía. Esto se conoció como el Manifiesto de Bagdad , que intenta rastrear el linaje de los fatimíes hasta un supuesto herrero judío . [ cita requerida ]
El califato fatimí se expandió rápidamente bajo los imanes posteriores. Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África , Sicilia , Palestina , Siria , la costa africana del Mar Rojo , Yemen , Hiyaz y Tihama . Bajo los fatimíes, Egipto floreció y desarrolló una extensa red comercial tanto en el mar Mediterráneo como en el océano Índico , que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . [ cita requerida ]
Los fatimíes promovieron ideas que eran radicales para su época. Una de ellas era la promoción por méritos en lugar de por genealogía. [ cita requerida ]
También durante este período, se formaron las tres ramas contemporáneas del ismailismo. La primera rama ( drusa ) surgió con al-Hakim bi-Amr Allah . Nacido en 985, ascendió como gobernante a la edad de once años. Un grupo religioso que comenzó a formarse durante su vida se separó del ismailismo convencional y se negó a reconocer a su sucesor. Más tarde, conocidos como drusos, creen que Al-Hakim es la manifestación de Dios y el Mahdi profetizado, que un día regresaría y traería justicia al mundo. [47] La fe se separó aún más del ismailismo a medida que desarrolló doctrinas únicas que a menudo la clasifican por separado tanto del ismailismo como del islam. [ cita requerida ]
Arwa al-Sulayhi fue la Hujjah en Yemen desde la época del Imam al Mustansir. Ella nombró a Da'i en Yemen para dirigir los asuntos religiosos. Los misioneros ismailíes Ahmed y Abadullah (alrededor de 1067 d. C. (460 d. H.)) [48] [49] también fueron enviados a la India en esa época. Enviaron a Syedi Nuruddin a Dongaon para que se ocupara de la parte sur y a Syedi Fakhruddin a Rajastán oriental , India. [50] [51]
La segunda división se produjo tras la muerte de al-Mustansir Billah en 1094 d. C. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa tanto en el imperio fatimí como en otros imperios islámicos. Después de su muerte, sus hijos Nizar , el mayor, y al-Musta'li , el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según fuentes nizaríes su hijo escapó a Alamut , donde los ismailíes iraníes habían aceptado su reclamo. [52]
La línea musta'li se dividió nuevamente entre los taiyabíes y los hafizíes . Los primeros afirmaban que el 21.º imán e hijo de al-Amir bi-Ahkami'l-Lah se había ocultado y había designado a un da'i al-Mutlaq para guiar a la comunidad, de manera similar a como habían vivido los ismailíes después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il. Los segundos afirmaban que el califa fatimí gobernante era el imán. [ cita requerida ]
Sin embargo, en la rama mustaali, Dai llegó a tener una tarea similar pero más importante. El término Da'i al-Mutlaq ( árabe : الداعي المطلق , romanizado : al-dāʿī al-muṭlaq ) significa literalmente "el misionero absoluto o irrestricto ". Este da'i fue la única fuente de conocimiento del Imam después de la ocultación de al-Qasim en el pensamiento musta'li. [ cita requerida ]
Según la tradición ismailita taiyabi , después de la muerte del Imam al-Amir, su hijo pequeño, at-Tayyib Abu'l-Qasim , de unos 2 años de edad, fue protegido por la mujer más importante en la historia de Musta'li después de la hija de Mahoma, Fátima. Ella era Arwa al-Sulayhi , una reina en Yemen. Había sido promovida al puesto de hujjah mucho antes por el Imam Mustansir a la muerte de su esposo. Dirigía la da'wat desde Yemen en nombre del Imam Tayyib. Fue instruida y preparada por el Imam Mustansir y dirigió la da'wat desde Yemen en nombre del Imam Tayyib, siguiendo a los imanes durante el segundo período de Satr. Iba a estar en manos de ella, que el Imam Tayyib entrara en reclusión, y ella instituiría el cargo de Da'i al-Mutlaq. Zoeb bin Moosa fue la primera en ser instituida para este cargo. El cargo de da'i continuó en Yemen hasta el 24º da'i Yusuf , quien trasladó el da'wat a la India. Antes del traslado del da'wat a la India, los representantes del da'i eran conocidos como Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer fue uno de los wali ismailitas más destacados del siglo XIV. La línea de los da'is de Tayyib que comenzó en 1132 todavía continúa bajo la secta principal conocida como Dawoodi Bohra (véase la lista de Dai de Dawoodi Bohra ). [ cita requerida ]
Los Musta'li se dividieron varias veces debido a disputas sobre quién era el legítimo Da'i al-Mutlaq, el líder de la comunidad dentro de La Ocultación . [ cita requerida ]
Después del 27º Da'i, Syedna Dawood bin Qutub Shah, hubo otra división; los que siguieron a Syedna Dawood llegaron a ser llamados Dawoodi Bohra, y los seguidores de Suleman fueron llamados Sulaimani. El actual Da'i al Mutlaq de Dawoodi Bohra, el 53º, es Syedna Mufaddal Saifuddin, y él y sus devotos seguidores siguen el mismo camino, siguiendo la misma tradición de los Aimmat Fatimiyyeen. Los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen y Arabia Saudita con algunas comunidades en el sur de Asia . Los Dawoodi Bohra y Alavi Bohra son en su mayoría exclusivos del sur de Asia, después de la migración de la da'wah de Yemen a la India. Otros grupos incluyen Atba-i-Malak y Hebtiahs Bohra . Las creencias y prácticas mustaali, a diferencia de las de los nizaríes y drusos, se consideran compatibles con el Islam dominante, lo que representa una continuación de la tradición y el fiqh fatimíes . [ cita requerida ]
En la década de 1040, la dinastía zirí (gobernadores del Magreb bajo los fatimíes) declaró su independencia y su conversión al Islam sunita , lo que llevó a las devastadoras invasiones de los Banu Hilal . Después de 1070, el control fatimí en la costa del Levante y partes de Siria fue desafiado primero por las invasiones turcas , luego por la Primera Cruzada , de modo que el territorio fatimí se redujo hasta consistir solo en Egipto. Damasco cayó en manos del Imperio selyúcida en 1076, dejando a los fatimíes solo a cargo de Egipto y la costa levantina hasta Tiro y Sidón . Debido a la vehemente oposición a los fatimíes por parte de los selyúcidas, el movimiento ismailí solo pudo operar como un movimiento terrorista clandestino, muy parecido a los Asesinos . [53]
Tras la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nur ad-Din, atabeg de Alepo, hizo que su general, Saladino , se apoderara de Egipto en 1169, formando así la dinastía sunita ayubí . Esto marcó el fin de la rama hafizi mustaali del ismailismo, así como del califato fatimí. [ cita requerida ]
En los albores del imperio, los fatimíes intentaron difundir la fe ismailí, que a su vez difundiría la lealtad al imamato en Egipto. Uno de sus primeros intentos fue llevado a cabo por un misionero llamado Hassan-i Sabbah . [ cita requerida ]
Hassan-i Sabbah nació en el seno de una familia duodecimana que vivía en la erudita ciudad persa de Qom en el año 1056 d. C. Su familia se trasladó más tarde a la ciudad de Teherán, que era una zona con una Da'wah ismailita extremadamente activa. Se sumergió en el pensamiento ismailita; sin embargo, no decidió convertirse hasta que sufrió una enfermedad casi fatal y temió morir sin conocer al Imán de su tiempo. [ cita requerida ]
Posteriormente, Hassan-i Sabbah se convirtió en uno de los da'is más influyentes en la historia de Ismailia; se volvió importante para la supervivencia de la rama nizarí del ismailismo, que hoy es su rama más grande. [ cita requerida ]
La leyenda cuenta que se reunió con el Imam al-Mustansir Billah y le preguntó quién sería su sucesor, a lo que respondió que sería su hijo mayor Nizar (Imam fatimí) . [ cita requerida ]
Hassan-i Sabbah continuó con sus actividades misioneras, que culminaron con la toma de la famosa ciudadela de Alamut . Durante los dos años siguientes, convirtió al ismailismo a la mayoría de los pueblos de los alrededores. Después, convirtió al ismailismo a la mayoría del personal, tomó posesión de la fortaleza y le ofreció al rey de Alamut un pago por su fortaleza, que no tuvo más remedio que aceptar. El rey abdicó de su trono a regañadientes y Hassan-i Sabbah convirtió a Alamut en un puesto avanzado del gobierno fatimí dentro del territorio abasí. [ cita requerida ]
Rodeado por los abasíes y otras potencias hostiles y reducido en número, Hassan-i Sabbah ideó una forma de atacar a los enemigos ismailitas con pérdidas mínimas. Utilizando el método del asesinato, ordenó el asesinato de eruditos y políticos sunitas que, según él, amenazaban a los ismailitas. Se utilizaban cuchillos y dagas para matar y, a veces, como advertencia, se colocaba un cuchillo sobre la almohada de un sunita, que entendía que el mensaje significaba que estaba destinado a morir. [54] Cuando se llevaba a cabo un asesinato, a los Hashasheen no se les permitía huir; en cambio, para infundir más miedo en el enemigo, se quedaban cerca de la víctima sin mostrar emoción alguna y se marchaban sólo cuando se descubría el cuerpo. Esto aumentó aún más la reputación despiadada de los Hashasheen en todas las tierras controladas por los sunitas. [54]
Se dice que la palabra inglesa assassins se deriva de la palabra árabe Hasaseen que significa aniquiladores, como se menciona en el Corán 3:152, o Hashasheen que significa tanto "aquellos que usan hachís" como "cortadores de garganta" en el dialecto árabe egipcio , y una de las sectas chiítas ismailitas en la Siria del siglo XI. [55]
Tras el encarcelamiento de Nizar por parte de su hermano menor Ahmad al Mustaali, varias fuentes indican que el hijo de Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizari, sobrevivió y huyó a Alamut. Allí le ofrecieron un lugar seguro, donde Hassan-Al-Sabbah lo recibió. Sin embargo, se cree que esto no se anunció al público y que el linaje se mantuvo oculto hasta algunos imanes más tarde para evitar más ataques hostiles. [54]
Fue anunciado con la llegada del Imam Hassan II. En una muestra de su Imamato y para enfatizar el significado interior (el batin ) sobre el significado exterior (el zahir ), solo dos años después de su ascenso al trono, el Imam Hasan 'Ala Zikrihi al-Salam llevó a cabo una ceremonia conocida como qiyama (resurrección) en los terrenos del Castillo de Alamut , por la cual el Imam volvería a ser visible para su comunidad de seguidores dentro y fuera del estado Nizārī Ismā'īlī . Dados los objetivos polémicos de Juwayni , y el hecho de que quemó las bibliotecas ismailitas que pueden haber ofrecido un testimonio mucho más confiable sobre la historia, los académicos han dudado de su narrativa, pero se ven obligados a confiar en ella dada la ausencia de fuentes alternativas. Afortunadamente, las descripciones de este evento también se conservan en la narrativa de Rashid al-Din y se relatan en el Haft Bab Baba-yi Sayyidna, escrito 60 años después del evento, y el posterior Haft Bab-i Abi Ishaq, un libro ismailí del siglo XV d.C. Sin embargo, la narrativa de Rashid al-Din se basa en Juwayni , [56] y las fuentes nizaríes no entran en detalles específicos. Dado que han sobrevivido muy pocos relatos nizaríes ismailíes contemporáneos de los eventos, es probable que los eruditos nunca sepan los detalles exactos de este evento. Sin embargo, no hubo una abrogación total de toda la ley; solo se abrogaron ciertos rituales exotéricos como la Salah/Namaz, el ayuno en Ramadán, el Hajj a La Meca y el mirar hacia La Meca en oración; sin embargo, los nizaríes continuaron realizando rituales de adoración, excepto que estos rituales eran más esotéricos y de orientación espiritual. Por ejemplo, la verdadera oración consiste en recordar a Dios en todo momento; el verdadero ayuno consiste en mantener todos los órganos del cuerpo alejados de todo aquello que no es ético y está prohibido. Se recomienda una conducta ética en todo momento. [ cita requerida ]
Posteriormente, sus descendientes gobernaron como imanes en Alamut hasta su destrucción por los mongoles. [ cita requerida ]
Durante el siglo XII, los ismailitas continuaron rechazando con éxito los intentos sunitas de tomar Alamut, incluido el de Saladino . La fortaleza finalmente fue destruida a manos de los kanes en 1256. Hulagu Khan , nieto de Genghis Khan, dirigió personalmente el devastador ataque. Como haría más tarde con la Casa de la Sabiduría en Bagdad, Hulagu destruyó a los ismailitas, así como los textos sagrados y religiosos islámicos. El Imamato que se encontraba en Alamut, junto con sus pocos seguidores, se vio obligado a huir y refugiarse en otro lugar.
Tras la caída del califato fatimí y sus bases en Irán y Siria, las tres ramas del ismailismo que todavía existen en la actualidad se desarrollaron en general aisladas geográficamente unas de otras, con la excepción de Siria (que tiene tanto drusos como nizaríes) y Pakistán y el resto del sur de Asia (que tenía tanto mustaali como nizaríes). [ cita requerida ]
Los musta'li progresaron principalmente bajo la clase gobernante yemení partidaria de los ismailitas hasta bien entrado el siglo XII, hasta la caída de la última dinastía sulayhid , los hamdaníes (Yemen) y el resto del estado zurayí en 1197 d. C., luego trasladaron su da'wat a la India bajo el Da'i al-Mutlaq, trabajando en nombre de su último imán, Taiyyab, y son conocidos como bohra. Desde la India, varios grupos se extendieron principalmente al sur de Asia y, finalmente, al Medio Oriente, Europa, África y América. [ cita requerida ]
Los nizaríes han mantenido grandes poblaciones en Siria , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Pakistán , India y tienen poblaciones más pequeñas en China e Irán . Esta comunidad es la única con un imán vivo, cuyo título es el Aga Khan . Badakhshan , que incluye partes del noreste de Afganistán y el sureste de Tayikistán , es la única parte del mundo donde los ismaelitas constituyen la mayoría de la población. [57] Esto se debe al erudito ismailí Nasir Khusraw , quien pasó como ermitaño las últimas décadas de su vida en Badakhshan, reuniendo un número considerable de devotos seguidores, que han transmitido sus doctrinas a las generaciones sucesivas. [58]
Los drusos se establecieron principalmente en Siria y Líbano y desarrollaron una comunidad basada en los principios de la reencarnación a través de sus propios descendientes. Su liderazgo se basa en los eruditos de la comunidad, que son los únicos individuos a los que se les permite leer sus textos sagrados. Existe controversia sobre si este grupo se clasifica dentro del ismailismo o del islam debido a sus creencias únicas. [ cita requerida ]
Los tayikos de Xinjiang , al ser ismailíes, no fueron sometidos a ser esclavizados en China por los pueblos turcos musulmanes sunitas porque los dos pueblos no compartían una región geográfica común. [59] El pueblo burusho de Pakistán también es nizarí. Sin embargo, debido a su aislamiento del resto del mundo, el Islam llegó a los hunza hace unos 350 años. El ismailismo ha sido practicado por los hunza durante los últimos 300 años. Los hunza han sido gobernados por la misma familia de reyes durante más de 900 años. Se les llamaba kanjuts. El Islam sunita nunca echó raíces en esta parte de Asia central, por lo que incluso ahora, hay menos de unas pocas docenas de sunitas viviendo entre los hunza. [60]
Uno de los textos más importantes de la historiografía ismailita es el ʿUyun al-Akhbar , que es una fuente de referencia sobre la historia del ismailismo que fue compuesta en 7 libros por el erudito ismailita Tayyibi Mustaʻlian daʻi , Idris Imad al-Din (nacido ca. 1392). Este texto presenta la historia más completa de los imanes ismailitas y la daʻwa , desde el período más temprano de la historia musulmana hasta la era fatimí tardía. El autor, Idris Imad al-Din, descendía de la prominente familia al-Walid de los Quraysh en Yemen, que dirigió la daʻwa ismailita Tayyibi Mustaʻlian durante más de tres siglos. Esto le dio acceso al patrimonio literario de los ismailitas, incluida la mayoría de los manuscritos fatimíes existentes transferidos a Yemen. El `Uyun al-Akhbar se publica en siete volúmenes de ediciones críticas árabes comentadas como parte de una colaboración institucional entre el Institut Français du Proche Orient (IFPO) de Damasco y el Institute of Ismaili Studies (IIS) de Londres. Este voluminoso texto ha sido editado críticamente basándose en varios manuscritos antiguos de la vasta colección del Institute of Ismaili Studies. Estas ediciones académicas han sido preparadas por un equipo de académicos sirios y egipcios, entre ellos el Dr. Ayman F. Sayyid, y este importante proyecto de publicación ha sido coordinado por el Dr. Nader El-Bizri (IIS) y el Dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO). [61]
No aborrezcas ninguna ciencia ni evites ningún libro, y no tengas prejuicios indebidos contra ningún credo; porque nuestra filosofía y credo abarcan todos los credos y todo el conocimiento ; [porque] nuestro credo consiste en estudiar todas las cosas existentes en su totalidad, lo físico y lo intelectual, desde su principio hasta su fin, lo aparente y lo oculto , lo manifiesto y lo oculto , con el objetivo de captar su Verdad , con el entendimiento de que emanan de una fuente , una causa , un mundo , [y] una alma , que abarca sus diferentes esencias, sus diversas especies, sus varios tipos y sus formas cambiantes.
—Extracto de las Epístolas de Ikhwan al-Safa , [62] una obra enciclopédica sobre religión, ciencias y filosofía que permea la escuela de pensamiento ismailí. [63]
En la creencia ismailita, la Palabra de Dios ( kalam Allah ) es el mandato creativo eterno que perpetúa todas las cosas y encarna simultáneamente las esencias de cada ser existente. Este mandamiento eterno "fluye" o "emana" hacia los profetas a través de una jerarquía espiritual que consiste en el Intelecto Universal, el Alma Universal y los intermediarios angélicos de Jadd , Fath y Khayal que se identifican con los arcángeles Seraphiel , Miguel (arcángel) y Gabriel ( Jibra'il en árabe), respectivamente. [64] [65] Como resultado, los profetas reciben revelaciones como "inspiración" divina, espiritual y no verbal ( wahy ) y "apoyo" ( taʾyīd ), a través de los medios del Espíritu Santo, Gabriel, que es un poder celestial que ilumina las almas de los profetas, tal como el resplandor de la luz se refleja en un espejo. [64] En consecuencia, Dios iluminó a Mahoma con una luz divina ( nur ) que constituyó la revelación divina no verbal (a través del arcángel Gabriel), y Mahoma, entonces, expresó las verdades divinas contenidas en esta transmisión en los términos árabes que constituyen el Corán . En consecuencia, los ismailíes creen que el Corán árabe es la Palabra de Dios en un sentido secundario y subordinado, ya que solo expresa verbalmente los "signos" ( āyāt ) de los mandamientos cósmicos reales de Dios. [64]
Según el decimocuarto imán ismailí y cuarto califa fatimí Al-Mu'izz li-Din Allah , "[El Profeta] sólo transmitió los significados de la inspiración [ wahy ] y la luz –sus obligaciones, normas y alusiones– por medio de expresiones compuestas con letras ordenadas, combinadas, inteligibles y audibles". [64]
La visión ismailita sobre la Palabra de Dios está, por lo tanto, en contraste con la visión hanbalita de que se trata de sonidos y letras eternas, la visión mu'tazila de que se trata de una provisión de sonidos creada temporalmente, y también las visiones ash'ari y maturidi de que se trata de un atributo no verbal eterno contenido en la esencia de Dios. Aun así, los ismailitas están de acuerdo con la mayoría de las otras escuelas de pensamiento islámico en que el Corán es un milagro que está más allá de toda imitación y sin igual ( mu'jiz ), ya que su forma lingüística externa y su presentimiento de significados espirituales trascienden los límites de la eminencia de la poesía, la prosa y el habla rimada árabes.
Los ismailitas creen que Mahoma es la encarnación viviente del Corán. Por ejemplo, el famoso poeta y dai ismailita Nasir-i Khusraw ( Nasir Khusraw ) creía que el alma de Mahoma expresaba la inspiración divina no verbal de Dios en forma de dos discursos orales simbólicos: el Corán y la guía profética ( Hadith ). Por lo tanto, por un lado, Mahoma construyó la forma verbal del Corán y, por otro lado, a través de su existencia, encarnó el Corán viviente y hablante: "La causa de todos los existentes [ ʿillat al-aysiyyāt ] es solo la Palabra de Dios, ... [E]l Profeta Portavoz es encontrado como un receptáculo [ mahāll ] para la Palabra de Dios en el mundo corpóreo y es designado por sus nombres". [64] Como tal, Muhammad es el "lugar de manifestación" ( mazhar ) de las palabras de Dios, tal como un espejo que refleja el resplandor de la luz, y el Corán y la guía profética (Hadith) son manifestaciones verbales de las palabras de Dios, que son reflejos de este espejo. [64]
La visión ismailita de la revelación también influye en su percepción del significado del Corán. En esta visión, el Corán y la guía profética (Hadith) están codificados en símbolos en parábolas que preservan un nivel superior de significado. Como tal, la interpretación literal del Corán es solo la "dimensión externa" ( zāhir ) de las revelaciones divinas que recibió Mahoma, y más allá de ella se encuentra la "dimensión esotérica" ( batin ) de la religión que contiene las verdades divinas ( haqāʾiq ). [64] Los ismailitas sostienen que se requiere la guía divina para acceder a las verdades divinas y los significados superiores contenidos en las revelaciones.
El método de hermenéutica espiritual que se utiliza para revelar esta "dimensión esotérica" o batin de la revelación divina se conoce como taʾwīl . [65] Según Nasir Khusraw , taʾwīl es el proceso de "devolver" algo a su fuente metafísica. [65] En el contexto de la ontología, taʾwīl es discernir un objeto en su dominio ontológico original como un símbolo y parábola que representa una realidad en un dominio ontológico superior . [65] Lo opuesto a taʾwīl es tanzīl , que es codificar realidades divinas en forma de símbolos y parábolas que sean interpretables para los seres humanos en el mundo material.
Los ismailitas creen que, además de los profetas, la Palabra de Dios también ilumina las almas de los Legados e Imames, a través del Espíritu Santo, lo que les permite realizar muchas de las funciones espirituales de Muhammad . Por ejemplo, en los rangos jerárquicos ismailitas ( da'wa ), Muhammad es el Mensajero, el Imam ʿAlī b. Abī Ṭālib ( Ali ) es su Legado, y sus sucesores desde el Imam Husayn ibn Ali hasta los Califas fatimíes ( Califato fatimí ) son los Imames. Como resultado de estar divinamente inspirados ( muʾayyad ), los Profetas, Legados e Imames pueden realizar taʾwīl y divulgarlo como instrucción ( taʿlīm ) a los rangos inferiores de la da'wa ismailita , incluida la gente común.
A diferencia de los profetas, los imanes no pueden componer un nuevo tanzīl , sino que interpretan el tanzīl (Corán) y la guía profética (Hadith) analizándolos nuevamente en el contexto de nuevas circunstancias, mientras retienen el espíritu de principios subyacente, y ayudan a guiar a los "adeptos espirituales" hacia las verdades divinas al revelar sus significados internos a través de la hermenéutica espiritual del taʾwīl . [65] Cada imán proporciona esta instrucción autorizada ( taʿlīm ) a la comunidad durante su propio tiempo. Como consecuencia, el imán ismailí actúa como el "Corán parlante", mientras que el Corán árabe, en su forma escrita o recitativa, queda relegado a la posición del "Corán silencioso". [64]
Los ginanes son textos religiosos nizaríes . Fueron escritos en forma de poesía por los Pirs para interpretar los significados de los ayat coránicos . En comparación con los ginanes, los ismaelitas de otros orígenes, como los persas, los árabes y los centroasiáticos, tienen qasidas ( árabe : قصيدة ) escritas en persa por misioneros como Nasir Khusraw y Hasan bin Sabah . Como señala van-Skyhawk, se estableció un vínculo importante entre las tradiciones ginánicas y qaṣā'id cuando, en 1961, el 49.º imam ismaelita calificó el Burushaskī qaṣā'id de ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai como un "libro ginān en [el] idioma hunza". [66]
Los ismaelitas creen que los números tienen significados religiosos. El número siete desempeña un papel general en la teología de los ismaelitas, incluidas las especulaciones místicas de que existen siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo, siete días en la semana, etc. [ cita requerida ]
Para esta secta, el Imán es la manifestación de la verdad y, por tanto, su camino de salvación hacia Dios. [67]
La doctrina clásica ismailita sostiene que la revelación divina había sido dada en seis períodos (daur) confiados a seis profetas, a quienes también llaman Natiq (Portavoz), quienes fueron comisionados para predicar una religión de ley a sus respectivas comunidades. [ cita requerida ]
Mientras que el Natiq se ocupaba de los ritos y la forma externa de la religión, el significado interno se le confiaba a un Wasi (Representante). El Wasi conocía el significado secreto de todos los ritos y reglas y los revelaba a pequeños círculos de iniciados. [ cita requerida ]
El Natiq y el Wasi son a su vez sucedidos por una línea de siete Imames, que custodian lo que recibieron. El séptimo y último Imam de cualquier período se convierte en el Natiq del período siguiente. El último Imam del sexto período, sin embargo, no traería una nueva religión de la ley, sino que reemplazaría a todas las religiones anteriores, abrogaría la ley e introduciría din Adama al-awwal ("la religión original de Adán") practicada por Adán y los ángeles en el paraíso antes de la caída, que no tendría rituales ni leyes, sino que consistiría simplemente en que todas las criaturas alabarían al creador y reconocerían su unidad. Esta etapa final se llamó Qiyamah . [68]
Así como los ismaelitas consideran al Imam como la manifestación de la Luz creada por primera vez, durante el período entre los Imames de Muhammad ibn Ismail y al-Madhi Billah, la relación entre el maestro y el estudiante se volvió sagrada, y Dai pasó a ocupar un puesto que iba mucho más allá del de un misionero normal. Dai transmitía el conocimiento sagrado y oculto del Imam al estudiante, quien podía utilizar esa información para ascender a niveles superiores. Primero, el estudiante amaba a Dai, y de Dai aprendió a amar al Imam, quien no era más que un intercesor en nombre de Dios. En el ismailismo nizarí , el Dai principal se llama Pir . El Imam es el Pir en el ismailismo nizarí. [37]
En el ismailismo, las cosas tienen un significado exterior, lo que es aparente. Esto se llama zāhir. [ cita requerida ]
Un aspecto fundamental del ismailismo es la coexistencia de lo físico y lo espiritual, la forma zahir (exotérica) y la esencia batin (esotérica). Lo esotérico es la fuente de lo exotérico, y lo exotérico es la manifestación de lo esotérico. Este concepto se destaca en la "Epístola del camino recto", un texto en prosa persa -ismailí del período posmongol de la historia ismailí, escrito por un autor anónimo. [69]
En el ismailismo, las cosas tienen un significado interior que está reservado para unos pocos especiales que están en sintonía con el Imán o que son el Imán mismo. Esto se llama bātin. [70]
Al igual que otros chiítas, los ismaelitas creen que la comprensión de Dios se deriva de la primera luz del universo, la luz de 'Aql, que en árabe se traduce aproximadamente como ' Intelecto ' o 'atar' (latín: Intellectus). Es a través de este Intelecto Universal ('aql al-kull) que todas las entidades vivientes y no vivientes conocen a Dios, y toda la humanidad depende y está unida en esta luz. [54] [71] En contraste, en el pensamiento duodecimano esto incluye también a los Profetas, especialmente a Mahoma, quien es la más grande de todas las manifestaciones de 'Aql.
En la metafísica ismailita, Dios está por encima y más allá de todas las concepciones, nombres y descripciones. Él trasciende todas las cualidades positivas y negativas, y el conocimiento de Dios como tal está por encima de toda comprensión humana. [ cita requerida ]
Para los chiítas, la Luz ( nur ) del Imamato es el Intelecto Universal y, en consecuencia, el Imam en la Tierra es el foco de manifestación ( mazhar ) del Intelecto. [ cita requerida ]
El ismailismo tiene algunas diferencias. A los musulmanes ismaelitas nizaríes se les recomienda encarecidamente que recen lo que se conoce como du'a (una oración ismaelita nizarí específica) tres veces al día. Las oraciones en otras formas no son obligatorias, pero los ismaelitas también pueden ofrecerlas. [56]
El zakat o caridad en el ismailismo se parece al zakat de otros musulmanes. Junto con el zakat, los ismailitas pagan un diezmo, un porcentaje de sus bienes al Imamato Ismailita para que se utilice en proyectos de desarrollo en el mundo oriental, en beneficio de los ismailitas, y han crecido más allá de esa misión para abarcar proyectos en áreas donde hay muchas religiones y etnias y donde los ismailitas no viven. Las tasas del zakat diferían históricamente según el tipo de activo: 2,5% de los animales, 5% de los minerales y 10% de los cultivos. Entre los ismailitas khoja , el zakat es el 12,5% de los ingresos en efectivo y entre otros ismailitas de Irán, Siria, Asia Central y China, el zakat es el 10% de los ingresos en efectivo y otros porcentajes de activos no monetarios como cultivos y ganado. [ cita requerida ]
En cuanto al ayuno ( saum ) durante el Ramadán y en otras épocas, las sectas nizarí y musta'ali creen en un significado metafórico en lugar de literal del ayuno. El significado literal es que uno debe ayunar como una obligación, como durante el Ramadán, y el significado metafórico es tratar de alcanzar la Verdad Divina y esforzarse por evitar las actividades mundanas que puedan distraer de este objetivo. En particular, los ismailíes creen que el significado esotérico del ayuno implica un "ayuno del alma", mediante el cual intentan purificar el alma simplemente evitando los actos pecaminosos y haciendo buenas obras. Además, los nizaríes también ayunan en "Shukravari Beej", que cae en un viernes que coincide con la Luna Nueva . [ cita requerida ]
Muchas sectas ismaelitas no se adhieren a las creencias islámicas dominantes con respecto al Hajj , y lo consideran, en cambio, como una metáfora de la visita al propio Imam, que es la mayor y más espiritual de todas las peregrinaciones. Como los drusos no siguen la sharia, no creen en una peregrinación literal a la Kaaba en La Meca como lo hacen otros musulmanes, mientras que los Mustaali (Bohras) todavía se aferran al significado literal también, realizando el Hajj a la Kaaba y también visitando al Imam (o en un momento aislado, al Dai, que es el representante o vicegerente del Imam) para ser Hajj-e Haqiqi. [67]
Además de los cinco pilares tradicionales de adoración en el Islam, los ismailíes observan dos pilares adicionales, el primero es la taharah , que se traduce del árabe como "pureza". Similar al concepto más general de pureza ritual en el Islam , la taharah denota un alma pura e incluye la pureza y limpieza corporal; sin la taharah del cuerpo, la ropa y la ma'salla , se cree que las oraciones no son aceptadas. [ cita requerida ]
Para los ismailíes, la yihad es el último de los siete pilares islámicos, y para ellos significa una lucha contra la propia alma; un esfuerzo por alcanzar la rectitud.
Otro acto central de adoración para los ismaelitas es la walayah , que se traduce del árabe como "tutela" y denota "Amor y devoción por Dios, los Profetas, el Aimmat y el Imam uz Zaman, y Dai". También denota Ta'at (seguir cada orden sin protestar, pero con la felicidad del alma, sabiendo que nada es más importante que una orden de Dios y que la orden de Sus vicerregentes es Su Palabra). En la doctrina ismāʿīlī, Dios es el verdadero deseo de cada alma, y se manifiesta en las formas de Profetas e Imames; para ser guiado en su camino, uno necesita un mensajero o un guía: un Dai. Para el verdadero mawali del Imam y Dai, el paraíso es obligatorio. Y solo con esta crucial walayat , creen, todos los demás pilares y actos ordenados por el Islam serán juzgados o incluso examinados por Dios. [ cita requerida ]
La mayor parte de la comunidad ismailita, los ismailitas nizaríes Qasim-Shahi, aceptan hoy al príncipe Karim Aga Khan IV como su 49.º imán, [72] que según ellos desciende de Muhammad a través de su hija Fāṭimah az-Zahra y 'Ali, primo y yerno de Muhammad. El 46.º imán ismailita, Aga Hassan ʻAlī Shah , huyó de Irán en la década de 1840 después de ser culpado de un golpe de Estado fallido contra el Sha de la dinastía Qajar . [73] Aga Hassan ʻAlī Shah se instaló en Bombay en 1848. [73]
Los imanes ismailitas nizaríes (conocidos como Aga Khans desde el siglo XVIII [74]) han utilizado su poder para instituir reformas que afectaron las vidas personales de hombres y mujeres de la comunidad. Aga Khan III, el 48.º imán ismailita nizarí, [75] fue un apasionado de este movimiento. Asumió su papel a una edad temprana, debido a la temprana muerte de su padre, por lo que su madre, Lady Ali Shah, jugó un papel influyente durante sus primeros años. [74] La influencia de las mujeres durante su gobierno continuó en sus últimos años con su esposa Umm Habiba. [74] El imán Aga Khan III gobernó de 1885 a 1957 y el actual 49.º imán, su nieto, el imán Aga Khan IV comenzó su gobierno en 1957. [ cita requerida ] La mayoría de los esfuerzos de Aga Khan III buscaron reformar las leyes del contrato matrimonial ismailita que han impactado significativamente a las mujeres dentro de la comunidad ismailita nizarí. [ cita requerida ]
El mensaje del Imam Aga Khan III se centraba en promover la idea de que las mujeres eran libres e independientes. En un mensaje a sus seguidores en 1926, proclamó que:
“No quiero que las mujeres ismaelitas dependan de nadie, ni de sus padres, ni de sus maridos, ni de nadie excepto de Dios... No tengo ninguna duda de que todo el espíritu y las enseñanzas de mi antepasado, el Santo Profeta, alentaron la evolución de toda libertad legítima e igualdad legítima ante los hombres y las mujeres”. [74]
El Aga Khan también desempeñó un papel fundamental en la promoción de la participación de las mujeres en los asuntos de la comunidad ismailita. Criticó prácticas como el velo, la segregación de género y los actos de pardah (enmascararse del público) y zenana (impedir que las mujeres salgan del hogar). Además, la comunidad ismailita de varias partes del mundo celebraba el culto de forma conjunta, a menudo en varios idiomas. Esto ha llevado a una ausencia general de segregación racial. Las mujeres participan activamente en todos los aspectos de la práctica ritual, lo que refleja los valores inclusivos e igualitarios propugnados por el imán. [76]
Aga Khan III creía que la independencia económica era fundamental para lograr esta igualdad y libertad. Al educarse y ganarse la vida por sí mismos, las mujeres ya no serían una carga para sus padres o sus cónyuges. Proclamó:
"Estoy tratando de guiar la vida de nuestras jóvenes por caminos completamente nuevos. Quiero verlas capaces de ganarse la vida en oficios y profesiones, de modo que no dependan económicamente del matrimonio ni sean una carga para sus padres y hermanos" . [77]
En efecto, el matrimonio ya no se impondría a las mujeres por necesidad económica. El Aga Khan III se dio cuenta de que la educación estaba a la vanguardia de esta reforma y animó a los padres que sólo tenían dinero suficiente para enviar a un hijo a la escuela a que enviaran a sus hijas. [74] Y esta defensa de la educación no se limitaba a la alfabetización elemental. [77] Para garantizar que las niñas tuvieran acceso a la educación, se instituyó una edad mínima para contraer matrimonio (tanto para niños como para niñas) y se prohibió el matrimonio infantil. [74] Además, se prohibió el matrimonio contra la voluntad de la novia, ya que las novias debían firmar sus contratos matrimoniales según su elección. [74] Otras reformas en las leyes matrimoniales incluyeron decisiones sobre la poligamia y el divorcio. En 1905, la poligamia se permitió con la condición de la "manutención de la primera esposa" y más tarde se cambió para que sólo se permitiera por razones específicas. [74] En 1962, la poligamia fue ilegalizada dentro de la comunidad ismailita nizarí. [74] A las mujeres se les permitía divorciarse de sus maridos y, para que un marido pudiera divorciarse de su esposa, debía comparecer ante un consejo que, en última instancia, decidía si se concedía o denegaba el divorcio. [74] Además, Aga Khan III se esforzó por eliminar y mitigar el estigma en torno a los divorcios y las mujeres divorciadas. [ cita requerida ]
Existe una discrepancia entre los derechos que se ofrecen a las mujeres mediante estas reformas y la realización real de esos derechos. Las normas y opiniones culturales siguen guiando a muchos miembros de la comunidad que critican las reformas por estar influenciadas por los valores occidentales. [74] El Aga Khan respondió a esta crítica afirmando que:
"Si bien las palabras del Corán siguen siendo las mismas, cada generación, cada siglo, cada período debe tener una interpretación nueva y diferente del pasado, de lo contrario el Islam morirá y no sobrevivirá a la competencia de algunos competidores saludables y menos rígidos". [74]
Entre las barreras adicionales a la práctica de las reformas se encuentra el hecho de que los consejos que implementan las reformas suelen estar integrados mayoritariamente por hombres que pueden seguir adhiriendo a las normas patriarcales. [74] Las leyes de los países en los que residen las mujeres ismailitas también afectan la implementación de las reformas. La ley sharia, común en la mayoría de los países de mayoría sunita, suele estar en contraste con las reformas ismailitas, por lo que los residentes de estos países deben adherirse a las normas y regulaciones del país. La situación de las mujeres ismailitas depende de factores como su gobierno y sus leyes, la capacidad económica, la disponibilidad de recursos y las condiciones globales. [78]
La rama de los Muhammad-Shahi o ismaelitas nizaríes mumini que siguen al hijo mayor de Shams al-Din (nizarí) Muhammad (fallecido en 1310), el 28.º imán Qasim-Shahi, llamado ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh (fallecido en 1337) (el 26.º imán de los Muhammad-Shahi o ismaelitas nizaríes mumini) y a su hijo Muhammad Shah (fallecido en 1404), el vigésimo séptimo imán. Siguen esta línea de imanes hasta la desaparición del 40.º imán al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796, cuando pierden contacto con él mientras residía en la India. La mayor parte de este grupo se unió a los Nizaris Qasim-Shahi liderados por el Aga Khan en 1887. Hoy en Siria hay 15.000 seguidores de esta línea de imanes Nizari , llamados localmente Jafariyah, que siguen el Fiqh Shafi'i en ausencia de su imán.
También existe una disputa histórica sobre si el Imam Qasim Shah era hermano o tío paterno de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. El Imam más famoso de esta línea de imanes nizaríes fue Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, el 31.º imán que murió en 1549. Fue famoso por convertir al sultán del sultanato de Ahmadnagar Burhan Nizam Shah I al Islam chiita. Su padre, el 30.º imán Radi al-Din II bin Tahir, que murió en 1509, vino de Sistán a Badakshan y estableció su gobierno en la región. Fue asesinado y un gobernante regional de la dinastía timúrida, Mirza Khan, estableció su gobierno sobre la región. [ cita requerida ]
Con el tiempo, la sede de una cadena de Dai se dividió entre la India y el Yemen, ya que la comunidad se dividió varias veces, y cada una reconoció a un Dai diferente. Hoy en día, los Dawoodi Bohras , que constituyen la mayoría de los Mustaali Ismāʿīlī, aceptan a Mufaddal Saifuddin como el 53.º Dāʿī al-Muṭlaq. Los Dawoodi Bohras tienen su base en la India, junto con los Alavi Bohra . Sin embargo, existen grupos minoritarios de los Sulaymani en Yemen y Arabia Saudita. En los últimos años, ha habido un acercamiento entre las subsectas Sulaymani, Dawoodi y Alavi Mustaali. [ cita requerida ]
Las sectas mustaali son las más tradicionales de los tres grupos principales de ismaelitas, y mantienen rituales como la oración y el ayuno de manera más coherente con las prácticas de otras sectas chiítas. A menudo se dice que se parecen al islam sunita incluso más que los duodecimanos, aunque esto sería cierto solo en lo que respecta a los rituales externos ( zahir ), sin apenas tener que ver con las diferencias doctrinales o teológicas. [ cita requerida ]
Los Bohras Dawoodi son una comunidad muy unida que busca el consejo de Dai sobre asuntos espirituales y temporales. [ cita requerida ]
El Dawoodi Bohras está encabezado por el Dāʻī al-Mutlaq, que es designado por su predecesor en el cargo. El Dāʻī al-Mutlaq nombra a otros dos en los rangos subsidiarios de māzūn (árabe: Maʾḏūn مأذون) "licenciado" y Mukāsir ( árabe : مكاسر ). A estos puestos les siguen los rangos de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb y mulla-saheb, que ostentan varios de los Bohras. El 'Aamil o Saheb-e Raza, a quien el Dāʻī al-Mutlaq concede permiso para realizar las ceremonias religiosas de los creyentes y que también dirige la congregación local en asuntos religiosos, sociales y comunitarios, es enviado a cada ciudad donde exista una población considerable de creyentes. Dichas ciudades normalmente tienen una masjid (comúnmente conocida como mezquita) y una jamaa'at-khaana (sala de reuniones) adyacente donde se celebran funciones socio-religiosas. Las organizaciones locales que administran estas propiedades y administran las actividades sociales y religiosas de los Bohras locales reportan directamente a la administración central del Dāʻī al-Mutlaq. [ cita requerida ]
Aunque la mayoría de los Dawoodi Bohras han sido tradicionalmente comerciantes, cada vez es más común que se conviertan en profesionales. Algunos optan por convertirse en médicos , consultores o analistas, así como un gran contingente de profesionales médicos. Se anima a los Dawoodi Bohras a formarse tanto en conocimientos religiosos como seculares y, como resultado, el número de profesionales en la comunidad está aumentando rápidamente. Los Dawoodi Bohras creen que la educación de las mujeres es tan importante como la de los hombres, y muchas mujeres Dawoodi Bohra optan por ingresar a la fuerza laboral. Al Jamea tus Saifiyah (La Academia Árabe) en Mumbai , Surat , Nairobi y Karachi es un signo de la importancia educativa en la comunidad Dawoodi. La academia tiene un plan de estudios avanzado que abarca la educación religiosa y secular tanto para hombres como para mujeres. [ cita requerida ]
En la actualidad, hay aproximadamente un millón de Dawoodi Bohra. La mayoría de ellos residen en la India y Pakistán , pero también hay una diáspora significativa que reside en Oriente Medio , África Oriental , Europa , América del Norte y el Lejano Oriente . [ cita requerida ]
El bohra común es muy consciente de su identidad, y esto se demuestra especialmente en las ocasiones religiosas y tradicionales por la apariencia y la vestimenta de los participantes. Los hombres Dawoodi Bohra visten un traje tradicional blanco de tres piezas, más una gorra blanca y dorada (llamada topi ), y las mujeres usan la rida , una forma distintiva del comúnmente conocido burka que se distingue de otras formas de velo debido a que a menudo es de color y está decorado con patrones y encaje. La diferencia de la rida con el burka, sin embargo, es significativa más allá del color, el patrón y el encaje. La rida no exige cubrir los rostros de las mujeres como el velo tradicional. Tiene una solapa llamada "pardi" que generalmente cuelga en la parte posterior como la capucha de una chaqueta, pero no se usa para ocultar el rostro. Esto es representativo de los valores de la comunidad Dawoodi Bohra de igualdad y justicia para las mujeres, que creen que es un principio de la comprensión evolucionada del Imamato fatimí del Islam y el verdadero significado de la castidad de las mujeres en el Islam. La comunidad Dawoodi Bohra tampoco impide a sus mujeres acudir a las mezquitas, asistir a reuniones religiosas o ir a lugares de peregrinación. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo de verdadero sufismo; ha sido aclamada por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos, por su perspectiva progresista respecto de los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y los valores seculares. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy firmes en su postura respecto del matrimonio entre personas de distintas castas o religiones. No se oponen a él, pero tampoco lo alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con alguien de otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. [ cita requerida ]
Ellos creen que alejarse de la comunidad implica alejarse del Ma'ad – el objetivo último de esta vida y el significado de las enseñanzas del Islam, que es regresar al lugar de donde todas las almas provienen y reunirse con Alá. Además, convertir a alguien al Islam tiene un alto significado espiritual y religioso, ya que las doctrinas defienden que convertir a alguien en musulmán o Mu'min confiere el Sawab (la recompensa por las buenas acciones) equivalente a la de 40 Hajjs y 40 Umrahs (visitar La Meca y la Kaaba en días distintos al del Hajj). [ cita requerida ]
El puesto de Da'i al-Mutlaq está actualmente en disputa tras la muerte del 52º Da'i al-Mutlaq de la comunidad Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Surgieron dos demandantes para el puesto de 53º Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin y Khuzaima Qutbuddin , y hay un caso pendiente en el Tribunal Superior de Bombay para resolver el asunto. Desde entonces, Qutbuddin ha fallecido y ha designado a su hijo Taher Fakhruddin como su sucesor. En última instancia, el tribunal falló a favor de Mufaddal Saifuddin como sucesor justo de la comunidad.
Además de hablar los idiomas locales, los dawoodis tienen su propio idioma llamado Lisānu l-Dāʻwat (Lengua de los dawud). Se escribe en alfabeto persa , pero deriva del urdu , el gujarati , el árabe y el persa. [ cita requerida ]
Fundada en 1592, la congregación Sulaymani se concentra principalmente en Yemen, pero también se encuentra en Pakistán y la India . La denominación recibe el nombre de su 27.º Daʻī, Sulayman bin Hassan . Se les conoce y prefiere que se les llame Ahle-Haq Ismaʻilis y Sulaymanis y no con el sufijo Bohras. [ cita requerida ]
El número total de Sulaymanis actualmente es de alrededor de 300.000, principalmente viviendo en el distrito oriental de Jabal Haraz en el noroeste de Yemen y en Najran , Arabia Saudita . [79] Además de los Banu Yam de Najran, los Sulaymanis están en Haraz, entre los habitantes de Jabal Maghariba y en Hawzan, Lahab y Attara, así como en el distrito de Hamadan y en las cercanías de Yarim. [ cita requerida ]
En la India hay entre 3.000 y 5.000 sulaymaníes que viven principalmente en Vadodara , Hyderabad , Mumbai y Surat . En Punjab, Pakistán , hay una comunidad sulaymaní bien establecida en Sind. Unos diez mil sulaymaníes viven en áreas rurales de Punjab conocidas por los sulaymaníes como Jazeera-e Sind ; estas comunidades sulaymaníes han estado en Jazeera-e Sind desde la época del imán-califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah cuando envió a sus daʻīs a Jazeera-e Sind. [ cita requerida ]
También hay entre 900 y 1000 sulaymanis, principalmente procedentes del sur de Asia, dispersos por todo el mundo, en los Estados del Golfo Pérsico, Estados Unidos , Canadá , Tailandia , Australia , Japón y el Reino Unido . [ cita requerida ]
Los ʻAlavi Bohras, [80] conocidos popular e incorrectamente como Alya Bohras, siguen una línea de sucesión diferente de Duʼaat ( misioneros ) desde el 29º daʼi [81] en adelante después de la separación de Daʼudi Bohras en Ahmedabad en 1621 d.C. Creen que el daʼi legítimo era un nieto del 28º daʼi llamado ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (fallecido en 1046 AH/1637 d.C.). Reciben su nombre de este ʻAli, y se hacen llamar ʻAlavis, y su misión ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. [82] Tres daʼis después, en 1110 AH/1699 EC, la sede del ʻAlavi Daʼwat fue trasladada de Ahmedabad a Vadodara por el 32º daʼi, actuando por voluntad del 31º daʼi (excepto por un breve interludio en Surat durante 20 años 1158-1178 AH/1745-1764 EC). Desde entonces, Vadodara sigue siendo la sede de los ʻAlavis hasta el día de hoy. Los ʻAlavi Bohras [83] tienen una biblioteca de 450 manuscritos ismailíes, algunos de hasta 500 años de antigüedad, en su centro en Vadodara. [ cita requerida ]
En la actualidad, los ʻAlavi Bohras [84] son una comunidad organizada y unida que cuenta con aproximadamente 8000 miembros, la mayoría de ellos asentados en Vadodara, donde tienen su propia localidad. [85] Tienen sus propias mezquitas y musafirkhanas en lugares como Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad en la India. Algunos han emigrado a los Estados Unidos, el Reino Unido, Australia, Canadá, los Emiratos Árabes Unidos y Europa. Como la mayoría de las comunidades Bohra [86] , los ʻAlavi Bohras son en su mayoría comerciantes y dominan el mercado de la óptica y el mobiliario en Vadodara. Ahora se están aventurando cada vez más en profesiones como el derecho, la medicina, la ingeniería, la gestión empresarial y la informática. Al ser ismailíes-taiyebíes, siguen estrictamente la estructura espiritual jerárquica fatimí , la ley, el código de vestimenta, las costumbres, las creencias, los hábitos alimentarios, el estilo de vida, la ética y las tradiciones consuetudinarias, etc. [ cita requerida ]
Aunque menos conocidos y menos numerosos, los Alavi Bohras tienen como líder espiritual y temporal al 45.º dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . Las doctrinas de los Alavi Bohras se centran en el reconocimiento del Imam. Sigue siendo el fundamento más importante entre los Bohras. De hecho, el dai al-mutlaq actúa como representante directo del Imam oculto, ya que recibe de él la guía necesaria. [87] Durante este tiempo de ocultamiento del 21.º Imam fatimí at-Taiyeb y su progenie, la jerarquía religiosa de los Alavi Bohras está encabezada por el Dāʻī al-Mutlaq, que es designado por su predecesor en el cargo y similar al de Dawoodi Bohra . [ cita requerida ]
Los Hebtiahs Bohra son una rama del Islam chiita ismailita mustaali que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 39º Da'i al-Mutlaq en 1754. [ cita requerida ]
La comunidad Atba-i Malak es una rama del Islam chiita Mustaali Ismaili que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 46º Da'i al-Mutlaq , bajo el liderazgo de Abdul Hussain Jivaji . Se han dividido en dos ramas más, Atba-i-Malak Badar y Atba-i-Malak Vakil . [88]
El Dawoodi Bohra Progresista es una secta reformista dentro del Islam chiita Musta'li Ismai'li que se separó alrededor de 1977. Están en desacuerdo con el Dawoodi Bohra convencional, liderado por Da'i al-Mutlaq, en cuestiones doctrinales, económicas y sociales. [ cita requerida ]
Aunque desde un punto de vista existe un nexo histórico entre los drusos y los ismailitas, dichos vínculos son puramente históricos y no implican ninguna similitud moderna, [ cita requerida ] dado que uno de los principios centrales de los drusos es la transmigración del alma (reencarnación), así como otras creencias contrastantes con el ismailismo y el islam. El druso es una rama del ismailismo. Muchos vínculos históricos se remontan a Siria y particularmente a Masyaf. [ cita requerida ] La fe drusa a menudo se clasifica como una rama del ismailismo; aunque según varios eruditos la fe drusa "diverge sustancialmente del Islam, tanto sunita como chiita ". [89] [90] La fe drusa se separó aún más del ismailismo a medida que desarrolló sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismailismo como del islam por completo; Entre ellas se incluye la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado . [91] [92]
Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir del ismailismo, la mayoría de los drusos ya no se consideran musulmanes , [93] [94] [95] [96] Los drusos tampoco son considerados musulmanes por aquellos que pertenecen a las escuelas de pensamiento islámicas ortodoxas (véase Islam y drusos ). [97] [98] [99] Ibn Taymiyyah también señaló que los drusos no eran musulmanes, ni tampoco 'Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ) ni mushrikin , sino que eran kuffār ( infieles ). [100] [101] [102] [103]
El Satpanth es un subgrupo del ismailismo nizarí y del sufismo ismailí formado por conversiones del hinduismo hace 700 años por Pir Sadardin (1290-1367) y hace 600 años en el siglo XV por su nieto Pir Imam Shah (1430-1520). Se diferencian ligeramente de los nizaríes khojas en que rechazan al Aga Khan como su líder y se les conoce más comúnmente como Imam-Shahi. Hay pueblos en Gujarat que son totalmente 'satpanthi', como Pirana cerca de Ahmedabad, donde está enterrado el Imam Shah. También es la forma más antigua de la práctica ismailí nizarí originaria de la comunidad Kutch de Gujarat. Pir Sadardin dio a los primeros conversos al ismailismo el nombre de 'satpanth' porque eran los seguidores del 'Camino Verdadero'. Luego se les dio el título de Khoja para reemplazar su título de Thakkar. [ cita requerida ]
Según el historiador Yaqut al-Hamawi , la denominación Böszörmény ( Izmaelita o Ismaili / Nizari ) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría entre los siglos X y XIII fueron empleados como mercenarios por los reyes de Hungría. Sin embargo, tras el establecimiento del Reino cristiano de Hungría, su comunidad fue cristianizada o se convirtió en criptomusulmana a finales del siglo XIII y más tarde se asimiló a la Orden Bektashi tras la conquista otomana de Hungría . [104]
Esta rama sostenía que quienquiera que fuese el gobernante político ( califa ) del califato fatimí , era también el imán de la época ; después del reinado de Al-Amir , Al-Hafiz fue reconocido como el imán de la época, al igual que sus descendientes. La secta ismailita hafizí tenía 26 imanes. La secta hafizí sobrevivió hasta el siglo XIV d. C. con seguidores en el norte de Egipto y Siria, pero se extinguió en el siglo XV d. C. [ cita requerida ]
Una rama de los ismailitas conocida como los Sab'īyah ( los septuagenarios ) sostiene que Ismāʿīl fue el séptimo y último imán ismailita y que su hijo, Muhammad ibn Isma'il , regresaría de la Ocultación y traería una era de justicia como Mahdi . [37] Sin embargo, la mayoría de los eruditos creen que este grupo es extremadamente pequeño o inexistente en la actualidad. Los cármatas fueron la rama más activa de los septuagenarios. [ cita requerida ]
El Mensaje de Ammán , emitido el 9 de noviembre de 2004 (27 de Ramadán de 1425 H) por el Rey Abdullah II bin Al-Hussein de Jordania , hizo un llamamiento a la tolerancia y la unidad en el mundo musulmán. Posteriormente, la Conferencia del "Mensaje de Ammán" tuvo lugar en Ammán (Jordania) del 4 al 6 de julio de 2005, y 200 académicos musulmanes de más de 50 países emitieron una declaración de tres puntos centrada en tres cuestiones:
The three-point declaration (later known as The Three Points of the Amman Message)[105] included both the Ja'fari and Zaydi Shia madhāhib (schools of jurisprudence) among the eight schools of jurisprudence that were listed as being in the Muslim fold and whose adherents were, therefore, to be considered as Muslim by definition and therefore cannot be excluded from the world community of Muslims.[citation needed]
The Aga Khan, the 49th Imam of the Nizari Ismailis, was invited to issue a religious edict for and on behalf of the Ismailis, which he did by a letter explicitly stating that the Ismailis adhered to the Ja'fari school as well as other schools of close affinity including the Sufi principles concerned with a personal search for God.[106]
The summarization by Prince Ghazi bin Muhammad explicitly delineates on page 11 the place of the Ismailis as being within the Ja'fari school as stated by the Aga Khan.[107]
The Shia belief throughout its history split over the issue of the Imamate. The largest branch is the Twelvers, followed by the Ismailis then the Zaidis and Kaysanite. All the groups follow a different line of Imamate linked together as shown in the chart below.
Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is considered distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze do not identify as Muslims..
The Druze, who live mostly in Syria, Lebanon, and Israel, are also Ismāʿīlī in origin.
Druze who survive as a small minority in Syria, Lebanon, Israel, and Jordan (their estimated number in these countries totaled around one million in the beginning of the 21st century) diverge substantially from Islam, both Sunni and Shīʿa.
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..
Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
Therefore, many of these scholars follow Ibn Taymiyya'sfatwa from the beginning of the fourteenth century that declared the Druzes and the Alawis as heretics outside Islam ...
Subsequently, Muslim opponents of the Druzes have often relied on Ibn Taymiyya's religious ruling to justify their attitudes and actions against Druzes...
