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Walaya

Pureza desde dentro
Un medallón fatimí que representa la pureza de Ahl al Bayt.

Welayah o Walaya ( árabe : وَلاية , que significa "tutela" o "gobernancia") es un concepto general de la fe islámica y una palabra clave en el Islam chiita que se refiere, entre otras cosas, a la naturaleza y función del Imamato . [1]

Welayah es algo que se puede otorgar a una persona, comunidad o país que confiere autoridad/tutela al wali (una persona que tiene welayah ) que puede ejercer en nombre de otra persona. Por ejemplo, en fiqh , un padre es wali de sus hijos. El término wali tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se utiliza con varios significados que se relacionan con sus diferentes funciones, entre ellas:

En el Islam, la frase ولي الله walīyu l-Lāh [2] puede denotar a alguien investido de la "autoridad de Dios":

بِسْمِ ٱللagaّ هِ ٱلردّحْمدنِ ٱلردّحِيمِ إِنagaza. ونaga الزداةد ودهُمْ رداكِعُونoroso
" En el nombre de Dios, el misericordioso, el compasivo : solo Dios es tu Wali y su mensajero y aquellos que creen, establecen la adoración y pagan a los pobres debido mientras me postro (en oración)". [ Corán  5:55]

Terminología

Dos sustantivos se derivan de la raíz WLY ولي —walayah y wilayah —que significa estar cerca de algo, ser amigo de alguien o tener poder. [3] El término welayah también está relacionado con la palabra awila , un término para las personas que son "amadas de Allah". [4] El término wali se deriva de la raíz WLY basada en los principios de la morfología árabe . [5] En consecuencia, walayah a veces representa el sentido de asistencia, alianza o nusrah , mientras que wilayah invariablemente denota la idea de poder, autoridad o sultán . [6]

Wali en la forma más literal de la palabra significa "una persona, comunidad o país que está bajo la dirección y gobierno de otro". La palabra tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se usa con varios significados, que se relacionan con sus diferentes funciones, que incluyen: “pariente más cercano, aliado, amigo, ayudante, guardián, patrón y santo”. [7] La ​​eterna realidad profética tiene dos aspectos: exotérico y esotérico .

En su connotación de santidad, la palabra describe un sentido innato de altruismo y separación de las propias necesidades en favor de la conciencia de estar “bajo el dominio del todo viviente y autosubsistente y de la necesidad de adquirir cercanía a lo necesariamente”. ser existente, que es Dios”. [8]

El concepto de walayah

Hay varios tipos de walayah:

Según Hamid Algar , la primera definición de wali provino de Abu'l-Qāsem Qošayrī (m. 467 Hijri /1074-1075 d.C. ), quien dijo que wali tiene dos tipos de significados: pasivo y activo:

Por otro lado, algunos místicos, como Najm-al-dīn Dāya , definen welayah según el concepto de amor y amistad. O se puede utilizar el otro significado de wali, "cercanía", como en "alguien que está cerca". [11]

Un wali es un hombre elegido entre los creyentes debido a su proximidad espiritual a Dios. [11] Walayah tiene una estrecha relación con el imamato ; en otras palabras, existe un vínculo inseparable entre imamiyyah (creencia en el imamato) y walayah, que incluye cinco pilares como el amor y la devoción hacia la gente de la casa del Profeta o los Imames, seguirlos en la religión, ser obediente a sus órdenes, y abstenerse de lo que prohibían, imitando sus acciones y conducta, y reconociendo sus derechos y la creencia en su imamato. [12]

En la wila de liderazgo o autoridad sobre asuntos religiosos se requiere Ismah . El discurso y las acciones del líder son un ejemplo para los demás, como se ve en los versículos 33:21, 3:31 del Corán , [13] y todo lo que dice es una prueba divina. [14] Todos los imanes o awliya constituyen la larga cadena de Amigos de Dios que llevan y transmiten el pacto divino o welayah . [1] Según una interpretación esotérica, durante el Mundo del Pacto ('âlam* al-mîthâq), un mundo con los "seres puros" en forma de partículas o sombras, se pueden ver cuatro juramentos, incluidos juramentos de amor. y fidelidad (walâya) hacia Mahoma y su misión profética hacia los Imames y su causa sagrada, y hacia el Mahdi como salvador universal en el fin del mundo. [15]

Mohammad Ali Amir-Moezzi cree que es la propia palabra welayah la que denota el estatus ontológico-teológico del Imam . [16] Se dice que walâya tiene una traducción bastante simple junto con dos significados independientes y complementarios. En primer lugar, se aplica a los imanes de diferentes profetas y también se refiere a su estatus ontológico o a su sagrada misión iniciática. El segundo significado es el de "jefe", el amo de los creyentes por excelencia. En esta interpretación, walî es sinónimo de wasî , "el heredero" o "el heredero". Según el segundo significado, walaya se aplicaba a los fieles de los imanes. [ se necesita aclaración ] También denota el amor, la fe y la sumisión inagotables que los iniciados deben a su santo guía iniciador. [17] Los chiítas creen que cada gran profeta está acompañado por uno o más imanes en su misión. [1]

Walayah de liderazgo sociopolítico

La walayah espiritual se refiere a cambiar la capacidad de acción de las personas y hacer que las personas se acerquen a la cercanía divina. [18] El wali tiene una especie de poder creativo sobre el mundo y sus habitantes. [19] Corbin afirma que walayah es el fundamento de la profecía y la misión del mensajero; [20] se trata de la dimensión esotérica de la realidad profética. [21] Abu al-Hasan Sharif Isfahani, un estudiante de Muhammad Baqir Majlisi, sostiene en muchos hadices que "la walayah es el significado interno y esotérico (batin) de la Revelación coránica". [22]

Mulla Sadra afirma que los descendientes genealógicos de Mahoma y sus herederos espirituales son los Awliya . [23] Dakake describe la walayah como una herencia espiritual, un conocimiento esotérico que los imanes heredan de los profetas, [24] que expresa la autoridad espiritual y política de ahl al-Bayt . [25] Tabatabaei considera la walayah como la dimensión esotérica del inmamato, que no sólo guía al hombre, sino que lo conduce a la verdad. [26]

Razonamiento

Por el Corán

Según el versículo 42:23 y el hadiz de Ghadir, el profeta llamó a los musulmanes a amar a su familia pura y sin pecado. Al-Tabari , Az-Zamakhshari y Fakhru'd-Din ar-Razi afirman que el versículo 5:55 fue revelado sobre Ali . [27] El versículo implica que Alá y Su profeta son el wali y tienen autoridad sobre los musulmanes, y los creyentes deben aceptar su wila. [28] Este vínculo de amor requiere además que los musulmanes sigan sus discursos, acciones y comportamientos. En el Corán, el término walayah se usa junto con nusrah, y no solo se usa en relación con Dios sino también para aquellos que tienen perfecta devoción a Dios. [29] El versículo 7:172 trata del pacto primordial (mithaq) que Dios ha tomado para sí mismo y la walayah con el profeta y el ahl al-Bayt. [30] En el Corán, el término muestra un vínculo entre la fidelidad a Dios y la devoción a los miembros de la comunidad. [31] Tabatabaei afirma que, dondequiera que el Corán atribuye la tutela al profeta, significa autoridad y devoción. [32] Según el versículo 5:55, afirma que la palabra walayah se usa una vez para Alá y Su mensajero y aquellos que han creído, aunque los creyentes están bajo Su tutela, y en última instancia demuestra que la obediencia del profeta es la obediencia de Dios. [33]

Por hadiz

Ar-Razi cita de az-Zamakhshari que el Profeta dijo:

Quienquiera que muera por amor a la Casa de Mahoma ha muerto como mártir; Quien murió por amor a la Casa de Mahoma, murió en perdón; Quienquiera que muera por el amor de la Casa de Mahoma, ha muerto como creyente y en la perfección de su fe. Quien muere en enemistad con la familia de Mahoma, muere como creyente. Quien muera enemistado con la familia de Mahoma no olerá el aroma del Paraíso." [34]

Un hadiz de al-Baqir afirma que "el Islam se basa en cinco [pilares]: oración, limosna, ayuno, peregrinación y walayah; y ninguno de ellos fue proclamado, de la misma manera que se proclamó walayah". [35] [36] Hasan ibn Ali afirma que, después de profesar el tawhid y la misión de los profetas, nada es más importante que profesar la walayah de los imanes. [37] Ja'far al-Sadiq dijo que el imán separa a la gente del cielo del infierno, sin ningún juicio, porque su amor por el imán es su Cielo o Infierno respectivamente. [38] El profeta le dice a Ali que escuchó a Alá decirle: "Escribí tu nombre y el suyo en Mi Trono antes de crear las criaturas debido a mi amor por ustedes dos. Quien te ama y te toma como amigos se encuentra entre los elegidos. -cerca de Mí. Quien rechaza vuestra walayah y se separa de vosotros se cuenta entre los impíos transgresores contra Mí. [39] Al-Baqir afirma que "...Nunca hubo un profeta ni un ángel que no profesara la religión de nuestro amor". [40]

Argumento teológico y filosófico

En la tradición chiita , la walayah no es sólo uno de los pilares del Islam; es la religión misma. [41] Para los chiítas, el imamato está ligado a la walayah. Esto implica creer en su Imamato y amarlo, seguirlo y obedecerlo en la religión y en los hechos. [42] Los chiítas argumentan que la salvación viene a través de la práctica de walayah al ahl al-Bayt , [43] y se requiere una intención de amor para la aceptación de cada acto religioso. Muchos hadices de imanes afirman que "lo primero que se pregunta a un hombre después de su muerte es su amor por ahl al-Bayt. Si ha profesado este amor (walayah) y ha muerto profesándolo, entonces sus obras son aceptables para Allah. Si no ha profesado este amor, ninguna de sus obras podrá ser aceptada por Allah." Muhammad Baqir Majlisi afirma que todos los imanes están de acuerdo en que las acciones sin amor por los imanes son una formalidad vacía y que la aprobación de Alá está condicionada a los imanes. [22] El ʾUlu al-ʿAzm obtuvo este título al aceptar la walayah del profeta, los imanes y el Mahdi . [44] El profeta estableció la religión y los imanes para preservar el Islam y guiar a la gente mediante la guía divina (walayah), que los imanes heredaron a través del profeta. [45] Un hadiz dice: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor", [46] pero sin la forma teofánica (mazhar) y el Rostro de Allah, a través del cual Allah se muestra, incluso hablar de Allah es imposible. Sin el conocimiento de Allah y la revelación divina, el hombre quedará atrapado en ta'til (agnosticismo) y tashbih (antropomorfismo). [47]

Según la creencia chiita, el final de la profecía fue el comienzo de walayah, que es la dimensión esotérica de la profecía y es complementaria a ella. Walayah abarca tanto la idea de conocimiento (ma'rifah) como la idea de amor (mahabbah). Mientras que la profecía es la dimensión exotérica (zahir) de la religión, walayah es su dimensión esotérica (batin); son concurrentes. [10] Walayah es la dimensión esotérica de la Shariah , que renueva espiritualmente al hombre y a la religión en todos los tiempos y purifica la sociedad sin necesidad de una nueva religión. [48] ​​Wali lleva la luz mahometana que ha existido en todos los profetas. [49] Según esta luz mahometana, el imán dirige la sociedad, propaga la religión y guía la vida espiritual. [50] Los chiítas creen que el ciclo de la profecía es sucedido por el ciclo de imamah, del cual walayah es un componente esencial, por ejemplo, "el aspecto esotérico de la profecía". Los Amigos de Allah (awliya' Allah) reciben los secretos divinos a través de la inspiración divina y. sobre esta base. Dios los haga guías humanos. [51] El profeta revela la sharia ( zahir ) y el imán trae la haqiqah ( batin ) de la religión, por lo que el batin no está separado del zahir. [52]

Walayah es el fundamento de la profecía (nubuwah) y la mensajería (risalah), que acerca a los creyentes a Dios. [20] Debido a que wali se preocupa por guiar la vida espiritual de la comunidad, la presencia del wali en la comunidad no es efectiva. [53]

Historia del concepto de Walayah

El concepto de walayah está presente en la historia chiita temprana, lo que indica la legitimidad de los alids y una lealtad a ahl al-Bayt . El término deriva de una declaración del Profeta en Ghadir Khumm , en la que supuestamente designó a Ali como el mawla o wali de los creyentes. [54]

Durante el Imamato de al-Baqir y al-Sadiq , el concepto de walayah, como requisito previo para ser miembro de la comunidad chiita, se convirtió en un concepto fundamental en el discurso chiita y fue reinterpretado. [55] Walayah implica un estado de plena devoción a ahl al-Bayt y un reconocimiento de su derecho exclusivo al liderazgo legítimo de la comunidad. [56] El Islam chiita sostiene que el perfeccionamiento de la religión depende de la práctica de walayah. [57] Walayah como uno de los fundamentos del Islam, derivado de las tradiciones de Ghadir Khum por al-Baqir , se origina en este momento [58] y se presenta como la esencia de la religión en este período. [41] En la época de al-Sadiq , el enfoque en el término walayah cambió a imamah, [59] vinculando las ideas de imamah y walayah. [60] Más tarde, imán o imamato reemplazó el término walayah. [61] Durante la Primera Guerra Civil , la palabra se usa junto con la palabra enemistad (adawah o Tabarra ) que refleja lealtad a la comunidad chiíta ( Tawalla ). [62]

Para el sufismo , existe un problema con respecto a la definición de wali y sus atributos cuando se compara a wali con el profeta. Parece que la noción de wali era superior a la de nabi en el pasado, pero eruditos como Abū Bakr Ḵarrāz (m. 286 hégira /899 d.C. ) y, siguiéndolo, Ḥakīm Termeḏī (m. entre 295 hégira/907 d.C. y 310 hégira/ 922 CE) refutó esta superioridad. Creían que la profecía tiene superioridad sobre wali. Sin embargo, sostuvieron que existen muchas categorías diferentes de welayah. Ḥakīm Termeḏī dividió wali en dos categorías: welāya ʿāmma, que abarca a todos los creyentes, y welāya ḵāṣṣa, que pertenece exclusivamente a los elegidos espirituales. [11]

Ibn Arabi también se refiere a una relación entre nabi y wali . Creía que, aunque el profeta es superior a wali, nabi es él mismo un wali además de profeta. Ibn Arabi también mencionó [ cita necesaria ] que el aspecto wali del ser del nabi es superior a la dimensión nabi. Syed Ahmad Khan estuvo de acuerdo con la opinión de Ibn Arabi y la explicó. [11]

Pilar ismailí y druso

Walayah o walayat es un pilar del Islam chiita específicamente en el ismailismo y los drusos que denota: "amor y devoción por Dios , los Profetas, el Imam y los dai ".

Uno debería tener walayat (tutela de la fe) en el wali. Si alguien ha sido nombrado wali, entonces tiene total walayat (tutela de la fe) de él. Dawoodi Bohras cree que walayah es el más importante de los siete pilares del ismailismo . Es la aceptación de la tutela de Allah , a través de Su Da'i , Imam, Wasi (Wali), Ali y el profeta Mahoma . Aceptar que Ali es wali de Allah es hacer walayat de Ali. Para los chiítas, el walayat de Ali (y sus demás representantes) es un requisito.

Hay un incidente famoso mencionado entre los escritos de Dawoodi Bohra que confirma cómo los ismailíes interpretan el principio de walayah . El 19º Da'i al-Mutlaq , Syedna Idris Imad al-Din , emitió una orden a su Wali al-Hind , Moulai Adam, para que siguiera a una persona llamada Sakka. Moulai Adam, junto con sus seguidores, voluntariamente realizó la oración detrás de Sakka, quien era un simple aguador de oficio. Esto demostró que Adán tenía walayah completa para su Da'i y había aceptado voluntariamente su tutela y seguido su orden. [63]

Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán del período fatimí , identifica la walaya, el concepto de que la autoridad de Dios debe tener siempre un representante en la creación, como el pilar más importante del Islam, que “infunde significado y eficacia a todos los demás pilares”. .” En su obra El fundamento de la interpretación simbólica ( Asas al-Tawil ) habla de la historia de la walaya a lo largo de la vida de los profetas y de la sucesión de los imanes desde la época de Adán hasta Mahoma . [64]

Se cree que las personas que han alcanzado este nivel son favorecidas y viven en un estado de cercanía con Dios. El primer paso hacia la santidad se indica en el versículo del Corán (2:257):

Dios es Quien ama, guarda y dirige a los que creen; Los sacó de toda oscuridad a la luz y en ella los mantiene firmes.

y también en (10:62):

Sepan bien que los confidentes (santos siervos) de Dios no tendrán motivo para temer (tanto en este mundo como en el próximo, porque siempre encontrarán Mi ayuda y apoyo junto a ellos), ni se entristecerán. [8]

Aquel que ha sido favorecido con la santidad se llama wali o waliullah, que significa santo. [8] Waliullah también puede traducirse como una palabra utilizada para describir a cierto grupo de personas seleccionadas por Dios entre millones de personas para ser “Sus amigos” debido a su cercanía a Dios. Por lo tanto, se cree que un santo, o un amigo de Dios, tiene favor ante los ojos del Señor. [8]

Para que un individuo alcance la walaya, o santidad, primero debe convertirse (y seguir siendo) un ejemplo prístino de una persona verdaderamente religiosa, un ejemplo al que todos los demás musulmanes puedan admirar. Sobre estos individuos se ha puesto la paz y la bendición de Dios. [8] En el Corán, walaya se expresa en la fábula de la Sura al-Kahf sobre el rico pero inmoral propietario de dos jardines y su pobre pero piadoso compañero. El hombre rico termina siendo un perdedor a pesar de su prosperidad y poder, porque en última instancia, la walayah pertenece a Dios (18:44). [sesenta y cinco]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ abcd Newman 2006, pag. 734
  2. ^ "Walī (a., pl. awliyā;)"
  3. ^ Dakake 2007, pag. dieciséis
  4. ^ IslamQA (10 de marzo de 2021). "¿Quiénes son wali y auli'a? ¿Cómo se pueden identificar?". IslamQA . Consultado el 18 de junio de 2024 .
  5. ^ "Sustantivos derivados y patrones de sustantivos árabes". Aprende árabe en línea . Consultado el 18 de junio de 2024 .
  6. ^ Elmore 1999, pág. 113
  7. ^ "Walya". LibroRags .
  8. ^ abcde "Santidad de Walaya".
  9. ^ Motahhari 1982, pág. 50
  10. ^ ab Corbin 1993, pag. 26,27
  11. ^ ABCDE Algar 1987
  12. ^ Lambton 1989, pag. 96
  13. ^ Motahhari 1982, pág. 63
  14. ^ Motahhari 1982, pág. 66
  15. ^ Amir-Moezzi 1994, pág. 34
  16. ^ Amir-Moezzi 1994, pág. 126
  17. ^ Amir-Moezzi 1994, pág. 159
  18. ^ Motahhari 1982, pág. 76
  19. ^ Motahhari 1982, pág. 79
  20. ^ ab Corbin 1993, pag. 44
  21. ^ Corbin 1993, pag. 41
  22. ^ ab Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 169
  23. ^ Dakake 2007, pag. 27
  24. ^ Dakake 2007, pag. 26,27
  25. ^ Dakake 2007, pag. 49
  26. ^ Tabatabaei 2008, pag. 79
  27. ^ Motahhari 1982, pág. 42,43
  28. ^ Motahhari 1982, pág. 47,61
  29. ^ Dakake 2007, págs.18, 19
  30. ^ Dakake 2007, págs.147
  31. ^ Dakake 2007, págs.23
  32. ^ Tabatabaei 2002, pag. 6
  33. ^ Tabatabaei 2002, págs. 11-13
  34. ^ Motahhari 1982, pág. 54,55,58
  35. ^ Motahhari 1982, pág. 129
  36. ^ Dakake 2007, pag. 114
  37. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 171
  38. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 172
  39. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 173
  40. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 174
  41. ^ ab Dakake 2007, págs.119
  42. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1989, pág. 96
  43. ^ Dakake 2007, págs.133
  44. ^ Dakake 2007, pag. 146
  45. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 155
  46. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 168
  47. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1988, pág. 170,171
  48. ^ Nasr 1994, pág. 79,80
  49. ^ Nasr 1994, pág. 158
  50. ^ Nasr 1994, pág. 159
  51. ^ Corbin 1993, pag. 26
  52. ^ Corbin 1993, pag. 27
  53. ^ Nasr, Dabashi y Nasr 1989, pág. 11
  54. ^ Dakake 2007, págs.33
  55. ^ Dakake 2007, págs.103
  56. ^ Dakake 2007, págs.104
  57. ^ Dakake 2007, págs.105
  58. ^ Dakake 2007, págs.117
  59. ^ Dakake 2007, págs.118
  60. ^ Dakake 2007, págs.191
  61. ^ Dakake 2007, págs.192
  62. ^ Dakake 2007, págs.63
  63. ^ "Moulai Adam Bin Moulaya Suleman bin Masood".
  64. ^ Virani, Shafique. "Hierohistoria en el fundamento de la interpretación simbólica de Qāḍī l-Nuʿmān (Asās al-Taʾwīl): el nacimiento de Jesús". Estudios de historiografía islámica .
  65. ^ "WALAYAH, WALI, WILAYAH". LibroRags .

Referencias

Otras lecturas