Mohammad Baqer Majlesi (c. 1627 - 29 de marzo de 1699) ( persa : علامه مجلسی Allameh Majlesi ; también romanizado como: Majlessi , Majlisi , Madjlessi ), conocido como Allamah Majlesi o Majlesi Al-Thani (Majlesi el Segundo), fue un influyente iraní Akhbari Twelver Erudito y pensador chiíta durante la era Safavid . Ha sido descrito como "uno de los ulemas chiítas más poderosos e influyentes de todos los tiempos", cuyas "políticas y acciones reorientaron el chiísmo duodécimo en la dirección en que se desarrollaría a partir de su época". [1]
Fue enterrado junto a su padre en un mausoleo familiar situado junto a la mezquita Jamé de Isfahán .
Nacido en Isfahán en 1627, su padre, Mulla Mohammad Taqi Majlesi ( Majlesi-ye Awwal -Majlesi el Primero, 1594-1660), fue un clérigo de la jurisprudencia islámica . La genealogía de su familia se remonta en ocasiones a Abu Noaym Ahmad ibn Abdallah Esfahani (fallecido en 1038 d. C.), autor, entre otras cosas, de una Historia de Isfahán, titulada Zikr-i akhbar-i Isfahan. Sin embargo, su primer antepasado definitivo y atestiguado parece ser Kamal al-Din Darvish Mohammad ibn Hasan Ameli. Ameli, de ascendencia libanesa , fue el primer erudito en propagar la ciencia del hadiz (chiíta) en Isfahán tras el establecimiento y ascenso de los safávidas. Más tarde, Ameli adoptó dos nisbas , es decir, Natanzi ("de Natanz ") y Esfahani ("de Isfahán"). El propio Majlesi también utilizó estos nisbas e incluso firmó algunos de sus ejazat como "al-Esfahani al-Natanzi al-Ameli". El padre de Majlesi, Mohammad Taqi, fue el primero de la línea en llevar el epíteto "Majlesi". [2]
A los 25 años, Baqer Majlesi obtuvo el certificado de "riwāyat" de Mulla Sadra para enseñar. Se dice que completó sus estudios con 21 maestros ( ustadh ). Se dice que formó a 181 estudiantes para que se convirtieran en maestros.
En 1687, el rey safávida, el sultán Husayn , nombró a Majlisí como " Sheikh ul-Islam " (líder religioso principal de la tierra) en Isfahán , la capital del Imperio persa . En esta influyente posición, el sultán le dio carta blanca para alentar y castigar como creyera conveniente. "Las tres áreas interrelacionadas en las que Majlisí ejerció sus esfuerzos fueron": la supresión de las filosofías místicas del sufismo , las visiones filosóficas conocidas como Falsafah que, según él, eran contrarias al Islam y "la supresión del sunismo y otros grupos religiosos". [3]
Según el erudito Moojan Momen, la era de Majlisi marcó un punto de inflexión, ya que logró socavar la influencia del sufismo y el racionalismo filosófico en el chiismo. "Hasta la época de Majlisi, el chiismo y el sufismo estaban estrechamente vinculados y, de hecho, el sufismo había sido un vehículo para el sentimiento pro-chiita entre los sunitas. Incluso los miembros más eminentes de los ulemas chiíes en los siglos anteriores habían caído bajo la influencia del sufismo". Después de la muerte de Majlisi, "este proceso continuó entre las generaciones sucesivas de ulemas", de modo que el sufismo se "divorció del chiismo y dejó de influir en la corriente principal del desarrollo chiita. La filosofía también fue degradada y dejó de ser una parte importante de los estudios en las universidades religiosas". [4]
También restableció la autoridad clerical bajo su liderazgo, "y renovó el impulso para la conversión de la escuela sunita a la chiita". [5] A Majlesi se le "atribuye la propagación de numerosos rituales chiitas que los iraníes practican regularmente", como las ceremonias de duelo por los Doce Imames caídos , en particular el martirio de Husayn ibn Ali en Karbala, y las peregrinaciones a los santuarios de los imanes y sus familias. [6]
Majlesi "defendió fervientemente los conceptos de 'ordenar el bien' y 'prohibir el mal ' ", [5] y al hacerlo se esforzó por proporcionar fatwa (sentencias) para "todas las situaciones hipotéticas que un verdadero creyente podría o podría enfrentar". [7] En una "exposición de virtudes de comportamiento apropiado", dio instrucciones sobre todo, desde cómo "vestirse hasta las relaciones sexuales y la asociación con mujeres, cortarse las uñas, dormir, despertarse, orinar y defecar, enemas, estornudar, entrar y salir de un domicilio, y tratamientos y curas para muchas enfermedades y dolencias". [8]
Más controvertidamente, Majlesi definió la "ciencia" de manera muy restringida como "conocimiento de la aleya clara y segura ; de los deberes y obligaciones religiosas que Dios ha fijado en Su Justicia; y de las Tradiciones Proféticas ( Hadith ), que son válidas hasta el día de la Resurrección ". Más allá de esto, advirtió, la búsqueda de conocimiento es "un desperdicio de la propia vida", y peor aún "generalmente conduciría a la apostasía y la herejía , en cuyo caso la probabilidad de salvación es remota". [7] Se opuso a la escuela de filosofía mística desarrollada por Mir Damad y Mulla Sadra , quienes argumentaron que el Corán siempre estaba abierto a la reinterpretación y valoraban las ideas que provenían de la intuición y el éxtasis en lugar de la razón. [9]
El campo de interés más importante de Allamah Al-Majlisi fue el hadiz. Popularizó su enseñanza escribiendo numerosas obras en un estilo fácilmente comprensible, en las que resumió las doctrinas esenciales para la gente común. [10] Allamah Majlisi también fue un escritor muy prolífico. Escribió más de 100 libros, tanto en árabe como en persa . Algunas de sus obras más famosas son: