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Najm al-Din Razi

Abū Bakr 'Abdollāh b. Moḥammad b. Šahāvar b. Anūšervān al-Rāzī ( persa : نجم‌الدین رازی ), comúnmente conocido por el laqab , o sobrenombre, de Najm al-Dīn Dāya, que significa "nodriza" (573 AH/1177 – 654 AH/1256) fue un sufí del siglo XIII . Hamid Algar, traductor del persa Merṣād al inglés, afirma que la aplicación de "nodriza" al autor del Merṣād deriva de la idea de que el iniciado en el Camino es un recién nacido que necesita mamar para sobrevivir. [1] Dāya siguió la orden sufí, Kubrawiyya, establecida por una de sus mayores influencias, Najm al-Dīn Kubrā. Dāya viajó a Kārazm y pronto se convirtió en morīd (alumno, alguien que sigue al maestro shaykh y aprende de él, sometiéndose a entrenamiento espiritual [2] ) de Najm al-Dīn Kubrā. Luego, Kubrā nombró a Shaikh Majd al-Dīn Bagdādī como entrenador espiritual, quien también se convirtió en la mayor influencia de Dāya. Dāya se refiere constantemente a al-Dīn Bagdādī como "nuestro jeque". [3]

Cuando su maestro, Najm al-Dīn Kubrā, fue asesinado en 618/1221, Dāya huyó a Hamadan , luego a Ardabil y luego a Anatolia , donde finalmente se estableció con un compañero maestro contemporáneo, Rumi . [ cita necesaria ]

Allí puso las enseñanzas de su maestro Najm ad-Din Kubra en un escrito en persa llamado con el título árabe Mirṣād al-ʻibād min al-mabdaʼ ilāʼl-maʻād (ِِárabe: مرصاد العباد من المبدأ الی المعاد), que en breve se conoce como Merṣād. al-ʻebād, y ha ganado prominencia como un importante texto de referencia sobre el sufismo y la teología islámica. La edición crítica de Merṣād al-ʻebād de Mohammad-Amin Riahi se publicó en 1973 en Teherán y desde entonces se ha seguido imprimiendo. Se trata de una edición académica detalladamente comentada, junto con una introducción completa sobre la vida y obra de Najmoddin Razi, que ha sido la principal referencia para estudios posteriores sobre Najmoddin Razi y el sufismo. Merṣād al-ʻebād fue traducido por Hamid Algar al inglés como El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso. [4]

Biografía

Rāzi nació en una familia persa [5] [6] en Rey , [7] entonces uno de los principales centros de vida urbana y cultura en el Irán premongol, en 1177. A la edad de 26 años, Rāzī viajó por Siria, Egipto, Ḥejāz, Irak y Azerbaiyán. [ cita necesaria ] Finalmente se instaló en Khwārazm y pronto se convirtió en murīd de Najm al-Dīn Kubrā, un sufí místico y fundador de la Orden Kubrawiya . Luego, Rāzī fue instruido por Shaikh Majd al-Dīn Baḡdādī, a quien Rāzī a menudo se refiere como "nuestro shaikh". Rāzī luego huyó de Khwārazm debido a la profecía de Kubrā sobre una invasión mongola. Finalmente, Rāzī también huyó de Rey, abandonando voluntariamente a su familia a la invasión mongola. Viajando a través de Hamadān, Erbīl y Diyarbekir, llegó a Kayseri, en Anatolia central, en el Ramadán de 618/octubre de 1221. Gracias al patrocinio selyúcida , Anatolia era un centro para el cultivo de la literatura persa. [ cita necesaria ]

En Malatya , Razi conoció al jeque Sehab al-Din Abu Hafs 'Omar al-Sohravardi, sobrino del fundador de la orden Sohravardi . Completó el Merad en Sivas en agosto de 1223. [ cita necesaria ]

El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso

El término Merṣād se refiere al camino del versículo coránico 89:14; "En verdad tu Señor guarda el camino". La vigilancia divina implícita aquí generalmente se considera como una referencia a la omnisciencia de Dios sobre las acciones de los hombres, pero es claro que Dāya la toma en un sentido ligeramente diferente, el de una vigilancia protectora y protectora. La segunda parte del título, men al-mabda' elā' l-ma'ād ("desde el origen hasta el regreso") se encuentra en los títulos de muchas obras que pretenden tratar de manera integral tanto la cosmogonía como la escatología y todos que se encuentra entre. [8]

La amplitud prometida en este título de la obra se cumple sobradamente en su texto. Trata, de manera sistemática, de los orígenes de los diversos reinos y órdenes de la creación, la profecía y las diferentes dimensiones de la religión, las prácticas rituales, costumbres e instituciones del sufismo, los destinos que aguardan a las diferentes clases de hombres en el más allá. y la manera en que las diferentes profesiones y oficios pueden llegar a producir beneficios espirituales y recompensas celestiales. [9]

Una virtud particular del libro es su clara demostración de los orígenes coránicos del sufismo. Las numerosas citas del Corán no deben considerarse como mero adorno, ni siquiera como pruebas escriturales aducidas en apoyo de diversas afirmaciones. Más bien, dan testimonio del hecho de que para Dāya, como para otros sufíes, el Corán constituye un universo bien estructurado, sin fisuras y coherente. Los versos coránicos que se encuentran a lo largo del libro son el telar en el que se teje, y el contexto en el que aparece implica un sentido particular para cada verso. [10]

Otra característica destacada del libro es la frecuencia con la que establece paralelos entre los mundos interior y exterior, particularmente con referencias a procesos de crecimiento y desarrollo, es decir, semillas, árboles, ramas, frutos; la salida de la gallina del huevo. Dāya dice en su comentario del Corán: "En verdad, todo lo que Dios creó en el mundo de la forma tiene su equivalente en el mundo del significado; todo lo que Él creó en el mundo del significado, siendo este el más allá, tiene su verdadera esencia. en el mundo de la realidad, que es lo más invisible. Sepa también que de todo lo que Dios creó en todos los mundos, un espécimen y una muestra está presente en el hombre [11] "De ello se deduce, entonces, que pueden existir procesos internos e invisibles. descritos con precisión en términos de sus contrapartes externas. [12]
La importancia literaria del Merṣād es considerable: se encuentra entre las obras maestras de la literatura persa, y ciertas secciones – particularmente la narrativa de la creación y nombramiento de Adán – pueden compararse con la mejor prosa escrita en persa. La elección de Dāya de los versos ilustrativos, tanto los de su propia composición como los de sus predecesores, es juiciosa y hace de su obra una antología incidental de poesía sufí, particularmente cuartetas. [13] El Merṣād fue traducido al chino por Wu Zixian aproximadamente en 1660 y se enseñó en las escuelas musulmanas chinas hasta principios del siglo XX. [14]

Capítulos

Otros trabajos

Referencias

  1. ^ El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso . Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980), página 8, nota al pie 21.
  2. ^ Dr. Ciro Ali Zargar. Colegio Augustana. (2009)
  3. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso", página 9
  4. ^ El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso . Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980).
  5. ^ Inundación de Finbarr Barry (2009). Objetos de traducción: cultura material y encuentro medieval "hindú-musulmán". Prensa de la Universidad de Princeton. págs.130–. ISBN 978-0-691-12594-7.
  6. ^ Gerhard Bowering; Patricia Crone; Wadad Kadí; Devin J. Stewart; Muhammad Qasim Zaman; Mahan Mirza (28 de noviembre de 2012). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 457–. ISBN 978-1-4008-3855-4.
  7. ^ El nombre "Razi" significa "de Rey".
  8. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso".páginas 16-17
  9. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso". Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980). Citado de la página 17.
  10. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso". Citado de la página 17-18
  11. ^ Citado en Esmā'īl Ḥaqqī, Rūḥ al-bayān, Estambul, 1389/1970, I, 404.
  12. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso". Publicaciones Islámicas Internacionales. North Haledon, Nueva Jersey (1980). Citado de la página 18.
  13. ^ "El camino de los siervos de Dios: desde el origen hasta el regreso". Citado de la página 19.
  14. ^ Zvi Ben-Dor Benite, "El Dao de Mahoma: una historia cultural de los musulmanes en la China imperial tardía", Cambridge Mass: Harvard University Press. ISBN 0-674-01774-9, páginas 129-133.

Fuentes

Otras lecturas