Los ilocanos ( Ilocano : Tattao nga Ilokano, Kailukuan/Kailukoan), también conocidos como Ilokano o Iloko, son un grupo étnico austronesio y el tercer grupo etnolingüístico más grande de Filipinas. Originario de la región de Ilocos en la costa noroeste de Luzón, Filipinas y luego se expandió por todo el norte de Luzón . Su lengua nativa se llama Iloco .
Históricamente, el pueblo ilocano desarrolló un sistema rico y complejo de creencias y prácticas sociales moldeado por siglos de catolicismo y la influencia de las tradiciones animistas y politeístas . Estas tradiciones están profundamente arraigadas en su estilo de vida agrícola, sus valores comunitarios y sus estructuras familiares muy unidas, lo que refleja su fuerte conexión con la tierra y la comunidad. [5]
La población ilocana se extiende por la mayor parte de Filipinas, más allá de la región de Ilocos. Los ilocanos están ampliamente presentes en el valle de Cagayán , la región administrativa de la Cordillera y las partes norte y oeste de Luzón central . Muchos también han migrado a Metro Manila , Palawan , Mindanao e incluso a destinos internacionales, particularmente Hawái y California . [6] Esta migración fue impulsada principalmente por las presiones demográficas en su tierra natal densamente poblada, que tiene una capacidad agrícola limitada. [7] [8]
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Antes de la llegada de los españoles, los ilocanos se referían a sí mismos como "Samtoy", una contracción de "sao mi ditoy", palabras ilocanas que significan "nuestro idioma". El término "Ilocano" o "Ilokano" se deriva de "Iloko" o "Iloco" (la forma arcaica del español, "Yloco" ). Es una combinación del prefijo i- (que significa "de") y luek o looc (que significa "bahía"), que se traduce como " de la bahía " en ilocano. Además, algunas fuentes indican que el nombre puede originarse de i- (que indica "originario de") y luku o lukung (refiriéndose a un valle o depresión en la tierra, por lo que significa "tierras bajas"), situado entre los gulod (montañas) y el luek (mar o bahía). Por lo tanto, "Ilocano" denota la gente de la bahía. [9] [5]
Un efecto del idioma español sobre el demonio es la introducción del género gramatical. "Ilocano" o "Ilokano" normalmente se refiere a hombres, mientras que "Ilocana" o "Ilokana" se usa para mujeres. Sin embargo, "Ilocano" generalmente se considera neutral en cuanto al género y puede aplicarse a personas de cualquier sexo. [10]
El pueblo ilocano es uno de los pueblos austronesios del norte de Luzón . [11] El pueblo ilocano pertenece al grupo étnico malayo, habiendo migrado hacia el norte a través de Filipinas hace miles de años utilizando barcos de madera conocidos como viray o bilog para el comercio y el transporte de carga. La teoría predominante sobre la dispersión de los pueblos austronesios es la hipótesis de "Fuera de Taiwán", que sugiere que las migraciones de la era neolítica desde Taiwán llevaron al surgimiento de los antepasados de las poblaciones austronesias contemporáneas. [12]
Un estudio genético realizado en 2021 reveló que los austronesios, originarios del sur de China o de Taiwán, llegaron a Filipinas en al menos dos oleadas distintas. La primera oleada se produjo hace aproximadamente entre 10.000 y 7.000 años, y trajo consigo a los antepasados de los grupos indígenas que residían en los alrededores de la cordillera central. Las migraciones posteriores introdujeron grupos austronesios adicionales junto con prácticas agrícolas, lo que dio lugar a la sustitución efectiva de las lenguas de las poblaciones existentes. [13]
En la prehistoria, el pueblo ilocano practicaba una rica religión animista, caracterizada por la creencia de que los espíritus habitaban el entorno natural que los rodeaba. Las deidades prominentes en su sistema de creencias incluían a Buni , el dios; Parsua , el creador; y Apo Langit , el señor del cielo. Sin embargo, debido a la presencia de varios asentamientos ilocanos, surgieron distintas variaciones de sistemas de creencias, cada uno con sus propias deidades y diosas, influenciadas por grupos vecinos como los igorotes , los tagalos y los chinos . [14]
Los ilocanos se referían a sus asentamientos como íli , similar al término tagalo barangay , con grupos más pequeños de casas conocidos como purók . Su sociedad estaba estructurada en un sistema de clases, liderado por un agtúray o ári (jefe) y su familia, cuyas posiciones se heredaban en función de la fuerza, la riqueza y la sabiduría, con una comunidad de ancianos que asistían en el gobierno; por debajo de ellos estaban los ricos babaknáng , que controlaban el comercio y potencialmente podían ascender a la posición de jefe. Por debajo del jefe y el babaknáng estaban los kailianes , agricultores arrendatarios ( katalonan ), mientras que en la parte inferior estaban los ubíng (sirvientes) y tagábu (esclavos), que enfrentaban importantes desventajas sociales y económicas. [15]
Además, los ilocanos eran marineros que se dedicaban a la agricultura tradicional y comerciaban activamente con sus vecinos igorrotes, pangasinenses, tagalos, japoneses , chinos y del sudeste asiático. Intercambiaban una variedad de bienes, incluidos oro, cera, seda, textiles tejidos en telar ( inabel ), arroz, algodón, vino, hierro, cuentas de vidrio, cerámica y vasijas de piedra y arcilla ( burnáy ).
Un año después de que el Adelantado Miguel López de Legazpi designara Manila como capital de Filipinas el 24 de junio de 1571, comenzaron los esfuerzos de colonización española en el norte de Luzón para "pacificar al pueblo". En junio de 1572, los conquistadores liderados por Juan de Salcedo , nieto de Legazpi, se aventuraron hacia el norte con ocho embarcaciones armadas y 80 hombres. Tras su exitosa pacificación de Pangasinan , los conquistadores españoles llegaron a varios asentamientos nativos que llamaron Samtoy, nombrando a la región Ylocos y a sus habitantes Ylocanos .
Mientras navegaban por la costa, encontraron numerosas ensenadas protegidas ( looc ) donde los lugareños vivían pacíficamente. Los españoles exigieron tributo para la reina de España y buscaron convertir a los nativos al cristianismo, lo que condujo a varios actos de resistencia contra el control extranjero. Un ejemplo notable de resistencia ocurrió en Purao ( Balaoan ), donde los ilocanos se negaron desafiantemente a pagar tributo, lo que resultó en una batalla que marcó su primer derramamiento de sangre en oposición a la dominación extranjera.
Continuando con su expedición, Salcedo y sus hombres desembarcaron en asentamientos ilocanos adicionales, incluidos Tagurín ( Tagudin ), Kaog o Dumangague ( Santa Lucía ), Nalbacán ( Narvacan ), Kandong ( Candon ), Bantay , Sinayt ( Sinait ) y Bigan ( Vigan ). , un puesto comercial costero frecuentado por comerciantes chinos. Posteriormente fundaron la " Villa Fernandina de Vigán " en honor al hijo del rey Felipe II , el príncipe Fernando, que murió a la temprana edad de cuatro años. Luego Vigan se convirtió en un centro de gobierno e influencia españoles, abarcando iniciativas de evangelización y pacificación en Ylocos. Juan de Salcedo luego se dirigió a Laoag, Currimao y Badoc, donde estableció nuevas instituciones religiosas, culturales y administrativas. Esto marcó el comienzo de la temprana colonización española en el norte de Luzón, iniciando una lucha de un siglo contra el dominio español de los ilocanos. Salcedo declaró encomienda (concesión de tierras) a todo el norte de Luzón, y se desempeñó como encomendero de Vigan y vicegobernador de Ylocos hasta su muerte en julio de 1574.
Fray Andrés Carro escribió más tarde en su manuscrito de 1792 que cuando Juan de Salcedo conquistó Ilocos en 1572, [16]
—Fray Andrés Carro
Según Carro, como resultado de las interacciones con los españoles, estos aprendieron el idioma ilocano. Gracias a su uso y al aumento del comercio y el tráfico entre los nativos (una actividad que Carro afirma que no existía antes de la llegada de los españoles), el idioma ilocano ganó prominencia y se habló ampliamente en toda la provincia de Ilocos, desde Bangui hasta Agoo . [16]
Andrés Malong, que era un líder en San Carlos, Pangasinan (entonces conocido como Binalatongan), formó una alianza con los habitantes de Zambales en 1660. Su objetivo era derrocar a los colonizadores españoles y reprimir a quienes simpatizaban con España. Anteriormente, Malong había estado trabajando para los españoles para facilitar la colonización de comunidades no cristianas en Pangasinan. Pero a medida que conquistaba más territorios, se dio cuenta de que también podía derrotar a las fuerzas españolas, que eran superadas en número.
Con sus aliados de Zambales, Malong se coronó rey de Pangasinan y envió cartas a todos los jefes de la región de Ilocos , Pampanga y el valle de Cagayán y exigió que ellos también se alinearan y reconocieran a Malong como su rey y mataran a cualquier español entre ellos. Si no lo hacían, Malong advirtió que los invadiría y los castigaría por no unirse a su causa. [17]
En ese momento, a diferencia de Pangasinan y los Zambales, Ilocos era una región en la que los españoles invirtieron soldados y misioneros y se aseguraron rutinariamente. Ciudades como Vigan y Tagudin fueron conquistadas rápidamente por las encomiendas españolas , y fortificaciones e iglesias católicas se establecieron rápidamente para subyugar al pueblo ilocano en el Imperio español . Los españoles fueron rápidos en este proceso para reclamar su derecho sobre el comercio de oro de la región con los igorrotes . [18] Intentaron evitar que los piratas chinos y japoneses y diferentes potencias europeas como los holandeses o ingleses tomaran estas rutas comerciales . Considerando esta historia relativamente reciente con los españoles y principalmente bajo la influencia de los misioneros católicos, muchos de los jefes ilocanos rechazaron la oferta de Andrés Malong.
En respuesta a su rechazo, Malong envió a un jefe Zambales llamado Don Pedro Gumapos, que había conquistado recientemente la región de Pampanga con 6.000 hombres, para invadir las regiones de Ilocos y Cagayán. Gumapos y sus hombres se encontraron con solo 1.500 ilocanos leales a los españoles, bajo el mando del alcalde mayor de la región, e incluso misioneros. Como tal, el ejército Zambales y Pangasinés los derrotó rápidamente y marchó tan al norte como Vigan, donde saquearon y quemaron la fortaleza española y las aldeas cercanas. Con muchos de los misioneros españoles y las autoridades coloniales en Ilocos evacuados o en retirada, Malong le pidió a Gumapos que lo ayudara en Pangasinan, donde los españoles comenzaban a avanzar sobre él. Mientras Gumapos y sus tropas viajaban de regreso a través de Narvacan , continuaron atacando pueblos y aldeas ilocanos en busca de suministros. Finalmente, la gente de Narvacan respondió con tácticas de guerrilla con la ayuda de sus aliados tinguianos . [19] Esta represalia del pueblo ilocano fue devastadora y causó más muertes en el ejército de Gumapos que en las fuerzas ilocanas lideradas por los españoles.
Mientras el ejército invasor se dirigía al sur, saquearon y quemaron las ciudades costeras de Santa María , San Esteban , Santiago y Candón . Cuando finalmente se acercaron a Santa Cruz , Gumapos se encontró con un ejército liderado por españoles que acababan de terminar de reconquistar Pangasinan y capturaron a Andrés Malong. A pesar de enterarse de la derrota de Malong, Gumapos llevó a su ejército a la batalla. Gumapos y su ejército fueron derrotados después de dos grandes batallas. Después de ser capturado, Gumapos fue enviado de regreso a Vigan, donde fue ejecutado en la horca. [20] La región de Ilocos no vería otra revuelta contra los españoles hasta 1762.
Los registros históricos indican que en 1786, el descontento entre la población creció debido a un monopolio sobre el vino basi local , una bebida alcohólica a base de caña de azúcar, impuesto por el gobierno colonial español. Este monopolio regulaba el consumo de basi y ordenaba que los productores lo vendieran a un precio oficial bajo. El basi tenía una importancia cultural y social significativa para los ilocanos, siendo parte integral de los rituales en torno al parto, el matrimonio y la muerte . Además, la producción de basi era una industria vital en Ilocos, lo que hacía que el monopolio impuesto por los españoles fuera un detrimento cultural y económico sustancial.
Los abusos de las autoridades españolas culminaron en la Revuelta de Basi, también conocida como Revuelta de Ambaristo , que estalló el 16 de septiembre de 1807, en la actual Piddig , y posteriormente se extendió por toda la provincia. La revuelta fue encabezada por Pedro Mateo , un cabeza de barangay de Piddig, y Saralogo Ambaristo , un ilocano y tinguiano . Entre los participantes se encontraban elementos descontentos de varias ciudades de Ilocos Norte e Ilocos Sur, incluidos Piddig, Badoc , Sarrat , Laoag , Sinait , Cabugao , Magsingal y otros. Marcharon hacia el sur bajo su propia bandera de bandas horizontales amarillas y rojas hacia la capital provincial de Vigan para protestar por los abusos del gobierno colonial español.
En respuesta a la revuelta, el alcalde mayor, Juan Ybañez , movilizó a los alcaldes de la ciudad y a las tropas de Vigan para enfrentarse a los rebeldes. El 28 de septiembre, mientras cruzaban el río Bantaoay en San Ildefonso en ruta a Vigan, las fuerzas ilocanas fueron emboscadas por tropas españolas, lo que resultó en la muerte de cientos de personas. Los sobrevivientes se enfrentaron a la ejecución, y sus líderes fueron detenidos y ejecutados públicamente, lo que sirvió como una dura advertencia contra una mayor resistencia.
La rebelión de Basi duró 13 días, lo que llevó al gobierno colonial a dividir la provincia de Ilocos en Ilocos Norte e Ilocos Sur . Aunque la revuelta no logró su objetivo principal de liberación, logró galvanizar movimientos posteriores por la justicia y la libertad en el norte de Luzón. La división de la provincia de Ilocos en dos regiones distintas fue una consecuencia directa de los disturbios, lo que puso de relieve los esfuerzos del gobierno colonial por gestionar y reprimir el creciente descontento entre el pueblo ilocano. En última instancia, la rebelión de Basi marcó un capítulo importante en la lucha contra el dominio colonial español, sentando las bases para futuros movimientos que abogaban por la justicia y la autonomía. [21]
En 1901, la región quedó bajo el dominio colonial estadounidense y, en 1941, bajo la ocupación japonesa .
Durante la Segunda Guerra Mundial , en 1945, las tropas combinadas de la Commonwealth estadounidense y filipina , incluidas las guerrillas de Ilocano y Pangasinan, liberaron la región de Ilocos de las fuerzas japonesas. [ cita requerida ]
Tres presidentes modernos de la República de Filipinas procedían de la región de Ilocos: Elpidio Quirino , Ferdinand Marcos y Fidel Ramos . Marcos amplió la región de Ilocos original transfiriendo la provincia de Pangasinan de la Región III a la Región I en 1973 e impuso una política migratoria para los ilocanos a Pangasinan. [22] También amplió la influencia ilocano entre los pueblos étnicos de las Cordilleras al incluir a Abra , Provincia de la Montaña y Benguet en la región de Ilocos en 1973, [23] aunque estos se integraron posteriormente a la Región Administrativa de la Cordillera en 1987. Un tercero " El presidente de Ilocano, Fidel V. Ramos , era oriundo de Pangasinan. [ cita necesaria ]
Los ilocanos también estuvieron entre las víctimas de violaciones de los derechos humanos durante la era de la ley marcial que comenzó en septiembre de 1972, a pesar de la percepción pública de que la región apoyaba la administración de Marcos. [24] Según la Solidaridad de los Campesinos Contra la Explotación (STOP-Exploitation), se documentó que varios agricultores de las ciudades de Vintar, Dumalneg, Solsona, Marcos y Piddig en Ilocos Norte habían sido torturados, [24] y ocho agricultores de Bangui y tres miembros de la comunidad indígena de Vintar fueron desaparecidos por la fuerza (eufemísticamente, "rescatados") en 1984. [24]
Entre los ilocanos que criticaron el régimen autoritario de Marcos se encontraba el arzobispo católico romano y nativo de Agoo Antonio L. Mabutas , quien habló activamente contra la tortura y los asesinatos de trabajadores de la iglesia. [25] [26] Otro opositor destacado del régimen de la ley marcial fue el defensor de los derechos humanos y presentador del programa Bombo Radyo Laoag, David Bueno , quien trabajó con el Grupo de Asistencia Legal Gratuita en Ilocos Norte durante la última parte de la administración de Marcos y la primera parte de la siguiente administración de Corazón Aquino . Bueno fue asesinado por hombres en motocicleta con uniformes de fatiga el 22 de octubre de 1987, parte de una ola de asesinatos que coincidió con el golpe de estado de 1986-87 que intentó derrocar al gobierno democrático establecido después de la Revolución del Poder Popular de 1986. [ 27] [28]
Otros críticos incluyeron a los activistas estudiantiles Rómulo y Armando Palabay de San Fernando, La Unión , quienes fueron torturados y asesinados en un campamento militar filipino en Pampanga; [29] y Purificación Pedro , una trabajadora social laica católica que intentó ayudar a los pueblos indígenas en la resistencia contra el Proyecto de la Represa del Río Chico , pero que quedó atrapada en el fuego cruzado de una operación militar, y luego fue asesinada en el hospital por un soldado que afirmó que era una simpatizante rebelde. [30]
Bueno, Pedro y los hermanos Palabay serían posteriormente honrados como mártires de la lucha contra la dictadura en el monumento conmemorativo Bantayog ng mga Bayani de Filipinas . [28] [29] [30]
Según el informe de 2020 de la Autoridad de Estadísticas de Filipinas sobre la etnicidad en Filipinas, el pueblo ilocano representa el tercer grupo etnolingüístico más grande del país, con un total de 8.746.169 individuos, lo que constituye el 8,0% de la población nacional. Siguen a los grupos tagalo y bisayan en tamaño. Si bien los ilocanos se han dispersado ampliamente tanto dentro de Filipinas como en el extranjero, la mayor concentración de personas ilocanas permanece en sus provincias de origen, donde suman aproximadamente tres millones. Específicamente, representan el 5,8% o 3.083.391 de la población en la Región de Ilocos , siendo Pangasinan el que alberga el mayor número con 1.258.746, seguido de La Unión con 673.312, Ilocos Sur con 580.484 e Ilocos Norte con 570.849. [31]
En el norte de Luzón, particularmente en las provincias vecinas donde los ilocanos han migrado, también se han convertido en el grupo étnico predominante. En la Región II ( Valle de Cagayán ), existen 2.274.435 ilocanos , que representan el 61,8% de la población de la región. En Isabela se registraron 1.074.212 ilocanos, seguida de Cagayán con 820.546, Nueva Vizcaya con 261.901, Quirino con 117.360 y Batanes con 416. La Región Administrativa de la Cordillera (CAR) registró un total de 396.713 ilocanos , lo que representa el 22,1% de su población. Abra tuvo el número más alto con 145.492, seguido de Benguet (incluida la ciudad de Baguio ) con 138.022, Apayao con 47.547, Kalinga con 31.812, Ifugao con 26.677 y Mt. Province con 7.163 Ilocanos. [31]
Más allá del norte de Luzón, en la Región III ( Luzón central ), los ilocanos comprenden el 10,8% o 1.335.283 de la población de la región, lo que los convierte en el tercer grupo étnico más común allí. Tarlac registró 555.000 ilocanos, seguida de Nueva Ecija con 369.864, Zambales (incluida la ciudad de Olongapo ) con 183.629, Bulacan con 97.603, Aurora con 65.204, Pampanga (incluida la ciudad de Ángeles ) con 40.862 y Bataan con 29.121. En la Región de la Capital Nacional (NCR) se registraron 762.629 ilocanos . El número más alto se registró en Ciudad Quezón con 213.602, seguida de Ciudad Manila con 112.016, Ciudad Caloocan con 97.212, Ciudad Taguig con 54.668, Ciudad Makati con 44.733, Ciudad Valenzuela con 36.774 y Ciudad Pasig con 35.671 Ilocanos.
En el sur de Luzón, específicamente en la Región IV-A ( CALABARZON ), había 330.774 ilocanos , la mayoría residiendo en Rizal (141.134) y Cavite (126.349), seguidos de Laguna con 44.173, Batangas con 10.402 y Quezón (incluida la ciudad de Lucena) . ) con 8.716. La Región IV-B ( MIMAROPA ) tenía 117.635 ilocanos, Mindoro Occidental albergaba a 53.851 y Palawan a 33.573. En la Región de Bicol (V Región), había 15.434 ilocanos , la mayoría de los cuales vivían en Camarines Sur (5.826) y Albay (3.236).
En las Visayas, la Región VI ( Visayas occidentales ) registró 3.952 ilocanos , la mayoría residiendo en Aklan (1.061). En la Región VII ( Visayas centrales ), había 4.330 ilocanos , con el mayor número en Bohol (1.651). En la Región VIII ( Visayas Orientales ), se registraron 4.797 ilocanos , y Leyte albergaba a la mayoría (1.840).
En Mindanao, la IX Región ( Península de Zamboanga ) tenía 20.232 ilocanos , con la mayor población en Zamboanga del Sur (7.996). En la Región X ( Mindanao del Norte ), había 30.845 ilocanos , la mayoría de los cuales vivían en Bukidnon (23.957). La Región XI ( Región de Davao ) registró 75.907 ilocanos , siendo Davao del Norte la que alberga la mayor población (31.333). En la Región XII ( SOCCSKSARGEN ), se registraron 248.033 ilocanos , la mayoría en Sultan Kudarat (97.983). La Región XIII ( CARAGA ) contaba con 24.211 ilocanos , la mayoría de los cuales residía en Agusan del Sur (13.588). Finalmente, en la Región Autónoma de Bangsamoro en el Mindanao Musulmán ( BAMM ), había 17.568 ilocanos, la mayoría en Maguindanao (incluida la ciudad de Cotabato ), donde se registraron 11.262 ilocanos. [31]
La diáspora ilocana es una compleja combinación de migración forzada y voluntaria. Representa la narrativa más amplia de “abandonar la patria” impulsada por la necesidad económica, la agitación social y la búsqueda de mejores oportunidades. Los ilocanos, principalmente de la región de Ilocos en Filipinas, han migrado históricamente para escapar de las condiciones opresivas impuestas por los colonizadores españoles y buscar nuevas oportunidades.
La diáspora ilocana se remonta al siglo XIX, cuando los ilocanos comenzaron a migrar a diversas partes del país en busca de empleo y para cultivar la tierra. Ya en 1903, se trasladaron y se establecieron en las provincias cercanas de Luzón. Un estudio realizado sobre la diáspora de los ilocanos en Cagayán afirmó que “las razones de la migración ilocana pueden estar asociadas a factores económicos que tienen raíces más profundas en el trabajo forzado impuesto por los colonizadores españoles y las condiciones climáticas de la región que dificultan el cultivo de los cultivos”. Esta ola inicial de migración fue impulsada por la creciente presión demográfica y la alta densidad de población durante mediados del siglo XIX, lo que provocó que muchos ilocanos abandonaran su patria tradicional. [32]
En 1903, más de 290.000 ilocanos habían emigrado a regiones como Luzón Central , Valle de Cagayán y Metro Manila . Más de 180.000 se trasladaron a las provincias de Pangasinan , Tarlac y Nueva Ecija . Históricamente ha habido una población ilocana considerable en la provincia de Aurora y Quezón , que se remonta a cuando estas áreas formaban parte del sur de Tagalog. [33] [34] [35] Casi 50.000 ilocanos se trasladaron al valle de Cagayán, y la mitad de ellos residieron en Isabela . Otras provincias que atrajeron a los inmigrantes ilocanos fueron Zambales , que albergaba a unos 47.000 inmigrantes, y Sultan Kudarat , donde se establecieron más de 11.000.
En los años siguientes, nuevas migraciones llevaron a los ilocanos a las Cordilleras , Mindoro y Palawan . Entre 1948 y 1960, alrededor del 15% de los inmigrantes ilocanos se trasladaron a Mindanao , [36] estableciendo comunidades en provincias como Sultan Kudarat , Cotabato Norte, Cotabato Sur, Bukidnon, Misamis Oriental, Caraga y la región de Davao . En particular, los ilocanos incluso forman una minoría en la ciudad de Cebú , donde organizaron asociaciones para los residentes de ilocano y sus descendientes. [37]
La diáspora ilocana se extendió más allá de las Filipinas cuando, en 1906, muchos ilocanos comenzaron a migrar a los Estados Unidos. Esta migración tenía como objetivo principal encontrar trabajo en plantaciones agrícolas en Hawái y California . La primera ola de migrantes filipinos a los Estados Unidos consistió en los manongs y sakadas . En ilocano, el término manong se usa vagamente para referirse a un caballero mayor, originalmente significando "hermano mayor", derivado del término español hermano , que se traduce como "hermano" o "hermano". [38] Mientras tanto, sakadas se traduce aproximadamente como "importados", "trabajadores peor pagados reclutados fuera del área" o "trabajadores migrantes", y denota trabajadores agrícolas manuales que trabajan fuera de sus provincias.
A principios del siglo XX, la Asociación de Plantadores de Azúcar de Hawái reclutó a hombres filipinos para trabajar como trabajadores cualificados en los campos de caña de azúcar y piña de Hawái. La mayoría de estos hombres provenían de la región de Ilocos, motivados por la esperanza de gasat , o "destino" en Ilocano. En abril de 1906, la Asociación aprobó un plan para reclutar mano de obra de Filipinas y encargó a Albert F. Judd la tarea de reclutamiento. Los primeros trabajadores agrícolas filipinos en Hawái llegaron en diciembre de 1906, específicamente de Candon, Ilocos Sur , a bordo del SS Doric (1883) . [39] Alrededor de 200 trabajadores de las plantaciones de azúcar de Ilocano llegaron a Hawái en 1906 y 1907. En 1929, los inmigrantes ilocanos en Hawái habían llegado a 71.594. La mayoría de los 175.000 filipinos que fueron a Hawái entre 1906 y 1935 eran hombres solteros de Ilocano. [40] [41]
La comunidad ilocana en los Estados Unidos ha seguido creciendo, lo que la convierte en uno de los grupos más grandes de expatriados filipinos en el país. Aunque muchos son bilingües y hablan tanto ilocano como tagalo, la población ilocana sigue siendo distinta y vibrante. En Hawái, los ilocanos constituyen más del 85% de la población filipina y mantienen su identidad cultural al mismo tiempo que se integran a la sociedad estadounidense en general. [42]
En la actualidad, los ilocanos se encuentran en todo el mundo como migrantes o trabajadores filipinos en el extranjero (OFW, por sus siglas en inglés), que contribuyen a diversos sectores y economías en países de todo el mundo. Su perdurable trayectoria refleja no solo los desafíos que enfrentan generaciones de ilocanos, sino también su espíritu inquebrantable en la búsqueda de oportunidades y prosperidad, lo que muestra una comunidad global que continúa prosperando al tiempo que preserva su patrimonio cultural único.
La mayoría de los ilocanos hablan el idioma iloco o ilocano , que es su propia rama dentro del subgrupo de la familia de lenguas austronesias del norte de Filipinas . Está estrechamente relacionado con algunas de las otras lenguas austronesias del norte de Luzón y tiene una ligera inteligibilidad mutua con la lengua balangao y los dialectos orientales de la lengua bontoc . Muchos ilocanos también hablan tagalo e inglés como segundas lenguas, así como otras lenguas locales habladas en Luzón del Norte y Luzón Central (estas últimas incluyen las lenguas kapampangan , pangasinan y sambalica , además del tagalo). [35]
Ilocano forma la lengua franca de la región norte (el norte de Luzón y las áreas del norte de Luzón central [precisamente Tarlac, Nueva Ecija y Aurora, así como el centro sur de Zambales [43] [44] y el sureste de Bataan ]) [45] [46 ] [ se necesita una mejor fuente ] de Filipinas. El ilocano es hablado como primera lengua por siete millones de personas y como lengua secundaria por más de dos millones de personas que son hablantes nativos de ibanag , ivatan , ibaloi , itneg , itawes , pangasinan , kankanaey , kalinga y otras lenguas en el norte de Luzón. , y por muchos hablantes nativos de lenguas kapampangan, tagalo y sambalico en Luzón central; Los hablantes nativos de kapampangan, tagalo y sambalico crecieron en áreas mayoritarias de habla ilocano. [35]
El sistema de escritura y escritura precolonial del pueblo ilocano se conoce como kur-itan . Ha habido propuestas para revivir la escritura kur-itan enseñándola en escuelas públicas y privadas de mayoría ilocano en Ilocos Norte e Ilocos Sur . [47]
Además de su propia lengua étnica, los ilocanos y sus descendientes que viven en Mindanao , particularmente en Soccsksargen , hablan hiligaynon , cebuano (ambas lenguas visayas dominan en el área, esta última en la mayor parte de Mindanao), butuanon , surigaonon (ambas lenguas visayas nativas en caraga ), tagalo o lenguas indígenas . Esto es resultado de la mezcla y coexistencia entre estos grupos étnicos, ya que el área es un crisol de culturas. Con el paso de los años, al igual que otros inmigrantes de Luzón y nativos indígenas en Mindanao , especialmente aquellos que viven fuera de Soccsksargen, pero también en el resto de Mindanao, muchos ilocanos y sus descendientes se asimilaron a la sociedad mayoritaria de habla cebuana al aprender cebuano con fluidez, identificándose como visayos a pesar de conocer y conservar algunas de sus raíces ilocanas y hablar su propia lengua ancestral como su segunda o tercera lengua. Sus descendientes, especialmente las generaciones más nuevas (como nativos nacidos en Mindanao), ahora hablan cebuano o hiligaynon con fluidez como su idioma principal con poco o ningún conocimiento de la lengua nativa de sus antepasados. [48] [49] Los ilocanos y sus descendientes que viven en la ciudad de Zamboanga y Basilan hablan chabacano .
El paisaje religioso del pueblo ilocano está determinado en gran medida por el catolicismo romano , una influencia duradera de la colonización española , que comenzó a mediados del siglo XVI. Esta introducción del cristianismo impactó profundamente las costumbres y creencias espirituales de los ilocanos. Sin embargo, su identidad religiosa no se limita al catolicismo; también se enriquece con las tradiciones y prácticas indígenas que se han transmitido de generación en generación. Esta fusión de creencias ha creado una identidad religiosa distintiva, que refleja tanto el impacto histórico de la colonización como el espíritu resiliente de la cultura ilocana. Hoy en día, la identidad religiosa ilocana continúa evolucionando, influenciada tanto por las costumbres tradicionales como por los desarrollos modernos, al tiempo que permanece estrechamente conectada con su herencia cultural. [2] [3] [50]
Cuando los españoles llegaron a Filipinas en el siglo XVI, introdujeron el catolicismo romano, que rápidamente se convirtió en la religión dominante entre los ilocanos. Los misioneros españoles, en particular los frailes agustinos , desempeñaron un papel fundamental en la conversión de la población local al cristianismo. Esta conversión transformó significativamente el panorama espiritual y cultural de la sociedad ilocana y, en la actualidad, el catolicismo sigue siendo fundamental para su forma de vida, influyendo en todo, desde la fe personal hasta las actividades comunitarias.
Una de las expresiones más destacadas del catolicismo en la cultura ilocano son los festivales religiosos o fiestas . Se trata de vibrantes celebraciones anuales que se llevan a cabo en honor al santo patrón de una ciudad o barangay (aldea). Cada comunidad tiene su propio patrón, y la fiesta es un momento de acción de gracias, celebración y reunión social. Las fiestas se caracterizan por procesiones, misas y desfiles callejeros en los que se llevan imágenes religiosas por las calles, acompañadas de música, baile y banquetes. Estas celebraciones sirven como una fusión de devoción religiosa e identidad cultural, uniendo a familias y comunidades en una fe y festividades compartidas. Algunas fiestas conocidas en la región de Ilocos incluyen la Fiesta de la Iglesia Paoay en honor a San Agustín y varias celebraciones dedicadas a la Virgen María.
Los ilocanos también celebran con gran reverencia las principales celebraciones cristianas. Una de las más significativas es la Semana Santa o Nasantuan a Lawas (Semana Santa), que conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo . Durante esta época, los ilocanos participan en diversos rituales, incluidas procesiones y representaciones del Vía Crucis. Una práctica tradicional es la pabása o novena , en la que se canta o recita la Pasión de Cristo en una reunión comunitaria.
También son significativos el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos ( Pista Natay o Aldaw Dagiti Kararua ), que se celebran el 1 y 2 de noviembre. Estos días están dedicados a honrar a los santos y recordar a los seres queridos fallecidos. Las familias visitan los cementerios para ofrecer oraciones, flores y comida en las tumbas de sus parientes, demostrando la tradición católica de reverencia por las almas de los difuntos.
La temporada navideña , o Paskua , es otro momento muy esperado por los ilocanos. La celebración comienza con la Misa de Gallo o Simbang Gabi, una serie de nueve misas al amanecer que conducen al día de Navidad. Esta tradición está profundamente arraigada en la vida católica ilocana, donde las familias se despiertan temprano para asistir a estas misas en preparación para el nacimiento de Cristo. La Navidad en las comunidades ilocanas también se caracteriza por fiestas, el intercambio de regalos y la exhibición de parols (linternas tradicionales en forma de estrella) que simbolizan la estrella de Belén.
Aunque el catolicismo romano sigue siendo la fe dominante entre el pueblo ilocano, otros grupos religiosos han hecho avances significativos, en particular la Iglesia Filipina Independiente, comúnmente conocida como la Iglesia Filipina Independiente (Iglesia Aglipayan). Fundada en 1902 por el padre Gregorio Aglipay de Ilocos Norte, esta iglesia surgió como una respuesta nacionalista al control colonial español sobre la Iglesia Católica en Filipinas. Su establecimiento se basó en el deseo de una iglesia que reflejara la identidad y la soberanía filipinas, libre de la influencia extranjera. Aunque la Iglesia Aglipayan comparte muchos rituales y prácticas con el catolicismo romano, se distingue por su énfasis en el nacionalismo, que atrae a quienes resuenan con la lucha del país por la independencia.
Además de la Iglesia Aglipayan, varias denominaciones protestantes se han introducido en la comunidad ilocana, principalmente a través de misioneros estadounidenses durante el período colonial. Denominaciones como la Iglesia Unida de Cristo en Filipinas y la Iglesia ni Cristo han establecido congregaciones en toda la región, ofreciendo alternativas a la fe católica predominante. Estas iglesias protestantes se centran en fomentar las relaciones personales con Dios, defender la autoridad de la Biblia y participar en el servicio comunitario activo, lo que ha resonado entre muchos ilocanos que buscan una expresión diferente de su fe. Esta diversidad religiosa refleja el cambiante panorama espiritual de la región, donde coexisten múltiples creencias y contribuyen al rico tapiz de la cultura ilocana.
Los primeros ilocanos practicaban un sistema vibrante e intrincado de creencias animistas , arraigadas en su profunda reverencia por la naturaleza y los espíritus que la habitaban. Su mundo estaba poblado por deidades y seres espirituales que controlaban todo, desde el clima hasta la cosecha, y que exigían respeto, ofrendas y rituales a cambio de su favor y protección. Estas creencias indígenas no eran estáticas, sino que evolucionaron con el tiempo, influenciadas por las interacciones de los ilocanos con las culturas vecinas y a través del comercio con otras civilizaciones, como las comunidades igorot , china y tagalo .
En el Handbook of Philippine Language Groups (1978) de Teodoro A. Llamzon , se describe que el sistema de creencias ilocano tiene varias deidades clave que gobiernan el mundo natural. Entre ellas se encontraba Buni , el dios supremo, y Parsua , el creador. Otras deidades importantes incluían a Apo Langit , el señor de los cielos; Apo Angin , el dios del viento; Apo Init , el dios del sol; y Apo Tudo , el dios de la lluvia. Se creía que estos dioses estaban siempre presentes y que moldeaban la vida diaria del pueblo ilocano a través de las fuerzas naturales que controlaban. [51]
Sin embargo, debido a la distribución geográfica de los asentamientos ilocanos, surgieron variaciones en sus prácticas religiosas. Cada región desarrolló sus propias versiones distintivas de las deidades ilocanas, a menudo mezclando creencias indígenas con las de grupos étnicos vecinos como los igorotes, los tagalos y los comerciantes chinos. Por ejemplo, un mito de Vigan, Ilocos Sur , registrado en 1952, presenta un conjunto completamente diferente de deidades. En este mito, Abra , el dios del clima, engendró a Caburayan , la diosa de la curación, mientras que otros dioses como Anianihan (dios de las cosechas), Saguday (dios del viento) y Revenador (dios del trueno y el relámpago) desempeñan papeles destacados. Esto muestra cómo la cosmología ilocana fue moldeada tanto por la diversidad interna como por las influencias culturales externas.
La influencia del comercio es evidente en algunos de estos mitos. La presencia de Maria Makiling , una figura que también se encuentra en los mitos tagalos, sugiere que la mitología ilocana absorbió elementos de las regiones tagalos vecinas, mientras que otros símbolos, como el uso de "lobo" (en español, lobo) en el panteón mitológico, muestran la influencia de la colonización española. Vigan, un bullicioso centro comercial mucho antes de la llegada de los españoles, vio extensas interacciones con comerciantes chinos, cuyos mitos e historias probablemente influyeron en la tradición ilocana. De hecho, algunos académicos sugieren que las epopeyas ilocanas, como el famoso cuento de Lam-ang, tienen rastros de la mitología hindú y del sudeste asiático, un reflejo de la influencia del Imperio Majapahit en las rutas comerciales precoloniales. [51]
En el corazón de la religión ilocana estaba la creencia en los anito , espíritus que gobernaban todos los aspectos de los mundos natural y espiritual. Estos espíritus podían ser benévolos o malévolos, dependiendo de cómo los trataran los vivos. Espíritus específicos gobernaban diferentes aspectos del medio ambiente, como los litao , espíritus de las aguas, los kaibáan , espíritus de la maleza del bosque, y los mangmangkik , espíritus de los árboles. El pueblo ilocano creía que talar árboles o desechar agua caliente sin apaciguar adecuadamente a estos espíritus podía resultar en enfermedad o desgracia. [15]
Para evitar enfadar a estos espíritus, los ilocanos realizaban rituales, entre ellos el canto de encantamientos específicos. Por ejemplo, antes de talar un árbol, recitaban un canto que invocaba al mangmangkik, pidiendo perdón y protección. Se realizaban prácticas similares para el kaibáan y otros espíritus, mostrando un profundo respeto por el mundo natural. Para apaciguar al mangmangkik antes de talar un árbol, se hacía el siguiente canto:
Bari Bari.
Dikat agunget pari.
Ta pumukan kami.
Iti pabakirda kadakami.
Las ofrendas, llamadas atang , eran otro aspecto clave de la vida espiritual ilocana. Estas ofrendas, que incluían comida, se colocaban en plataformas llamadas simbaan o en cuevas donde se creía que habitaban los espíritus. El atang servía como una forma de tributo para garantizar que los espíritus permanecieran pacíficos y benévolos con los vivos.
La cosmología ilocana era rica en simbolismo y significado espiritual. Los conceptos de surong (río arriba, que representa la creación y la vida) y puyupoyan (río abajo, que representa la muerte y el más allá) enmarcaban su comprensión del universo. Las ofrendas a los muertos a menudo se hacían flotar río abajo, lo que simbolizaba el viaje del alma al más allá. La Vía Láctea, llamada ariwanas o Rimmuok dagiti Bitbituen , era vista como un río celestial, lo que conectaba aún más las creencias cosmológicas del pueblo ilocano con el agua, un elemento vital en su cosmovisión espiritual.
Un mito de la creación cuenta la historia del gigante Aran , que creó el cielo y colgó el sol, la luna y las estrellas. Su compañero, Angalo , luego moldeó la tierra en montañas y valles. Cuando encontraron su mundo estéril y azotado por el viento, Angalo escupió en el suelo, y de este escupitajo, surgieron los primeros humanos. El tubo de bambú que transportaba a estos primeros humanos llegó a la costa de la región de Ilocos, lo que marca a los ilocanos como sus descendientes. Este relato destaca la estrecha relación de los ilocanos con la naturaleza y la creencia de que sus antepasados estaban directamente vinculados a las fuerzas que dieron forma al mundo.
El pueblo ilocano creía en un sistema multialmático, con cuatro tipos distintos de almas, cada una de las cuales cumplía funciones diferentes. La kararúa era el equivalente del alma cristiana, que abandonaba el cuerpo solo tras la muerte. La karkarma podía abandonar el cuerpo en momentos de miedo extremo o trauma, mientras que la aniwaas vagaba durante el sueño, visitando lugares familiares. La araria era el alma de los muertos, que podía regresar al mundo de los vivos, a menudo manifestándose como un poltergeist o a través de presagios como el aullido de los perros o la rotura de cristales. [52]
Los ilocanos celebraban elaborados ritos funerarios, en la creencia de que las almas de los fallecidos necesitaban ofrendas durante su transición al más allá. Estas ofrendas incluían comida y dinero para ayudar al alma a pagar el peaje al agrakrakit , el espíritu que transportaba las almas a través de los ríos hasta el más allá. Esta creencia en el río como vía hacia el más allá refleja un tema más amplio en la religión ilocana: el agua como fuente de vida y como paso hacia la muerte. [53]
El agua desempeñaba un papel esencial en la espiritualidad ilocana, siendo Apo Litao, el dios del mar y los ríos, una de las deidades más importantes. Un mito habla de una niña que fue arrastrada por el río y tomada por Apo Litao, convirtiéndose finalmente en su esposa y reina de las aguas. Esta figura, descrita como una sirena, tenía el poder de matar a quienes la irrespetaban, pero otorgaba regalos a quienes la honraban.
Además de Apo Litao, el agua era considerada una fuerza cósmica que conectaba a los vivos con los muertos. Los difuntos solían ser enterrados con ofrendas para garantizar un paso seguro a través del río hacia el más allá, un concepto compartido por muchos grupos indígenas de Filipinas.
El ritual ilocano de “ Atang ” es una práctica vital destinada a apaciguar a los espíritus malignos, o anitos, para alejar las malas influencias. En la cultura ilocana, existe una fuerte creencia de que los espíritus, ya sean de los muertos o de otros reinos, coexisten con los vivos y deben ser honrados siempre que se los perturbe u ofenda. El atang se realiza típicamente cuando se cree que alguien está maldecido por los espíritus y lo llevan a cabo líderes religiosos y chamanes conocidos como mang-alag o mang-ng-agas . Este ritual tiene un significado particular durante los velorios, en Pista ti Natay ( Día de los Difuntos ) y durante otros eventos especiales. [54]
Durante un ritual Atang, se preparan meticulosamente platos de comida, que incluyen exquisiteces como kankanen (pasteles de arroz glutinoso), bagas ( arroz crudo ), huevos duros, bua ( nuez de betel ), gawed o paan (hoja de piper), apog (polvo de lima), basi (vino de caña de azúcar fermentado) y tabako ( tabaco ). Tradicionalmente, las ofrendas a los anitos se colocaban en plataformas llamadas simbaan o en árboles, cuevas que se cree que están habitadas por espíritus. Sin embargo, debido a la influencia del cristianismo, estas ofrendas ahora se colocan típicamente frente a una foto del difunto o una imagen de Jesús, María o la Sagrada Familia, ya sea en las casas o en las tumbas. Después de esto, los familiares y los dolientes participan en oraciones para honrar al difunto y buscar protección de los espíritus malévolos, asegurando que estos espíritus permanezcan pacíficos y benévolos con los vivos. La creencia ilocana en los espíritus se extiende a seres sobrenaturales como los katawtaw-an , espíritus de bebés que murieron sin bautizar y que se pensaba que representaban un peligro para los recién nacidos.
Los cocodrilos ( nono ), que en el pasado abundaban en Filipinas, eran muy respetados por los ilocanos, que los consideraban criaturas divinas y símbolos de sus antepasados. Como muestra de respeto, los ilocanos ofrecían su primera captura a los cocodrilos ( panagyatang ) para evitarles desgracias.
El sibróng era un ritual importante en la creencia ilocana temprana, asociado con el sacrificio humano y la caza de cabezas . Se realizaba durante la muerte de los líderes de la comunidad o miembros de la principalía para asegurar su paso seguro al más allá. El mannibróng , responsable de estos sacrificios, llevaría a cabo ejecuciones en función del número de dedos que levantara la persona moribunda, lo que simbolizaba cuántos individuos debían acompañarla al más allá. En algunos casos, en lugar de la muerte, a los elegidos se les cortaban los dedos como ofrenda simbólica.
Otro aspecto del sibróng consistía en colocar cabezas humanas en los cimientos de los edificios para brindar protección espiritual y evitar daños. Esta práctica refleja las creencias animistas profundamente arraigadas de los ilocanos, según las cuales los rituales sacrificiales se consideraban esenciales para mantener la armonía y garantizar la seguridad física y espiritual. Aunque sombrías, estas costumbres muestran cuán estrechamente entrelazadas estaban la vida, la muerte y el reino espiritual en sus primeras prácticas religiosas. [55] [56]
El pueblo ilocano, conocido por su resiliencia y creatividad, posee un rico patrimonio cultural que está profundamente entrelazado con su historia y tradiciones. Su literatura, música, danzas, gastronomía y artesanía reflejan los valores e historias que se han transmitido de generación en generación. Desde la poesía épica de "Biag ni Lam-ang" hasta el arte del tejido inabel y la icónica cerámica burnay, la cultura ilocana es una expresión vibrante de identidad y comunidad. Sus costumbres y prácticas, arraigadas en la practicidad pero llenas de arte, muestran una profunda conexión con la naturaleza, la familia y las raíces ancestrales, lo que hace de la cultura ilocana una parte importante del paisaje cultural filipino. [57]
La literatura ilocana es un tapiz vibrante tejido a partir del rico patrimonio cultural y las experiencias históricas del pueblo ilocano. Sus raíces se remontan a las tradiciones animistas que dieron forma a la cosmovisión de esta región, caracterizada por la mitología , el folclore y la superstición . Esta tradición literaria es un testimonio de la resiliencia y la creatividad de la comunidad ilocana, y refleja sus valores, luchas y triunfos. A lo largo de la historia, la literatura ilocana ha evolucionado sin dejar de estar profundamente conectada con sus orígenes, abarcando diversas formas literarias que celebran la identidad de la comunidad.
En el corazón de la literatura ilocana se encuentra su poesía épica, siendo Biag ni Lam-ang (La vida de Lam-ang) el ejemplo más notable. Compuesta por Pedro Bucaneg , un autor del siglo XVII a menudo llamado el "Padre de la poesía ilocana", esta epopeya narra las extraordinarias aventuras de su héroe titular, Lam-ang. El poema encarna valores ilocanos fundamentales como el coraje, la lealtad y el respeto por los lazos familiares y ancestrales, lo que lo convierte en un artefacto cultural crucial que ha sobrevivido a las influencias coloniales. La importancia perdurable de la epopeya radica en su capacidad para reflejar el espíritu y la identidad ilocanos.
Poema o dandániw La poesía ilocana tiene una rica tradición que ha evolucionado a lo largo de los siglos. Los antiguos poetas ilocanos expresaban sus pensamientos y emociones a través de diversas formas, incluidos poemas y canciones populares y de guerra ( dallot ), que son poemas largos improvisados recitados de manera melódica. Estas formas poéticas no solo sirvieron como expresiones artísticas sino también como vehículos de transmisión cultural, permitiendo a la comunidad ilocana compartir sus historias, luchas y triunfos. [58]
Los proverbios , o pagsasao , son un aspecto esencial de la literatura ilocana y reflejan la sabiduría colectiva del pueblo ilocano. Estos dichos concisos encapsulan lecciones morales, valores culturales y consejos prácticos, y sirven como principios rectores en la vida diaria. A menudo se comparten durante conversaciones, reuniones e incluso ocasiones formales, lo que refuerza los vínculos sociales y la cohesión comunitaria.
"Ti tao nga sadot, uray agtodo ti balitok, haan to pulos a makipidot".
traducción: "Un perezoso, aunque llueva oro, no escogerá uno"
Los duelos literarios o Bucanegan representan la tradición de duelo literario única de los ilocanos, similar al tagalo Balagtasan . Estas justas verbales, que llevan el nombre de Pedro Bucaneg , involucran a los participantes que participan en debates poéticos , mostrando su ingenio, creatividad y destreza lingüística. Bucanegan no solo entretiene, sino que también sirve como plataforma para el comentario social, lo que permite a la comunidad abordar cuestiones relevantes a través del humor y la poesía .
Las adivinanzas , conocidas como burburtia , son otra forma importante de la literatura ilocana. Estos ingeniosos juegos de palabras ponen a prueba el intelecto tanto del orador como de la audiencia, fomentando el pensamiento crítico y la participación comunitaria. Las adivinanzas a menudo se inspiran en la naturaleza, la vida cotidiana y referencias culturales, lo que las convierte en una parte encantadora y educativa de la tradición oral ilocana.
"Sangkabassit a waig Naaladan ti pino a kakawayanan". - Respuesta:
Traducción de Mata: "Un pequeño lago cercado por una fina tira de bambú" - Respuesta: Ojo
La literatura ilocana comenzó a florecer durante el período colonial español, con la publicación de la Doctrina Cristiana en 1621 por Francisco López. Este fue el primer libro impreso en ilocano, marcando un hito significativo en la tradición escrita del pueblo ilocano. Tales obras, incluyendo el Sumario de las Indulgencias de la Santa Correa , desempeñaron un papel fundamental en la difusión de la alfabetización y la educación entre la población de habla ilocana, contribuyendo al desarrollo cultural e intelectual de la región.
A finales del siglo XIX, la literatura ilocana ganó mayor reconocimiento gracias a los esfuerzos de Isabelo de los Reyes , un destacado erudito y escritor ilocano. Publicó obras como Ilocandias (1887), Articulos Varios (1887) e Historia de Filipinas (1889). Su Historia de Ilocos (1890) en dos volúmenes se convirtió en una piedra angular en la documentación de la rica historia de Ilocos. Otro logro literario significativo durante este período fue Matilde de Sinapangan , escrito por el P. Rufino Redondo en 1892. Como primera novela ilocana, fue una obra innovadora que reflejó la naturaleza evolutiva de la literatura ilocana.
Los siglos XIX y XX vieron el surgimiento de destacados autores ilocanos que hicieron contribuciones significativas a la literatura filipina. Leona Florentino, a menudo denominada la "Poetisa Nacional de Filipinas", se convirtió en una figura destacada en el panorama literario a pesar de la recepción crítica mixta de su poesía sentimental. Otros autores notables incluyen a Manuel Arguilla , cuyas obras capturan la esencia de la cultura ilocana durante principios del siglo XX, y Carlos Bulosan , cuya novela América está en el corazón resuena profundamente con la experiencia filipino-estadounidense. Además, Isabelo de los Reyes jugó un papel fundamental en la preservación del patrimonio literario ilocano, contribuyendo a la publicación de obras esenciales como el texto más antiguo conocido de Biag ni Lam-ang .
El siglo XX marcó un importante punto de inflexión en la literatura ilocana, caracterizado por un creciente reconocimiento de su importancia cultural. Autores como F. Sionil José y Elizabeth Medina surgieron como voces influyentes, contribuyendo a la riqueza de la literatura ilocana. Sus obras continúan reflejando la identidad en evolución del pueblo ilocano, abordando temas contemporáneos y al mismo tiempo honrando sus raíces ancestrales. GUMIL Filipinas , o "Gunglo dagiti Mannurat nga Ilokano iti Filipinas" , es una asociación de escritores ilocanos en Filipinas. También se la conoce como Asociación de Escritores Ilokano de Filipinas. Los objetivos de GUMIL incluyen proporcionar un foro para que los escritores ilocanos trabajen juntos para mejorar su escritura, enriquecer la literatura y el patrimonio cultural ilocano, publicar libros y otros escritos, y ayudar a los miembros a seguir sus carreras como escritores. GUMIL tiene muchos miembros activos en capítulos provinciales y municipales, así como en capítulos en el extranjero en los EE. UU., Hawái y Grecia. GUMIL fue una vez el primer sitio web centrado en la literatura filipina.
Publicada por primera vez en 1934, Bannawag es considerada ampliamente como la "Biblia del Norte". Llega al corazón del norte de Luzón, así como a las comunidades de Visayas, Mindanao e Ilocano en Hawái y la costa oeste de Estados Unidos. Bannawag destaca los valores familiares en sus historias y artículos y a lo largo de los años ha seguido inspirando, entreteniendo y empoderando a sus lectores. Bannawag (palabra iloka que significa "amanecer" ) es una revista semanal filipina publicada en Filipinas por Liwayway Publications Inc. Contiene novelas/cómics serializados, cuentos, poesía, ensayos, reportajes de noticias, noticias de entretenimiento y artículos, entre otros, que están escritos en ilocano, un idioma común en las regiones del norte de Filipinas. Bannawag ha sido reconocido como uno de los fundamentos de la existencia de la literatura ilocana contemporánea. Es a través de Bannawag que cada escritor ilocano ha demostrado su valía al publicar su primer cuento, poesía o ensayo ilocano, y luego sus obras posteriores, en sus páginas. La revista también contribuye decisivamente al establecimiento de GUMIL Filipinas, la organización coordinadora de escritores ilocanos en Filipinas y otros países. [59]
La música ilocana está profundamente arraigada en las tradiciones culturales y el estilo de vida del pueblo ilocano, reflejando las diversas etapas de su ciclo vital, desde el nacimiento pasando por el amor, el cortejo y el matrimonio, hasta la muerte . Hace hincapié en los acontecimientos vitales significativos, mostrando las emociones y experiencias asociadas con ellos. Las formas tradicionales de música ilocana incluyen duayya ( canciones de cuna ), dállot (cantos improvisados para bodas y cortejos) y dung-aw ( lamentos por los difuntos). Estas expresiones musicales no solo transmiten emociones sinceras, sino que también sirven como una lente a través de la cual uno puede entender los valores, la historia y las interacciones sociales de los ilocanos. [61]
Una canción de cuna tradicional ilocana que cantan las madres para calmar y mecer a sus bebés hasta que se duerman. Su melodía tranquilizadora y su letra reconfortante reflejan el tierno amor de una madre por su hijo. Esta forma de música encarna una profunda conexión emocional entre padre e hijo, y simboliza el comienzo de la vida y el cuidado que brinda la familia. [62]
Poema improvisado y versificado que se canta o canta y que suele interpretarse en ocasiones alegres, como bodas , noviazgos y compromisos . Un ejemplo de ello es " Dardarepdep ", que es una harana (serenata) en tagalo, en la que se cantan canciones de amor para cortejar a una mujer. El término dállot tiene su origen en las palabras ilocano para poema ( daniw ) y pelea de gallos ( pallot ), que fusionan el corazón y la mente en expresiones poéticas de amor, compromiso y comunidad. Su interpretación es una muestra creativa de arte poético espontáneo, que celebra la unidad y la armonía en reuniones sociales. [63] [64]
Una forma solemne de lamentación que se realiza durante los funerales . Sirve como una expresión poética de dolor , donde el dolor genuino del recitador se transmite a través de lamentos y versos. Los tonos y el ritmo tristes del dung-aw despiertan emociones tanto en el intérprete como en los oyentes, fomentando un sentimiento colectivo de pérdida y recuerdo por el difunto. [65]
La música folclórica ilocana se puede clasificar en duwayya, dállot y dung-aw , que capturan vívidamente las experiencias, emociones y valores cotidianos del pueblo ilocano. Estas formas musicales reflejan temas que giran en torno al amor, la familia, la naturaleza y la comunidad. Las melodías son simples pero poderosas, y sirven como una forma de entretenimiento y un medio para transmitir historias, tradiciones y lecciones morales a lo largo de las generaciones. A continuación se presentan algunas canciones folclóricas ilocanas notables que ejemplifican estas ricas expresiones culturales: [66]
Las danzas ilocanas son un reflejo vibrante de la diversidad cultural de la región, con influencias de los movimientos de danza cordilleranos (igorot), españoles y estadounidenses. Estas danzas se realizan durante rituales, celebraciones y reuniones sociales, y muestran la rica herencia de Ilocandia. Sirven como una ventana a la vida del pueblo ilocano, expresando sus valores, historia y estilo de vida distintivo a través de pasos y movimientos cuidadosamente elaborados. [67]
El kumintang es un paso de baile tradicional asociado con los valores ilocanos, especialmente la idea de ahorrar para el futuro. Si bien existen variaciones del kumintang en otras partes de Filipinas, la versión ilocana implica movimientos de los brazos hacia adentro y manos semicerradas. Esto refleja la naturaleza práctica y progresista del pueblo ilocano. [68]
El paso korriti muestra el espíritu enérgico y trabajador de los ilocanos. Simboliza los movimientos rápidos y vivaces necesarios para trabajar en los campos o buscar oportunidades. El rápido juego de pies representa su determinación y resiliencia para ganarse la vida. [68]
Sagamantika es un paso de baile suave y fluido que implica moverse hacia adelante y hacia atrás. Simboliza una importante creencia ilocana: no importa a dónde vayas, siempre volverás a tus raíces. Este paso refleja la importancia del hogar y la conexión duradera con el lugar donde uno nació y creció. [68]
Las danzas folklóricas ilocanas cuentan la historia de la región y la vida cotidiana de su gente. Estas danzas muestran los valores ilocanos de humildad, trabajo duro y ahorro, y a menudo celebran los momentos especiales de la vida, como el cortejo, los eventos comunitarios y los rituales. Las danzas están moldeadas por la rica mezcla cultural de la región y brindan información sobre las creencias, estilos de vida y costumbres ilocanas. [69]
La vestimenta y la apariencia de los ilocanos han evolucionado con el tiempo, reflejando la cultura, el clima y las influencias de la región en distintas épocas. Desde la época precolonial, los ilocanos mantuvieron estilos distintivos de vestimenta, arreglo personal y adornos, algunos de los cuales han persistido hasta el día de hoy. Sus elecciones de vestimenta y prácticas de arreglo personal no eran solo funcionales, sino que también tenían significados simbólicos relacionados con el estatus, la riqueza y la belleza. Este artículo explora los cambios en la vestimenta y la apariencia de los ilocanos desde el período precolonial hasta la era colonial española.
Antes de la llegada de los españoles, los ilocanos, como muchos otros grupos indígenas de Filipinas, se vestían de manera sencilla pero elegante, y tanto los hombres como las mujeres prestaban atención a su apariencia. Sus prácticas eran un reflejo de sus normas sociales, los recursos disponibles y las interacciones con grupos vecinos como los igorrotes y los tinguianos . [70]
Los hombres ilocanos usaban una tela larga y estrecha llamada bahaques , que era de colores vivos, a menudo con rayas doradas. Se envolvía alrededor de la cintura y se pasaba entre las piernas, cubriendo la zona media del muslo. La parte superior del cuerpo estaba cubierta por una chaqueta sin cuello hasta la cintura, similar al koton de los tinguianos . La chaqueta era ajustada, cosida en la parte delantera y tenía mangas cortas y anchas. La clase principalia usaba chaquetas hechas de materiales finos como el crepe chininas rojo de la India o la seda.
Los hombres también llevaban un potong o pañuelo para la cabeza, que podía atarse de diferentes formas, como un turbante. El color y el estilo del potong indicaban el estatus o la valentía de quien lo llevaba. Un potong rojo significaba que el portador había matado a alguien, mientras que uno rayado indicaba que había matado a siete o más personas. La vestimenta de las mujeres incluía una especie de sobrefalda llamada salupingping , que se usaba sobre una enagua blanca. La falda se fruncía en la cintura, con pliegues colocados en un lado. [70]
Las joyas eran una parte importante de la vestimenta ilocana, y tanto los hombres como las mujeres usaban oro y piedras preciosas como adornos. La clase adinerada se adornaba con cadenas de oro alrededor de sus cuellos, brazaletes hechos de oro o marfil y tobilleras o cordones de piedras de colores como cornalina , ágata y otras piedras azules y blancas. Los hombres colgaban muchas cadenas de oro, unidas en un estilo similar a las cadenas europeas. Las mujeres usaban anillos de oro y piedra en sus dedos y aretes, aunque existe cierto debate sobre si las mujeres ilocanas más antiguas usaban aretes como lo hacen las mujeres modernas.
Tanto los hombres como las mujeres de la sociedad ilocana cuidaban mucho su cabello. Utilizaban decocciones naturales para el cabello hechas con la corteza de ciertos árboles, aceite de coco mezclado con almizcle y otros perfumes, y gogo (una especie de champú a base de hierbas) para mantener su cabello brillante y negro. También se utilizaba lejía hecha con cáscara de arroz, que sigue utilizándose en algunas zonas de Ilocos en la actualidad. Las mujeres se retorcían el cabello en encantadores moños en la coronilla, mientras que los hombres a menudo se arrancaban el vello facial con pinzas de concha, dejándolos bien afeitados.
El cuidado dental era un aspecto importante del aseo de los ilocanos precoloniales. Desde la infancia, tanto los hombres como las mujeres pulían y afilaban sus dientes utilizando cáscaras de nuez de betel y piedras. Algunos hacían sus dientes parejos o dentados como sierras . Para preservar sus dientes, los teñían de rojo o negro, de manera similar a los igorrotes . Las personas adineradas, especialmente las mujeres, decoraban o incrustaban sus dientes con oro, que servía tanto como forma de ornamentación como para fortalecer los dientes.
El potong era un tocado importante para los hombres ilocanos. Era una tela larga que se envolvía alrededor de la cabeza como un turbante, o en algunos casos se colocaba sobre el hombro con los extremos bordados tocando la parte posterior de las rodillas. El color del potong indicaba los logros del portador, y el rojo significaba que el portador había matado a alguien, mientras que solo aquellos que habían matado a siete o más podían usar un potong rayado . Con el tiempo, los hombres comenzaron a usar sombreros, particularmente después de la llegada de los españoles. [70]
Los tatuajes también eran parte de la apariencia de los ilocanos, aunque no tan frecuentes como entre los igorrotes y los visayanos . Los tatuajes se hacían pinchándose la piel y frotando polvo negro o humo en la zona pinchada. Si bien los tatuajes no se practicaban tan ampliamente entre los ilocanos como entre otros grupos, todavía servían como una forma de arte corporal y símbolo de estatus para quienes los tenían. [71]
Con la llegada de los colonizadores españoles, la vestimenta y la apariencia de los ilocanos sufrieron cambios significativos. Si bien se mantuvieron algunas prácticas tradicionales, se introdujeron nuevos estilos de vestimenta que reflejaban la mezcla de influencias indígenas y europeas. La vestimenta de la clase principalia , en particular, reflejaba esta fusión de culturas.
La vestimenta tradicional ilocana para las mujeres durante el período colonial consistía en pandilíng (falda) y kimona (blusa), que se confeccionaban con inabel , un tejido hecho a mano. La tela inabel era tejida intrincadamente por las propias mujeres, con diseños inspirados en la naturaleza, como diamantes, conchas y rayas. Los colores elegidos reflejaban la modestia y la sencillez que se consideraban rasgos admirables de las mujeres ilocanas.
La blusa, llamada kimona , era típicamente blanca o pastel y tenía un escote de capucha. La falda, llamada pandilíng , era larga y en forma de cono, fruncida en la cintura con un cordón. Las mujeres también usaban una combinación completa llamada kamison debajo del conjunto. El vestido a menudo se combinaba con una tela envolvente colorida llamada tapis , teñida en colores que complementaban la falda. El calzado de todos los días incluía tsinelas hechas de cuero, mientras que las ocasiones más formales exigían kutso , fieltro con cuentas y zapatillas de cuero que se usaban durante los domingos y las fiestas. [72]
El traje de mestiza era un elegante atuendo que usaba la clase principal de Ilocano durante el período colonial. Consistía en una túnica larga con mangas voluminosas y bordados intrincados, que combinaba estilos indígenas y europeos. Esta vestimenta se usaba a menudo durante ceremonias y fiestas importantes, y simbolizaba el alto estatus social de quien la usaba. La capa negra hasta el suelo con mangas largas que usaban las mujeres de Ilocano durante las ceremonias también refleja esta influencia europea.
Una de las piezas más emblemáticas del tocado ilocano es el kattukong , o sombrero tabúngaw , hecho a partir de una calabaza ahuecada y seca . El interior del sombrero estaba tejido con materiales como anahaw , nipa , bambú o ratán . Este sombrero era práctico y resistente a la intemperie, protegiendo al usuario tanto del sol como de la lluvia. El kattukong era usado tradicionalmente por agricultores y pescadores, y sigue siendo un símbolo cultural importante en la actualidad. Un artesano notable, Teófilo García de San Quintín, Abra, fue reconocido como Tesoro Viviente Nacional por su artesanía en la fabricación de estos sombreros, continuando la práctica desde la plantación de las semillas de la calabaza hasta el barnizado del producto terminado. [73]
La cocina ilocana es un reflejo de la rica herencia cultural, el ingenio y el aprecio por los ingredientes simples pero sabrosos del pueblo ilocano. Está profundamente arraigada en las prácticas y tradiciones agrícolas de la región de Ilocos , con diversas influencias de las tradiciones culinarias chinas , españolas y estadounidenses . El pueblo ilocano es conocido por su amor por el bugguong (pescado fermentado), que también define el paladar ilocano. Incorporan una amplia variedad de verduras, lo que refleja una dieta rica en sabores y beneficios para la salud. A menudo se considera al pueblo ilocano como "herbívoros" debido a su preferencia por las verduras silvestres y cultivadas, que son componentes esenciales de su dieta diaria. La cocina surgió de la necesidad, moldeada por las duras condiciones de la región de Ilocos, donde el ingenio es clave para la supervivencia.
Los platos ilocanos se distinguen de los de otros grupos etnolingüísticos de Filipinas debido a su uso importante de diversos vegetales y flora comestible. Son fundamentales para la dieta ilocano las verduras hervidas o al vapor , conocidas como kinilnat , y el pescado de agua dulce, sazonado con bugguóng y, a menudo, acompañado de carne de cerdo y sal. Los sabores distintivos de la cocina ilocano se derivan principalmente del bugguong, que define el paladar ilocano. Este producto de pescado fermentado es un agente aromatizante común en muchos platos, desde el dinengdeng (una sopa de verduras) hasta el pinakbet (un plato mixto de verduras), así como en la popular salsa ilocano conocida como KBL (kamatis- bugguónglasona ) . Los ingredientes destacados de la cocina de Ilocano incluyen sukang Iloko (vinagre de caña de azúcar) e inartem , un término utilizado en Ilocano para encurtir una amplia variedad de verduras y frutas de temporada como santol, balayang, karmay , mangga , salamagi o tamarindo, buatsina , pipino , sili sairo. , bawang , lasona y más. La sal y el sukang Iloko sirven como ingredientes principales de muchos platos, realzando sus sabores. La creencia ilocano de que cualquier alimento con sabor amargo es medicinal da forma aún más a sus preferencias culinarias. Esta perspectiva cultural fomenta el aprecio por los sabores amargos, lo que lleva al disfrute de platos con parya ( melón amargo ) y pinapaitan , un guiso elaborado con entrañas de vaca o cabra que incluye bilis.
En la cultura ilocana, la carne tiene una importancia significativa, en particular durante las ocasiones festivas. Los platos de carne suelen asociarse con celebraciones como bodas, fiestas y reuniones familiares, y simbolizan la abundancia y la unidad comunitaria. La preparación y el compartir de platos de carne crean un sentido de unión entre las familias y las comunidades, lo que subraya el papel de la comida en el fortalecimiento de los vínculos sociales y la identidad cultural. Otros platos ilocanos notables incluyen:
Otro ingrediente vegetal esencial en la cocina ilocana es el marunggay ( moringa ). [80] Las hojas se usan comúnmente como condimento en la sopa de carne lauya , mientras que las vainas de la fruta se pueden agregar al dinengdeng . La mayoría de los hogares en Ilocos cultivan malunggay en sus patios traseros y a menudo lo comparten con los vecinos, lo que resalta su importancia en la comunidad. Es particularmente popular entre los ilocanos en Hawái. El pueblo ilocano ha ganado reconocimiento como el primer grupo étnico en Filipinas en consumir las larvas y los huevos de abuos (hormigas tejedoras). Esta práctica ha sido adoptada desde entonces por otros grupos étnicos en el norte de Luzón, mostrando la conexión de los ilocanos con su medio ambiente y las formas innovadoras en que utilizan los recursos locales. [81]
Los postres ilocanos, a menudo a base de arroz glutinoso , coco y jugo de caña de azúcar , son una deliciosa combinación de ingredientes locales e influencias coloniales. Kankanen , un pastel de arroz glutinoso denso y agradablemente masticable, es un dulce muy apreciado entre los ilocanos y muestra la herencia culinaria de la región. Estos dulces se preparan con amor y cuidado tanto en cocinas tradicionales como modernas. Algunos otros postres ilocanos notables incluyen:
En el período precolonial , los españoles aplicaban el término " barangay " a los asentamientos que encontraban en la región de Ilocos, pero los ilocanos tenían sus propios términos. Se referían a sus pueblos como íli y a los grupos más pequeños de casas como purók . Los residentes de los íli estaban organizados en una sociedad de clases estructurada, donde cada individuo tenía un papel basado en su estatus, linaje y contribuciones a la comunidad. [82]
En la cima de este sistema de clases se encontraba el agtúray o ári ( jefe ) y su familia. [83] El ári se ganaba su posición debido a su fuerza, riqueza y sabiduría. El papel del ári era crucial en el íli , ya que gobernaba la comunidad, administraba justicia y dirigía a su pueblo en tiempos de guerra si era necesario. Esta posición de liderazgo era típicamente hereditaria y se transmitía a un heredero varón. Sin embargo, en situaciones en las que no había un heredero varón disponible, una mujer fuerte podía heredar el puesto. Si la comunidad consideraba que el heredero era débil o no apto, la familia ári podía perder su estatus y una nueva familia gobernante podía ascender al poder. El ári gobernaba junto con un consejo de ancianos, conocido como amáen o panglakáyen íli , que ayudaban con la administración de justicia y el gobierno del íli . [15]
Por debajo de los ári estaban los babaknáng , la clase adinerada. Algunos miembros de esta clase podían ascender al rol de ári , dada su riqueza e influencia. Los babaknáng se dedicaban al comercio con otros grupos, incluidos los chinos , japoneses , igorrotes y tagalos . Los bienes que comerciaban incluían arroz, algodón, oro, cera, hierro, cuentas de vidrio, miel y jarras de cerámica llamadas burnáy . Esta red comercial ayudó a los babaknáng a mantener y hacer crecer su riqueza, asegurando su influencia continua en los íli .
Por debajo del babaknáng estaban los kailianes , una clase que desempeñaba un papel de apoyo al ári . Los kailianes ayudaban al ári con tareas como navegar, trabajar en los campos y prepararse para las celebraciones comunitarias. A cambio de su servicio, recibían regalos directamente del ári . Esta relación fomentaba un sentido de reciprocidad y beneficio mutuo entre las clases. [84]
Más abajo en la escala social se encontraban los katalonan , agricultores arrendatarios que formaban la mayoría de la población. Estos agricultores cultivaban arrozales húmedos, como arroz y taro, y también practicaban la agricultura de secano para el algodón. Eran esenciales para la estabilidad económica de los íli , ya que proporcionaban los productos agrícolas necesarios para el comercio y el sustento.
En la base de la sociedad ilocana precolonial se encontraban los ubíng (sirvientes) y por debajo de ellos, los tagábu (esclavos, también llamados adípen ). Los tagábu a menudo se convertían en esclavos debido a deudas no resueltas, insultos a un miembro del babaknáng o ári , siendo prisioneros de guerra o incluso heredando la deuda de sus antepasados. La esclavitud no siempre era permanente, pero representaba el peldaño más bajo de la escala social, con oportunidades limitadas de movilidad ascendente. [85]
Durante la era colonial, la sociedad ilocana sufrió cambios significativos, pero gran parte de su estructura social precolonial permaneció intacta, y los españoles agregaron sus propias capas de influencia y control. La sociedad ilocana se definió aún más claramente mediante un sistema jerárquico, en el que el estatus social y el poder económico determinaban el papel y las oportunidades de cada uno dentro de la comunidad.
En la cima de la sociedad colonial ilocana estaban los babaknang o agtuturay (líderes), que se habían transformado en la principalia , la clase gobernante bajo el dominio español. Estas poderosas familias ocupaban los puestos más altos en el gobierno local, como el de gobernadorcillo (alcalde de la ciudad) y cabeza de barangay (jefe del barangay). Sus responsabilidades incluían la gestión de la comunidad, garantizar la recaudación de impuestos y mantener el orden en nombre de la corona española.
Los principales disfrutaban de numerosos privilegios, entre ellos exenciones fiscales y el derecho a ocupar cargos públicos. También se les concedían títulos honorarios como “ Don ” y “ Doña ”, que los diferenciaban aún más del resto de la población. Los principales eran considerados la aristocracia local y su poder se extendía más allá de la riqueza. Ejercían una inmensa influencia política y social dentro de sus comunidades, actuando a menudo como intermediarios entre las autoridades españolas y la población local.
El estatus de los principales se transmitía típicamente de generación en generación, asegurando el dominio continuo de las familias de la élite. Sin embargo, en ciertos casos, el título podía ser otorgado por decreto real. Por ejemplo, el 20 de diciembre de 1863, un decreto de José de la Concha, el Ministro de las Colonias bajo la reina Isabel II , otorgó el título a individuos que habían contribuido significativamente a la comunidad local. Los principales eran conocidos como “ de privilegio y gratis ” porque estaban exentos de pagar impuestos, a diferencia del resto de la población, que estaba obligada a pagar tributo al gobierno colonial.
Por debajo de los babaknang estaban los cailianes , individuos libres que normalmente poseían pequeñas parcelas para sus viviendas pero trabajaban las tierras de cultivo de los babaknang . Estos agricultores arrendatarios cultivaban la tierra a cambio de una parte de la cosecha. Además de la agricultura, los cailianes también servían como artesanos y especialistas, como curanderos, fabricantes de sal, cortadores de tallos y recolectores de madera, cuyas habilidades eran indispensables para la comunidad. La relación entre los babaknang y los cailianes se caracterizaba por un sistema de intercambio mutuo. Durante la temporada agrícola o las reuniones comunitarias, los cailianes proporcionaban mano de obra y asistencia a los babaknang . A cambio, los babaknang los compensaban con alimentos u otros bienes, manteniendo un vínculo de reciprocidad que era esencial para la cohesión social.
En el nivel más bajo de la estructura social colonial estaban los adipen o esclavos . Estos individuos se convertían en esclavos ya sea por nacimiento, como resultado de deudas o debido a su incapacidad para cumplir con las obligaciones. Los adipen dependían completamente de sus amos para su sustento y realizaban una variedad de tareas, incluyendo trabajo agrícola y tareas domésticas. A diferencia de los cailianes , que conservaban cierto grado de independencia, los adipen tenían una autonomía muy limitada. Sin embargo, el concepto de esclavitud en la sociedad ilocana no era completamente rígido; era posible que los adipen obtuvieran la libertad a través de varios medios, como el pago de deudas o la concesión de la manumisión por parte de sus amos.
El pueblo ilocano es conocido desde hace mucho tiempo por su habilidad y creatividad en diversas artes y artesanías tradicionales, transmitidas de generación en generación. Estas artesanías, que incluyen el tejido , el tallado en madera , la cerámica y más, han dado forma a la cultura y la vida cotidiana de los ilocanos durante siglos. Si bien estas formas de arte alguna vez fueron esenciales para fines prácticos como el almacenamiento de alimentos, la cocina y la vestimenta, ahora tienen importancia tanto cultural como económica, y muchos artesanos modernos crean productos innovadores para los mercados locales y globales. Estas antiguas artesanías continúan prosperando en los pequeños pueblos de Ilocos, ofreciendo una visión del rico patrimonio de la región.
Una de las tradiciones ilocanas más apreciadas es el tejido inabel , una artesanía meticulosa y que requiere mucho trabajo. Inabel, que deriva de la palabra "abel", que significa "tejido", se refiere a la tela de algodón hilada a mano que se fabrica en telares de pedales de madera. La tela es reconocida por su suavidad, durabilidad y patrones intrincados. El inabel puede ser liso o estampado, y cada provincia de la región de Ilocos tiene su propio estilo distintivo. El patrón binakul , por ejemplo, está diseñado para alejar a los malos espíritus y proteger a quien lo usa. Otros diseños populares incluyen pinilian (tejido de brocado), suk-suk (técnica de trama suplementaria discontinua) y la técnica de teñido anudado ikat. Con frecuencia se tejen patrones como patas de gato, abanicos, estrellas y ventanas en estas telas.
El proceso de creación de inabel implica varios pasos, comenzando con la preparación del kapas ( algodón ). Se recogen las cápsulas de algodón, se quitan las semillas y el algodón se golpea y se tuerce utilizando un huso. Luego, el hilo se enrolla en una madejadora, se cepilla para darle brillo y durabilidad y se enrolla en un carrete de bambú. El tejedor utiliza un carrete de urdimbre para enrollar el hilo en la varilla del haz de urdimbre y comienza el proceso de lizado. El hilo de urdimbre se inserta a través del ojo del haz de urdimbre con un gancho de tejido, seguido de la inserción a través de los espacios de la caña. Luego se prepara el telar y puede comenzar el tejido propiamente dicho, conocido como agabel. [86] [87]
Los hogares ilocanos tradicionalmente utilizaban inabel para una variedad de artículos de uso diario, incluidas toallas de mano, manteles individuales, cortinas, ropa de cama, mosquiteros y caminos de mesa. A pesar de la disminución del número de practicantes y la escasez de materias primas, el inabel sigue teniendo demanda, especialmente en las industrias de la moda y el diseño de interiores. Es apreciado por su idoneidad para los climas tropicales, así como por su simplicidad y belleza. Históricamente, el inabel se intercambiaba por oro durante el comercio de galeones e incluso se menciona en la epopeya ilocana, Biag ni Lam-ang .
Una tejedora inabel notable es Magdalena Gamayo de Pinili, Ilocos Norte. Nacida en 1924, comenzó a tejer a la edad de 15 años y desde entonces domina los patrones tradicionales inabel como binakol , inuritan (patrones geométricos), sinan-sabong (flores) y kusikos (formas en espiral). Gamayo, que ha pasado más de 80 años perfeccionando su oficio, recibió el prestigioso Premio Nacional Tesoros Vivos en 2012 por su dedicación a preservar el arte del tejido inabel. [88]
Otra artesanía importante en la cultura ilocana es la cerámica burnáy , que se remonta a tiempos precoloniales. Burnay se refiere a vasijas de barro sin esmaltar hechas de arcilla, una artesanía especialmente prominente en Vigan, Ilocos Sur. Esta tradición de cerámica fue influenciada por los comerciantes chinos, [89] que comerciaban con los habitantes locales del noroeste de Luzón antes de la llegada de los colonizadores europeos. Las vasijas burnay se han utilizado durante mucho tiempo en los hogares filipinos para fines prácticos, incluido el almacenamiento de arroz, agua, sal, azúcar moreno e incluso productos locales como basi (vino de caña de azúcar) y bugguong (pescado fermentado). Según la sabiduría popular ilocana, el sabor del basi y el bugguong mejora cuando se almacenan en vasijas burnay. [90]
El proceso de elaboración del burnay es laborioso y requiere de gran habilidad. Los artesanos recogen arcilla, que luego amasan y moldean a mano. Los frascos se moldean con un torno de alfarero y se hornean en hornos tradicionales alimentados con cáscaras de arroz u otros materiales naturales. Los frascos burnay son apreciados por su durabilidad, ya que pueden soportar altas temperaturas y un uso intensivo. Además de su uso en los hogares, los frascos burnay también son importantes en rituales y celebraciones, ya que a menudo se utilizan para almacenar alimentos y bebidas fermentadas, incluido el icónico vino ilocano, el basi. [91]
El basi es un vino autóctono de Ilocano elaborado a partir de jugo de caña de azúcar fermentado. Esta bebida emblemática tiene una importancia cultural y social significativa para los ilocanos y ha sido parte integral de los rituales relacionados con el parto, el matrimonio y la muerte. La producción de basi comienza hirviendo el jugo de caña de azúcar en grandes cubas. Una vez que el jugo está hervido, se vierte en frascos de burnay, donde se aromatiza con una combinación de arroz glutinoso molido y cortezas de árboles como samak o lomboy ( ciruela de Java ). Después de sellar los frascos con hojas de plátano, la mezcla se deja fermentar durante varios años.
El vino resultante es de color rojo pálido y tiene un sabor dulce y ácido. Si se fermenta durante un período más largo, el basi se convierte en suka ( vinagre ), que también es un alimento básico en los hogares ilocanos. El sabor único del basi y su significado cultural profundamente arraigado lo convierten en una parte esencial de las tradiciones ilocanas, y algunas familias transmiten recetas y técnicas de fermentación de una generación a la siguiente.
Además de su papel en los rituales ilocanos, el basi desempeñó un papel crucial en la historia, en particular durante la Rebelión de los Basi de 1807. Cuando el gobierno colonial español monopolizó la producción de basi e impuso fuertes impuestos sobre ella, los ilocanos encabezaron una rebelión en protesta. Aunque la revuelta fue reprimida, sigue siendo un acontecimiento importante en la historia ilocana, que simboliza su resistencia y orgullo por su herencia cultural.
Un juego tradicional ilocano que combina estrategia, agilidad y precisión. Lo suelen jugar los niños de las zonas rurales y refleja el ingenio y la creatividad de la cultura ilocana, en la que se utilizan objetos sencillos como palos y líneas rayadas en el suelo para divertirse y recrearse. El juego comienza con la colocación del "an-anak", un palo corto, sobre una línea de base rayada en el suelo. Esta línea de base sirve como punto de partida y es crucial para marcar. Un jugador, normalmente el que ataca, utiliza un segundo palo más largo llamado "in-ina" para lanzar el an-anak al aire. El otro jugador, que actúa como defensor, debe intentar atrapar el an-anak antes de que toque el suelo.
Si el defensor no consigue atrapar el an-anak, comienza la siguiente fase del juego. El in-ina se coloca horizontalmente sobre la línea de base y el jugador ofensivo intenta golpear el an-anak con la mayor fuerza posible para enviarlo volando lejos de la línea de base. El juego consta de varias rondas, en las que ambos jugadores se turnan para intentar golpear el an-anak lo más lejos posible con el in-ina. En etapas posteriores, los jugadores también compiten para ver qué tan lejos pueden golpear el an-anak después de que ha sido lanzado al aire y se ha quedado atascado en la línea de base.
Kukudisi no solo perfecciona habilidades físicas como la coordinación mano-ojo y la fuerza, sino que también fomenta la creatividad y la interacción social entre los jugadores, fomentando un sentido de comunidad y competencia amistosa.
Otras artesanías tradicionales de los ilocanos incluyen: [ cita requerida ]
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