Idries Shah ( / ˈ ɪ d r ɪ s ˈ ʃ ɑː / ; hindi : इदरीस शाह , pastún : ادريس شاه , urdu : ادریس شاه ; 16 de junio de 1924 - 23 de noviembre de 1996), también conocido como Idris Shah , Indries Shah , né Sayed Idries el- Hashimi (árabe: سيد إدريس هاشمي ) y con el seudónimo de Arkon Daraul , fue un autor, pensador y maestro afgano de la tradición sufí . Shah escribió más de tres docenas de libros sobre temas que abarcan desde la psicología y la espiritualidad hasta los relatos de viajes y los estudios culturales.
Nacido en la India británica , descendiente de una familia de nobles afganos por parte de padre y de madre escocesa , Shah creció principalmente en Inglaterra . Sus primeros escritos se centraron en la magia y la brujería . En 1960 fundó una editorial, Octagon Press, que producía traducciones de clásicos sufíes, así como títulos propios. Su obra fundamental fue The Sufis , que apareció en 1964 y tuvo una buena acogida internacional. En 1965, Shah fundó el Institute for Cultural Research , una organización benéfica educativa con sede en Londres dedicada al estudio del comportamiento y la cultura humanos. Una organización similar, el Institute for the Study of Human Knowledge (ISHK), se estableció en los Estados Unidos bajo la dirección del profesor de psicología de la Universidad de Stanford Robert Ornstein , a quien Shah nombró su adjunto en los EE. UU.
En sus escritos, Shah presentó el sufismo como una forma universal de sabiduría que precedió al Islam . Enfatizando que el sufismo no era estático sino que siempre se adaptaba al tiempo, lugar y gente del momento, enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo un uso extensivo de historias y parábolas de enseñanza tradicionales , textos que contenían múltiples capas de significado diseñadas para provocar la introspección y la autorreflexión en el lector. Quizás sea más conocido por sus colecciones de historias humorísticas de Mulá Nasrudín .
Shah fue criticado en ocasiones por los orientalistas que cuestionaban sus credenciales y antecedentes. Su papel en la controversia en torno a una nueva traducción de las Rubaiyat de Omar Khayyam , publicada por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali-Shah , fue objeto de un escrutinio particular. Sin embargo, también tuvo muchos defensores notables, entre ellos la novelista Doris Lessing . Shah llegó a ser reconocido como portavoz del sufismo en Occidente y dio conferencias como profesor visitante en varias universidades occidentales. Sus obras han desempeñado un papel importante en la presentación del sufismo como una forma de sabiduría espiritual accesible para las personas y no necesariamente vinculada a ninguna religión específica. [2]
Idries Shah nació en Simla , provincia de Punjab , India británica , de padre afgano-indio de ascendencia pastún ; Sirdar Ikbal Ali Shah , escritor y diplomático, y madre escocesa ; Saira Elizabeth Luiza Shah . Su familia por el lado paterno eran musavi sayyids . Su hogar ancestral estaba cerca de los jardines Paghman de Kabul , Afganistán . [3] Su abuelo paterno, Sayed Amjad Ali Shah, era el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh , en el norte de la India , [4] un título hereditario que la familia había obtenido gracias a los servicios que un antepasado anterior, Jan-Fishan Khan , había prestado a los británicos. [5] [6]
Shah creció principalmente en las cercanías de Londres . [7] Según LF Rushbrook Williams , Shah comenzó a acompañar a su padre en sus viajes desde muy joven, y aunque ambos viajaban mucho y con frecuencia, siempre regresaban a Inglaterra, donde la familia vivió durante muchos años. A través de estos viajes, que a menudo formaban parte del trabajo sufí de Ikbal Ali Shah , Shah pudo conocer y pasar tiempo con estadistas prominentes y personalidades distinguidas tanto en Oriente como en Occidente. Williams escribe:
Una educación de este tipo ofrecía a un joven de una inteligencia tan marcada como la que pronto demostró poseer Idries Shah muchas oportunidades de adquirir una perspectiva verdaderamente internacional, una visión amplia y un conocimiento de personas y lugares que cualquier diplomático profesional de mayor edad y experiencia bien podría envidiar. Pero una carrera diplomática no atraía a Idries Shah... [8]
Shah describió su propia educación poco convencional en una entrevista concedida a la BBC en 1971 por Pat Williams. Describió cómo su padre, su familia extensa y sus amigos siempre intentaron exponer a los niños a una "multiplicidad de impactos" y a una amplia gama de contactos y experiencias con la intención de formar una persona completa. Shah describió esto como "el enfoque sufí" de la educación. [9]
Después de que su familia se mudara de Londres a Oxford en 1940 para escapar de los bombardeos alemanes, pasó dos o tres años en la escuela secundaria para varones de la ciudad de Oxford . [6] En 1945, acompañó a su padre a Uruguay como secretario de la misión de carne halal de su padre . Regresó a Inglaterra en octubre de 1946, tras acusaciones de tratos comerciales indebidos. [6] [7]
Shah se casó con Cynthia (Kashfi) Kabraji, hija del poeta indio Fredoon Kabraji , parsi - zoroastriana , en 1958; tuvieron una hija, Saira Shah , en 1964, seguida de gemelos (un hijo, Tahir Shah , y otra hija, Safia Shah ) en 1966. [10]
Hacia finales de la década de 1950, Shah estableció contacto con círculos wiccanos en Londres y luego actuó como secretario y compañero de Gerald Gardner , el fundador de la Wicca moderna, durante algún tiempo. [6] [11] En aquellos días, Shah solía celebrar la corte para cualquier persona interesada en el sufismo en una mesa en el restaurante Cosmo en Swiss Cottage (norte de Londres) todos los martes por la noche. [12]
En 1960, Shah fundó su editorial Octagon Press ; uno de sus primeros títulos fue la biografía de Gardner: Gerald Gardner, Witch . El libro se atribuyó a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Bracelin , pero en realidad había sido escrito por Shah. [11] [13]
Según el wiccano Frederic Lamond , el nombre de Bracelin se utilizó porque Shah "no quería confundir a sus estudiantes sufíes al parecer interesado en otra tradición esotérica". [12] Lamond dijo que Shah parecía haberse desilusionado un poco con Gardner, y le había dicho un día, cuando estaba de visita para tomar el té:
Cuando entrevisté a Gerald, a veces deseé ser un reportero del News of the World . ¡Qué material maravilloso para una denuncia! Y, sin embargo, tengo la certeza de que este grupo será la piedra angular de la religión de la era venidera. ¡Pero racionalmente, racionalmente no puedo verlo! [12]
En enero de 1961, durante un viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves . [14] Shah le escribió a Graves desde su pensión en Palma , solicitando una oportunidad de "saludarte un día dentro de muy poco". [14] Añadió que actualmente estaba investigando religiones extáticas, y que había estado "asistiendo... a experimentos llevados a cabo por las brujas en Gran Bretaña, sobre el consumo de hongos y demás", un tema que había sido de interés para Graves durante algún tiempo. [14] [15]
Shah también le dijo a Graves que estaba "intensamente preocupado en ese momento por transmitir el conocimiento extático e intuitivo". [15] Graves y Shah pronto se convirtieron en amigos cercanos y confidentes. [14] Graves mostró un interés solidario en la carrera de Shah como escritor y lo alentó a publicar un tratado autorizado sobre el sufismo para lectores occidentales, junto con los medios prácticos para su estudio; este libro se convertiría en The Sufis . Shah logró obtener un adelanto sustancial por el libro, resolviendo dificultades financieras temporales. [14]
En 1964 apareció The Sufis , [7] publicado por Doubleday , la editorial estadounidense de Robert Graves, con una larga introducción de Graves. [16] El libro narra el impacto del sufismo en el desarrollo de la civilización y las tradiciones occidentales desde el siglo VII en adelante a través del trabajo de figuras como Roger Bacon , Juan de la Cruz , Raymond Lully , Chaucer y otros. [17] Al igual que otros libros de Shah sobre el tema, The Sufis se destacó por evitar la terminología que podría haber identificado su interpretación del sufismo con el Islam tradicional. [18]
El libro también empleó un estilo deliberadamente "disperso"; Shah escribió a Graves que su objetivo era "descondicionar a la gente y evitar su reacondicionamiento"; de haber sido de otra manera, podría haber utilizado una forma más convencional de exposición. El libro se vendió mal al principio, y Shah invirtió una cantidad considerable de su propio dinero en anunciarlo. [19] Graves le dijo que no se preocupara; aunque tenía algunas dudas sobre la redacción y le dolía que Shah no le hubiera permitido corregirlo antes de su publicación, dijo que estaba "muy orgulloso de haber ayudado a su publicación", y le aseguró a Shah que era "un libro maravilloso, y será reconocido como tal en poco tiempo. Déjalo que encuentre sus propios lectores que escuchen tu voz difundiéndose, no los previstos por Doubleday". [20]
En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de Los sufíes , Shah también había establecido contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky . [21] [22] Había aparecido un artículo de prensa, [nb 1] que describía la visita del autor a un monasterio secreto en Asia Central, donde aparentemente se enseñaban métodos sorprendentemente similares a los de Gurdjieff. [22] Se daba a entender que el monasterio, que por lo demás no estaba atestiguado, tenía un representante en Inglaterra. [6]
Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, Reggie Hoare, que había formado parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Shah a través de ese artículo. Hoare "le dio un significado especial a lo que Shah le había contado sobre el símbolo del eneagrama y dijo que Shah había revelado secretos sobre él que iban mucho más allá de lo que habíamos escuchado de Ouspensky". [23] A través de Hoare, Shah fue presentado a otros gurdjieffianos, incluido John G. Bennett , un destacado estudiante de Gurdjieff y fundador de un "Instituto para el Estudio Comparativo de la Historia, la Filosofía y las Ciencias" ubicado en Coombe Springs, una finca de 7 acres (2,8 hectáreas) en Kingston upon Thames , Surrey . [23]
En esa época, Bennett ya había investigado los orígenes sufíes de muchas de las enseñanzas de Gurdjieff, basándose tanto en las numerosas declaraciones del propio Gurdjieff como en los viajes que el propio Bennett hizo por Oriente, donde conoció a varios jeques sufíes. [24] Estaba convencido de que Gurdjieff había adoptado muchas de las ideas y técnicas de los sufíes y de que, para quienes escucharon las conferencias de Gurdjieff a principios de los años 1920, "el origen sufí de su enseñanza era inconfundible para cualquiera que hubiera estudiado ambos". [25]
Bennett escribió sobre su primer encuentro con Shah en su autobiografía Witness (1974):
Al principio, me mostré receloso. Había decidido seguir adelante por mi cuenta y ahora había aparecido otro "maestro". Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debía comprobarlo por mí mismo. Elizabeth y yo fuimos a cenar con los Hoares para conocer a Shah, que resultó ser un joven de unos cuarenta y pocos años. Hablaba un inglés impecable y, a excepción de su barba y algunos de sus gestos, bien podría haber sido tomado por un tipo de escuela pública inglesa. Nuestra primera impresión fue desfavorable. Era inquieto, fumaba sin parar y parecía demasiado empeñado en causar una buena impresión. A mitad de la velada, nuestra actitud cambió por completo. Nos dimos cuenta de que no sólo era un hombre excepcionalmente dotado, sino que tenía ese algo indefinible que caracteriza al hombre que ha trabajado seriamente en sí mismo... Sabiendo que Reggie era un hombre muy cauteloso, entrenado además en la evaluación de la información por sus muchos años en el Servicio de Inteligencia, acepté sus garantías y también su creencia de que Shah tenía una misión muy importante en Occidente que debíamos ayudarlo a cumplir. [23]
Shah le dio a Bennett una "Declaración de la Gente de la Tradición" [26] y lo autorizó a compartirla con otros Gurdjieffianos. [22] El documento anunciaba que ahora había una oportunidad para la transmisión de "una forma de conocimiento secreta, oculta, especial y superior"; combinado con la impresión personal que Bennett se formó de Shah, convenció a Bennett de que Shah era un genuino emisario del " Monasterio Sarmoung " en Afganistán , un círculo interno de sufíes cuyas enseñanzas habían inspirado a Gurdjieff. [22] [27]
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¿De quién es la barba?
Nasrudín soñó que tenía en la mano la barba de Satanás. Tirando del pelo, gritó: «El dolor que sientes no es nada comparado con el que infliges a los mortales a los que extravías». Y tiró de la barba con tal fuerza que se despertó gritando de dolor. Sólo entonces se dio cuenta de que la barba que sostenía en la mano era la suya.
− Idries Shah [28]
Durante los años siguientes, Bennett y Shah mantuvieron charlas privadas semanales que duraban horas. Más tarde, Shah también dio charlas a los estudiantes de Coombe Springs. Bennett dice que los planes de Shah incluían "llegar a personas que ocupaban puestos de autoridad y poder y que ya eran medio conscientes de que los problemas de la humanidad ya no podían resolverse mediante acciones económicas, políticas o sociales. Esas personas estaban conmovidas, dijo, por las nuevas fuerzas que se movían en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir a la crisis que se avecinaba". [23]
Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y también estuvo de acuerdo en que "las personas atraídas por movimientos abiertamente espirituales o esotéricos rara vez poseían las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar posiciones de autoridad" y que "había motivos suficientes para creer que en todo el mundo ya había personas ocupando posiciones importantes, que eran capaces de mirar más allá de las limitaciones de la nacionalidad y las culturas y que podían ver por sí mismos que la única esperanza para la humanidad radica en la intervención de una Fuente Superior". [23]
Bennett escribió: "Había visto lo suficiente a Shah para saber que no era un charlatán ni un fanfarrón ocioso y que era muy serio en cuanto a la tarea que se le había encomendado". [23] Debido a la extrema presión de Shah, [29] Bennett decidió en 1965, después de agonizar durante mucho tiempo y discutir el asunto con el consejo y los miembros de su Instituto, entregar la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien había insistido en que cualquier regalo de ese tipo debía hacerse sin condiciones. [6] [22] Una vez que la propiedad fue transferida a Shah, prohibió a los asociados de Bennett que lo visitaran e hizo que el propio Bennett se sintiera no bienvenido. [22]
Bennett dice que recibió una invitación a las "Fiestas de verano", una fiesta que Shah celebraba en Coombe Springs que duraba dos días y dos noches, principalmente para los jóvenes a los que Shah estaba atrayendo en ese momento. [23] Anthony Blake, que trabajó con Bennett durante 15 años, dice: "Cuando Idries Shah adquirió Coombe Springs, su actividad principal era dar fiestas. Sólo tuve unos pocos encuentros con él, pero disfruté mucho de su actitud irreverente. Bennett me dijo una vez: "Hay diferentes estilos en el trabajo. El mío es como el de Gurdjieff, en torno a la lucha con la propia negación. Pero el estilo de Shah es tratar el trabajo como una broma". [30]
Después de unos meses, Shah vendió la parcela, valorada en más de 100.000 libras esterlinas, a un promotor y utilizó las ganancias para establecerse y desarrollar sus actividades laborales en Langton House en Langton Green , cerca de Tunbridge Wells , una finca de 50 acres (20 ha) que una vez perteneció a la familia de Lord Baden-Powell , fundador de los Boy Scouts . [6] [31]
Junto con la propiedad de Coombe Springs, Bennett también entregó el cuidado de su cuerpo de alumnos a Shah, que comprendía unas 300 personas. [22] Shah prometió que integraría a todos los que fueran adecuados; aproximadamente la mitad de ellos encontraron un lugar en el trabajo de Shah. [22] Unos 20 años después, el autor gurdjieffiano James Moore sugirió que Bennett había sido engañado por Shah. [6] Bennett dio cuenta del asunto él mismo en su autobiografía (1974); dijo que el comportamiento de Shah después de la transferencia de la propiedad fue "difícil de soportar", pero también insistió en que Shah era un "hombre de modales exquisitos y sensibilidades delicadas" y consideró que Shah podría haber adoptado su comportamiento deliberadamente, "para asegurarse de que todos los vínculos con Coombe Springs se cortaran". [22] Añadió que Langton Green era un lugar mucho más adecuado para el trabajo de Shah de lo que podría haber sido Coombe Springs y dijo que no sentía tristeza por el hecho de que Coombe Springs perdiera su identidad; Concluyó su relato del asunto afirmando que había "ganado la libertad" a través de su contacto con Shah, y había aprendido "a amar a personas a las que no podía comprender". [32]
Según Bennett, Shah también mantuvo conversaciones con los líderes de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo de 1968, Bennett escribió: "Madame de Salzmann y todos los demás... son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen más de lo que son capaces de hacer. Mientras yo estaba en Nueva York, Elizabeth y yo visitamos la Fundación y vimos a la mayoría de los líderes del grupo de Nueva York, así como a la propia Jeanne de Salzmann . Algo se está preparando, pero no puedo decir si se concretará. Me refiero a su conexión con Idries Shah y su capacidad para ponerlo todo patas arriba. Con esa gente es inútil permanecer pasivos y es inútil eludir el tema. Por el momento, sólo podemos esperar que surja algo bueno y, mientras tanto, continuar con nuestro propio trabajo..." [33]
La autora y psicóloga clínica Kathleen Speeth escribió más tarde:
Al observar el creciente conservadurismo dentro de la Fundación [Gurdjieff], John Bennett esperaba que surgiera nueva sangre y liderazgo de otras partes... Aunque pudo haber habido coqueteos con Shah, no se llegó a nada. La sensación predominante [entre los líderes de la obra de Gurdjieff] de que nada debe cambiar, de que un tesoro que ellos guardan debe ser preservado a toda costa en su forma original, era más fuerte que cualquier deseo de una nueva ola de inspiración". [33]
En 1965, Shah fundó la Sociedad para la Comprensión de las Ideas Fundamentales (SUFI), posteriormente rebautizada como Instituto de Investigación Cultural (ICR), una organización benéfica educativa destinada a estimular "el estudio, el debate, la educación y la investigación en todos los aspectos del pensamiento, el comportamiento y la cultura humanos". [16] [34] [35] [36] También estableció la Sociedad de Estudios Sufíes (SSS). [37]
Langton House en Langton Green se convirtió en un lugar de reunión y debate para poetas, filósofos y estadistas de todo el mundo, y una parte establecida de la escena literaria de la época. [38] El ICR celebró reuniones y dio conferencias allí, otorgando becas a académicos internacionales, incluidos Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory y Robert Cecil , el jefe de estudios europeos en la Universidad de Reading, quien se convirtió en presidente del instituto a principios de la década de 1970. [38] [39]
Shah fue uno de los primeros miembros y partidarios del Club de Roma . [nb 2] Otros miembros del Club de Roma, como el científico Alexander King, hicieron presentaciones en el Instituto. [40] [41] [42]
Otros visitantes, alumnos y aspirantes a alumnos, fueron el poeta Ted Hughes , los novelistas J. D. Salinger , Alan Sillitoe y Doris Lessing , el zoólogo Desmond Morris y el psicólogo Robert Ornstein . El interior de la casa estaba decorado al estilo de Oriente Medio y todos los domingos se celebraban almuerzos tipo bufé para los invitados en un gran comedor que antaño era el establo de la finca, apodado "El elefante" (una referencia al cuento oriental del " Elefante en la oscuridad "). [31]
En los años siguientes, Shah desarrolló Octagon Press como un medio para publicar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos clásicos sufíes. [43] Además, recopiló, tradujo y escribió miles de cuentos sufíes, poniéndolos a disposición de una audiencia occidental a través de sus libros y conferencias. [37] Varios de los libros de Shah presentan al personaje Mullah Nasruddin , a veces con ilustraciones proporcionadas por Richard Williams . En la interpretación de Shah, las historias de Mullah Nasruddin, anteriormente consideradas una parte folclórica de las culturas musulmanas, se presentaron como parábolas sufíes . [44]
Nasrudín apareció en el documental televisivo de Shah Dreamwalkers , que se emitió en la BBC en 1970. Los segmentos incluyeron a Richard Williams siendo entrevistado sobre su película animada inacabada sobre Nasrudín, y al científico John Kermisch discutiendo el uso de historias de Nasrudín en el Rand Corporation Think Tank . Otros invitados incluyeron al psiquiatra británico William Sargant discutiendo los efectos obstaculizadores del lavado de cerebro y el condicionamiento social en la creatividad y la resolución de problemas, y el comediante Marty Feldman hablando con Shah sobre el papel del humor y el ritual en la vida humana. El programa terminó con Shah afirmando que la humanidad podría promover su propia evolución "rompiendo las limitaciones psicológicas", pero que había una "acumulación constante de pesimismo que efectivamente impide que la evolución en esta forma avance... El hombre está dormido: ¿debe morir antes de despertar?" [45]
Shah también organizó grupos de estudio sufí en los Estados Unidos. Claudio Naranjo , un psiquiatra chileno que enseñaba en California a fines de la década de 1960, dice que, después de estar "decepcionado por el grado en que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo", se había vuelto hacia el sufismo y se había "convertido en parte de un grupo bajo la guía de Idries Shah". [46] Naranjo coescribió un libro con Robert Ornstein , titulado Sobre la psicología de la meditación (1971). Ambos estaban asociados con la Universidad de California , donde Ornstein era psicólogo investigador en el Instituto Psiquiátrico Langley Porter . [47]
Ornstein también fue presidente y fundador del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano , establecido en 1969; al ver la necesidad en los EE. UU. de libros y colecciones sobre formas antiguas y nuevas de pensamiento, formó el Servicio de Libros ISHK en 1972 como fuente central de literatura contemporánea y tradicional importante, convirtiéndose en el único distribuidor estadounidense de las obras de Idries Shah publicadas por Octagon Press. [48]
Otro colaborador de Shah, el científico y profesor Leonard Lewin , que enseñaba telecomunicaciones en la Universidad de Colorado en ese momento, creó grupos de estudio sufíes y otras empresas para la promoción de las ideas sufíes, como el Instituto de Investigación sobre la Difusión del Conocimiento Humano (IRDHK), y también editó una antología de escritos de y sobre Shah titulada La difusión de las ideas sufíes en Occidente (1972). [49] [50]
La película animada planeada por Williams, titulada provisionalmente The Amazing Nasruddin , nunca se materializó, ya que la relación entre Williams y la familia Shah se agrió en 1972 en medio de disputas sobre derechos de autor y fondos; sin embargo, Williams luego usó algunas de las ideas para su película The Thief and the Cobbler . [51]
Shah escribió alrededor de dos docenas de libros más durante las décadas siguientes, muchos de ellos basados en fuentes sufíes clásicas. [6] Alcanzando una enorme circulación mundial, [34] sus escritos atrajeron principalmente a una audiencia occidental de orientación intelectual. [18] Al traducir las enseñanzas sufíes al lenguaje psicológico contemporáneo, las presentó en términos vernáculos y, por lo tanto, accesibles. [52] Sus cuentos populares , que ilustran la sabiduría sufí a través de anécdotas y ejemplos, resultaron particularmente populares. [18] [34] Shah recibió y aceptó invitaciones para dar conferencias como profesor visitante en instituciones académicas como la Universidad de California , la Universidad de Ginebra , la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas. [53] Además de su trabajo literario y educativo, encontró tiempo para diseñar un ionizador de aire (formando una empresa junto con Coppy Laws ) y dirigir varias empresas textiles, de cerámica y electrónica. [31] También emprendió varios viajes a su Afganistán ancestral y se involucró en la creación de esfuerzos de socorro allí; Más tarde se basó en estas experiencias en su libro Kara Kush , una novela sobre la guerra soviética-afgana . [16]
A finales de la primavera de 1987, aproximadamente un año después de su última visita a Afganistán, Shah sufrió dos ataques cardíacos sucesivos y masivos. [36] [54] Le dijeron que sólo le quedaba el ocho por ciento de la función cardíaca y que no podía esperar sobrevivir. [36] A pesar de los episodios intermitentes de enfermedad, continuó trabajando y produjo más libros durante los siguientes nueve años. [36] [54]
Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996, a la edad de 72 años y fue enterrado en el cementerio de Brookwood . Según su obituario en The Daily Telegraph , Idries Shah fue colaborador de los muyahidines en la guerra soviética-afgana , director de estudios del Instituto de Investigación Cultural y gobernador de la Royal Humane Society y del Royal Hospital and Home for Incurables . [36] También fue miembro del Athenaeum Club . [6] En el momento de su muerte, los libros de Shah habían vendido más de 15 millones de copias en una docena de idiomas en todo el mundo, [7] y habían sido reseñados en numerosas revistas y periódicos internacionales. [55] [56]
Los primeros libros de Shah fueron estudios de lo que él llamaba "creencias minoritarias". Su primer libro , Magia oriental , publicado en 1956, originalmente iba a titularse Consideraciones sobre las creencias minoritarias de África y Oriente . A esto le siguió en 1957 El saber secreto de la magia: Libro de los hechiceros , originalmente titulado Algunos materiales sobre la literatura europea sobre creencias minoritarias . Los nombres de estos libros fueron, según un colaborador de un artículo de 1973 para Shah, cambiados antes de su publicación debido a las "exigencias de las prácticas editoriales comerciales". [57]
Antes de su muerte en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la que él y su hijo habían publicado libros sobre el tema de la magia y lo oculto era "prevenir un probable resurgimiento popular o la creencia entre un número significativo de personas en este disparate. Mi hijo... finalmente completó esta tarea, cuando investigó durante varios años y publicó dos libros importantes sobre el tema". [58]
En una entrevista en Psychology Today de 1975, Shah explicó:
El principal objetivo de mis libros sobre magia era poner este material a disposición del lector general. Durante demasiado tiempo la gente creyó que existían libros secretos, lugares ocultos y cosas asombrosas. Se aferraban a esta información como algo con lo que asustarse. Así que el primer objetivo era la información. Ésta es la magia de Oriente y Occidente. Eso es todo. No hay más. El segundo objetivo de esos libros era mostrar que parece que existen fuerzas, algunas de las cuales son racionalizadas por esta magia o pueden desarrollarse a partir de ella, que no entran en el ámbito de la física habitual o de la experiencia de la gente corriente. Creo que esto debería estudiarse, que deberíamos reunir los datos y analizar los fenómenos. Necesitamos separar la química de la magia de la alquimia, por así decirlo. [59]
Shah continuó diciendo que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los devotos actuales de la magia y la brujería, y que de hecho posteriormente tuvo que evitarlos, ya que solo se sentirían decepcionados con lo que tenía que decir. [59]
A estos libros les siguió la publicación del libro de viajes Destination Mecca (1957), que fue presentado en televisión por Sir David Attenborough . [60] Tanto Destination Mecca como Oriental Magic contienen secciones sobre el tema del sufismo . [61] [62]
Shah presentó el sufismo como una forma de sabiduría atemporal que precedió al Islam. [63] Enfatizó que la naturaleza del sufismo estaba viva, no era estática, y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles a nuevos tiempos, lugares y personas: "Las escuelas sufíes son como olas que rompen contra las rocas: [son] del mismo mar, en diferentes formas, para el mismo propósito", escribió, citando a Ahmad al-Badawi . [37] [63]
Shah a menudo desestimaba las descripciones que los orientalistas hacían del sufismo, sosteniendo que el estudio académico o personal de sus formas y métodos históricos no era una base suficiente para llegar a una correcta comprensión del mismo. [63] De hecho, una obsesión con sus formas tradicionales podría llegar a convertirse en un obstáculo: "Muéstrale a un hombre demasiados huesos de camello, o muéstraselos con demasiada frecuencia, y no podrá reconocer un camello cuando se encuentre con uno vivo", así es como expresó esta idea en uno de sus libros. [63] [64]
Shah, al igual que Inayat Khan , presentó el sufismo como un camino que trascendía las religiones individuales y lo adaptó a una audiencia occidental. [43] Sin embargo, a diferencia de Khan, restó importancia a los adornos religiosos o espirituales y retrató al sufismo como una tecnología psicológica, un método o ciencia que podría usarse para alcanzar la autorrealización. [43] [65] Al hacerlo, su enfoque parecía estar especialmente dirigido a los seguidores de Gurdjieff, estudiantes del Movimiento del Potencial Humano e intelectuales familiarizados con la psicología moderna. [43] Por ejemplo, escribió: "El sufismo ... afirma que el hombre puede volverse objetivo, y que la objetividad permite al individuo captar hechos 'superiores'. Por lo tanto, se invita al hombre a impulsar su evolución hacia lo que a veces se llama en el sufismo 'intelecto real'". [43] Shah enseñó que el ser humano podría adquirir nuevos órganos sensoriales sutiles en respuesta a la necesidad: [37]
Los sufíes creen que, expresado de una manera, la humanidad está evolucionando hacia un destino determinado. Todos participamos en esa evolución. Los órganos surgen como resultado de la necesidad de órganos específicos ( Rumi ). El organismo del ser humano está produciendo un nuevo complejo de órganos en respuesta a esa necesidad. En esta era de trascendencia del tiempo y el espacio, el complejo de órganos se ocupa de la trascendencia del tiempo y el espacio. Lo que la gente común considera como estallidos esporádicos y ocasionales de poder telepático o profético, los sufíes ven nada menos que como los primeros movimientos de esos mismos órganos. La diferencia entre toda la evolución hasta la fecha y la necesidad actual de evolución es que durante los últimos diez mil años aproximadamente se nos ha dado la posibilidad de una evolución consciente. Tan esencial es esta evolución más sutil que nuestro futuro depende de ella.
— Idries Shah, Los sufíes . [66]
Shah descartó otras proyecciones orientales y occidentales del sufismo por considerarlas «diluidas, generalizadas o parciales»; en ellas incluyó no sólo la versión de Khan, sino también las formas abiertamente musulmanas del sufismo que se encuentran en la mayoría de los países islámicos. Por otra parte, los escritos de los asociados de Shah implicaban que él era el «Gran Jeque de los Sufíes», una posición de autoridad socavada por el hecho de que ningún otro sufí reconociera su existencia. [43] Shah creía que la mejor manera de introducir la sabiduría sufí en Occidente, superando al mismo tiempo los problemas de los gurús y las sectas , era aclarar la diferencia entre una secta y un sistema educativo, y contribuir al conocimiento. En una entrevista, explicó: «Hay que trabajar dentro de un modelo educativo, no en el área del galimatías». [67] Como parte de este enfoque, actuó como Director de Estudios en el ICR. [67] También dio una conferencia sobre el estudio del sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex en 1966. Esta conferencia se publicó más tarde como una monografía titulada Problemas especiales en el estudio de las ideas sufíes. [68]
Shah explicó más tarde que las actividades sufíes se dividían en diferentes componentes o departamentos: "estudios en sufismo", "estudios del sufismo" y "estudios para el sufismo". [69]
Los estudios sobre el sufismo ayudaron a conducir a la gente hacia el sufismo e incluyeron la promoción de conocimientos que podían faltar en la cultura y que necesitaban ser restaurados y difundidos, como la comprensión del condicionamiento social y el lavado de cerebro , la diferencia entre los modos de pensamiento racional e intuitivo y otras actividades para que las mentes de las personas pudieran volverse más libres y amplias. Los estudios sobre el sufismo incluían instituciones y actividades, como conferencias y seminarios, que proporcionaban información sobre el sufismo y actuaban como un enlace cultural entre los sufíes y el público. Finalmente, los estudios sobre el sufismo se referían a estar en una escuela sufí, llevando a cabo las actividades prescritas por el maestro como parte de una formación, y esto podía tomar muchas formas que no necesariamente encajaban en la noción preconcebida de una "escuela mística". [69]
Los objetivos y metodologías sufíes de Shah también fueron delineados en la "Declaración del Pueblo de la Tradición" dada en Coombe Springs:
Además de hacer este anuncio, de introducir en determinados campos del pensamiento determinadas ideas y de señalar algunos de los factores que rodean esta obra, los autores de esta declaración tienen una tarea práctica. Esta tarea consiste en localizar a individuos que tengan la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre disponible; agruparlos de una manera especial, no al azar, de modo que cada uno de esos grupos forme un organismo armonioso; hacer esto en el lugar correcto en el momento correcto; proporcionar un formato externo e interno con el que trabajar, así como una formulación de "ideas" adecuada a las condiciones locales; equilibrar la teoría con la práctica. [23]
En una entrevista concedida a la BBC en 1971, Shah explicó su enfoque contemporáneo y adaptativo: "Me interesa poner a disposición de Occidente aquellos aspectos del sufismo que le resulten útiles en este momento. No quiero convertir a los buenos europeos en pobres asiáticos. La gente me ha preguntado por qué no utilizo métodos tradicionales de formación espiritual, por ejemplo, para tratar con personas que me buscan o me persiguen; y, por supuesto, la respuesta es que es por la misma razón por la que hoy ha venido a mi casa en un coche y no a lomos de un camello. El sufismo, de hecho, no es un sistema místico, no es una religión, sino un cuerpo de conocimientos". [70]
Shah frecuentemente caracterizaba algunos de sus trabajos como realmente sólo preliminares al verdadero estudio sufí, de la misma manera que aprender a leer y escribir podría ser visto como preliminar a un estudio de literatura: "A menos que la psicología esté correctamente orientada, no hay espiritualidad, aunque puede haber obsesión y emocionalidad, a menudo confundidas con ella". [71] [72] "Cualquiera que intente injertar prácticas espirituales en una personalidad no regenerada... terminará con una aberración", argumentó. [71] Por esta razón, la mayor parte del trabajo que produjo a partir de Los sufíes en adelante era de naturaleza psicológica, centrado en atacar al nafs -i-ammara , el falso yo : "No tengo nada que darte excepto la manera de entender cómo buscar, pero crees que ya puedes hacerlo". [71]
Shah fue criticado con frecuencia por no mencionar mucho a Dios en sus escritos; su respuesta fue que, dado el estado actual del hombre, no tendría mucho sentido hablar de Dios. Ilustró el problema con una parábola en su libro Pensadores de Oriente : “Al darme cuenta de que podía hablar el lenguaje de las hormigas, me acerqué a una y le pregunté: “¿Cómo es Dios? ¿Se parece a la hormiga?”. Me respondió: “¡Dios! ¡No, en verdad! Nosotros tenemos un solo aguijón, pero Dios tiene dos ”. [71] [73]
Shah utilizó historias didácticas y humor con gran efecto en su trabajo. [63] [74] Shah enfatizó la función terapéutica de anécdotas sorprendentes y las nuevas perspectivas que estos cuentos revelaban. [75] La lectura y discusión de tales cuentos en un entorno grupal se convirtió en una parte significativa de las actividades en las que participaban los miembros de los círculos de estudio de Shah. [44] La forma transformadora en que estos cuentos desconcertantes o sorprendentes podían desestabilizar el modo normal (e inconsciente) de conciencia del estudiante fue estudiada por el profesor de psicología de la Universidad de Stanford Robert Ornstein , quien junto con su colega psicólogo Charles Tart [76] y escritores eminentes como el poeta laureado Ted Hughes [77] y la novelista ganadora del Premio Nobel Doris Lessing [37] [78] fue uno de los varios pensadores notables profundamente influenciados por Shah. [75] [79]
Shah y Ornstein se conocieron en la década de 1960. [79] Al darse cuenta de que Ornstein podría ser un socio ideal para propagar sus enseñanzas, traduciéndolas al idioma de la psicoterapia , Shah lo nombró su adjunto ( khalifa ) en los Estados Unidos. [75] [79] La psicología de la conciencia (1972) de Ornstein fue recibida con entusiasmo por la comunidad académica de psicología, ya que coincidió con nuevos intereses en el campo, como el estudio de la biorretroalimentación y otras técnicas diseñadas para lograr cambios en el estado de ánimo y la conciencia. Ornstein ha publicado más libros en el campo a lo largo de los años. [79]
El filósofo de la ciencia y físico Henri Bortoft utilizó cuentos didácticos del corpus de Shah como analogías de los hábitos mentales que impedían a las personas comprender el método científico de Johann Wolfgang von Goethe . La totalidad de la naturaleza: el camino científico de Goethe de Bortoft incluye cuentos de Los cuentos de los derviches , Las hazañas del incomparable Mulá Nasrudín y Un escorpión perfumado . [80]
En su contexto histórico y cultural original, las historias de enseñanza sufíes del tipo popularizado por Shah –primero contadas oralmente y luego escritas con el propósito de transmitir la fe y la práctica sufíes a generaciones sucesivas– se consideraban adecuadas para personas de todas las edades, incluidos los niños, ya que contenían múltiples capas de significado. [37] Shah comparó la historia sufí con un melocotón: “Una persona puede sentirse conmovida emocionalmente por el exterior como si el melocotón le hubiera sido prestado. Puede comer el melocotón y saborear un deleite aún mayor... Puede tirar el hueso, o romperlo y encontrar una deliciosa semilla en su interior. Ésta es la profundidad oculta”. [37] Fue de esta manera que Shah invitó a su audiencia a recibir la historia sufí. [37] Al no descubrir la semilla y considerar la historia meramente divertida o superficial, una persona no haría nada más que mirar el melocotón, mientras que otros internalizarían el cuento y se dejarían conmover por él. [37]
Tahir Shah menciona la narración de historias de su padre en varios puntos a lo largo de su libro de 2008 Las mil y una noches , primero para hablar de cómo Idries Shah hacía uso de las historias didácticas: "Mi padre nunca nos contó cómo funcionaban las historias. No revelaba las capas, las pepitas de información, los fragmentos de verdad y fantasía. No necesitaba hacerlo, porque, dadas las condiciones adecuadas, las historias se activaban, se sembraban a sí mismas". [81] Luego explica cómo su padre usaba estas historias para impartir sabiduría: "Mi padre siempre tenía un cuento a mano para desviar nuestra atención, o para usar como una forma de transmitir una idea o un pensamiento. Solía decir que las grandes colecciones de historias de Oriente eran como enciclopedias, almacenes de sabiduría y conocimiento listos para ser estudiados, apreciados y apreciados. Para él, las historias representaban mucho más que un mero entretenimiento. Las veía como documentos psicológicos complejos, que formaban un cuerpo de conocimiento que se había recopilado y refinado desde el amanecer de la humanidad y, la mayoría de las veces, se transmitía de boca en boca". [81]
Más adelante en el libro, continúa su discusión de las historias como herramientas de enseñanza, citando la siguiente explicación que su padre le dio al final de una historia:
Estas historias son documentos técnicos, son como mapas, o una especie de planos. Lo que hago es mostrar a la gente cómo utilizar los mapas, porque lo han olvidado. Puede que pienses que es una forma extraña de enseñar –con historias–, pero hace mucho tiempo era así como la gente transmitía la sabiduría. Todo el mundo sabía cómo extraer la sabiduría de las historias. Podían ver a través de las capas, de la misma manera que se ve un pez congelado en un bloque de hielo. Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esta habilidad, una habilidad que sin duda alguna alguna vez tuvieron. Escuchan las historias y les gustan, porque las historias les divierten, les dan calor. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, dentro del hielo. Las historias son como un hermoso tablero de ajedrez: todos sabemos jugar al ajedrez y podemos ser arrastrados a un juego tan complicado que nuestras facultades se agoten. Pero imagina que el juego se perdiera en una sociedad durante siglos y luego se encontrara el hermoso tablero de ajedrez y sus piezas. Todo el mundo se agruparía a su alrededor para verlos y alabarlos. Tal vez nunca imaginarían que un objeto tan hermoso alguna vez tuvo un propósito más allá de entretener a los ojos. De la misma manera, se ha perdido el valor interior de las historias. Hubo un tiempo en que todos sabían cómo jugar con ellas, cómo descifrarlas. Pero ahora se han olvidado las reglas. Nos corresponde a nosotros mostrarle a la gente de nuevo cómo se juega.
— Tahir Shah, En Las mil y una noches . [81]
Olav Hammer , en Sufism in Europe and North America (2004), cita un ejemplo de una historia de este tipo. [7] Habla de un hombre que está buscando su llave en el suelo. [7] Cuando un vecino que pasa por allí le pregunta al hombre si ese es de hecho el lugar donde perdió la llave, el hombre responde: "No, la perdí en casa, pero hay más luz aquí que en mi propia casa". [7] Versiones de esta historia se conocen desde hace muchos años en Occidente (véase Efecto farola ). Este es un ejemplo del fenómeno, largamente observado, de cuentos similares que existen en muchas culturas diferentes, que fue una idea central en la colección de cuentos populares de Shah Cuentos del mundo .
Peter Wilson, escribiendo en New Trends and Developments in the World of Islam (1998), cita otra historia similar, que presenta a un derviche a quien se le pide que describa las cualidades de su maestro, Alim. [82] El derviche explica que Alim escribió una hermosa poesía y lo inspiró con su autosacrificio y su servicio al prójimo. [82] Su interlocutor aprueba de inmediato estas cualidades, solo para encontrar al derviche reprendiéndolo: "Esas son las cualidades que te habrían recomendado a Alim ". [82] [83] Luego procede a enumerar las cualidades que realmente permitieron a Alim ser un maestro efectivo: "Hazrat Alim Azimi me irritó, lo que me hizo examinar mi irritación, para rastrear su origen. Alim Azimi me hizo enojar, para que pudiera sentir y transformar mi enojo". [83] Explica que Alim Azimi siguió el camino de la culpa , provocando intencionalmente ataques viciosos sobre sí mismo, con el fin de sacar a la luz los fallos tanto de sus estudiantes como de sus críticos, permitiendo que se los viera como lo que realmente eran: "Nos mostró lo extraño, para que lo extraño se volviera algo común y pudiéramos darnos cuenta de lo que realmente es". [82] [83]
La preocupación de Shah era revelar los elementos esenciales que subyacen a todas las culturas y los factores ocultos que determinan el comportamiento individual. [34] Descartó el enfoque occidental sobre las apariencias y las superficialidades, que a menudo reflejaban mera moda y hábito, y llamó la atención sobre los orígenes de la cultura y las motivaciones inconscientes y mixtas de las personas y los grupos formados por ellas. Señaló cómo, tanto a nivel individual como grupal, los desastres a corto plazo a menudo se convierten en bendiciones -y viceversa- y, sin embargo, el conocimiento de esto ha hecho poco para afectar la forma en que las personas responden a los eventos a medida que ocurren. [34]
El Sha no abogaba por el abandono de los deberes mundanos; en cambio, sostenía que el tesoro que buscaba el aspirante a discípulo debía provenir de las luchas de la vida cotidiana. Consideraba que el trabajo práctico era el medio a través del cual un buscador podía realizar un trabajo personal, en línea con la adopción tradicional por parte de los sufíes de las profesiones ordinarias, a través de las cuales se ganaban el sustento y "trabajaban" en sí mismos. [37]
El estatus de Shah como maestro permaneció indefinible; negando tanto la identidad de gurú como cualquier deseo de fundar un culto o secta , también rechazó el sombrero académico. [34] Michael Rubinstein, escribiendo en Makers of Modern Culture , concluyó que "quizás sea mejor verlo como una encarnación de la tradición en la que los aspectos contemplativos e intuitivos de la mente se consideran más productivos cuando trabajan juntos". [34]
Idries Shah consideraba que sus libros eran su legado; en sí mismos, cumplirían la función que él había cumplido cuando ya no pudiera estar allí. [84] Promover y distribuir las publicaciones de sus profesores ha sido una actividad o "trabajo" importante para los estudiantes de Shah, tanto para fines de recaudación de fondos como para transformar la conciencia pública. [44] El ICR suspendió sus actividades en 2013 tras la formación de una nueva organización benéfica, la Fundación Idries Shah , [85] mientras que el SSS había cesado sus actividades antes. El ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano), dirigido por Ornstein, [86] está activo en los Estados Unidos; después de los ataques terroristas del 11 de septiembre , por ejemplo, envió un folleto que anunciaba libros relacionados con Afganistán escritos por Shah y su círculo a los miembros de la Asociación de Estudios de Oriente Medio , vinculando así estas publicaciones a la necesidad de una mejor comprensión intercultural. [44]
Cuando Elizabeth Hall entrevistó a Shah para Psychology Today en julio de 1975, le preguntó: “Por el bien de la humanidad, ¿qué le gustaría que sucediera?”. Shah respondió: “Lo que realmente me gustaría, en caso de que alguien esté escuchando, es que los productos de los últimos 50 años de investigación psicológica sean estudiados por el público, por todo el mundo, para que los hallazgos se conviertan en parte de su forma de pensar (…) tienen este gran cuerpo de información psicológica y se niegan a usarlo”. [59]
El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), también fue escritor y profesor de sufismo; los hermanos enseñaron a sus alumnos juntos durante un tiempo en la década de 1960, pero en 1977 "acordaron estar en desacuerdo" y tomaron caminos separados. [87] Tras la muerte de Idries Shah en 1996, un buen número de sus estudiantes se afiliaron al movimiento de Omar Ali-Shah. [88]
Una de las hijas de Shah, Saira Shah , se hizo famosa en 2001 por informar sobre los derechos de las mujeres en Afganistán en su documental Beneath the Veil . [10] Su hijo, Tahir Shah , es un destacado escritor de viajes, periodista y aventurero.
Las obras de Idries Shah han sido traducidas a muchos idiomas, como el francés, alemán, letón, persa, polaco, ruso, español, sueco, turco y otros.
La obra de Idries Shah llegó relativamente tarde al lector polaco. La traducción pionera al polaco la realizó la especialista en estudios iraníes y traductora Ivonna Nowicka, que tradujo los Cuentos de los derviches por iniciativa propia en 1999-2000. Tras varios intentos infructuosos, consiguió encontrar un editor, la editorial WAM, y el libro se publicó finalmente en 2002. La sabiduría de los locos [89] y El monasterio mágico [90], en sus traducciones, le siguieron en 2002 y 2003, respectivamente.
Los libros de Shah sobre el sufismo obtuvieron un considerable reconocimiento de la crítica. Fue el tema de un documental de la BBC ("One Pair of Eyes") en 1969, [91] y dos de sus obras ( The Way of the Sufi y Reflections ) fueron elegidas como "Libro destacado del año" por el programa "The Critics" de la BBC . [92] Entre otros honores, Shah ganó seis primeros premios en el Año Mundial del Libro de la UNESCO en 1973, [91] y el erudito islámico James Kritzeck , al comentar los Tales of the Derviches de Shah , dijo que estaba "bellamente traducido". [92]
En 1973 se publicó una colección de evaluaciones positivas del trabajo de Shah titulada Sufi Studies: East and West, que incluía, entre otros, contribuciones de LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi y Nasrollah S. Fatemi. [93]
Colin Wilson afirmó que "en parte gracias a Idries Shah, he comenzado a ver algunas implicaciones bastante nuevas e interesantes [sobre el tema del misticismo]" [94] y en su reseña de El monasterio mágico (1972) señaló que Shah "no está principalmente interesado en propagar alguna doctrina secreta. Está interesado en el método por el cual se transmite el conocimiento místico... [Los sufíes] transmiten el conocimiento a través de la intuición directa, más bien a la manera de los maestros zen, y uno de los principales medios para hacerlo es por medio de breves historias y parábolas que se abren camino en el subconsciente y activan sus fuerzas ocultas". [95]
En Afganistán, el Kabul Times dijo que Caravana de sueños (1968) era "muy recomendable" y "de especial interés para los afganos" porque es "básicamente una antología de cuentos, cuentos y proverbios, chistes y extractos de la literatura escrita y oral que forma parte de muchas conversaciones e intercambios vespertinos -incluso en estos tiempos modernos- en Afganistán". [96] El Afghanistan News informó que Los sufíes "cubre importantes contribuciones afganas a la filosofía y la ciencia mundiales" y fue "el primer libro totalmente autorizado sobre el sufismo y el sistema de desarrollo humano de los derviches". [97] En cuanto a las dudas sobre los antecedentes y credenciales de Shah, el Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria , un erudito afgano que había servido como Ministro de Educación afgano y más tarde Embajador y Ministro de Asuntos Exteriores de Afganistán, emitió una Declaración notariada para los eruditos del mundo sobre la familia Shah en 1970: "Los Musavi Saiyids de Afganistán y los Khans de Paghman son reconocidos como los descendientes del Profeta - que la paz sea con él. Son reconocidos como de la más noble ascendencia del Islam y son respetados como maestros sufíes y eruditos. Saiyid Idries Shah, hijo del difunto Saiyid Ikbal Ali Shah, es conocido personalmente por mí como un hombre honorable cuyo rango, títulos y ascendencia están atestiguados y son conocidos por su reputación". [98]
En 1980, el profesor Khalilullah Khalili , ex poeta laureado de Afganistán, elogió el trabajo de su "compatriota y amigo el Arif (Iluminado sufí) Sayed Idries Shah", diciendo: "Especialmente dignos de ser apreciados son sus brillantes e importantes servicios al revelar las inspiraciones celestiales y los pensamientos internos de los grandes maestros del Islam y los sufíes". [99]
El Hindustan Standard of India consideró que Caravan of Dreams era una "excelente antología, a la que se podía recurrir en cualquier momento para entretenerse, refrescarse, consolarse e inspirarse... ingeniosa, apasionante, completamente y atractivamente humana". [100]
El Instituto para el Intercambio Intercultural (ICE), una organización benéfica canadiense fundada en 2004, decidió utilizar los libros infantiles de Idries Shah para distribuirlos a miles de niños necesitados en Canadá, México y Afganistán, como parte de su programa de alfabetización infantil y la promoción del entendimiento intercultural . Esta serie de libros es publicada por Hoopoe Books, una iniciativa sin fines de lucro del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK) del psicólogo estadounidense Robert Ornstein . [101] [102] El ISHK proporciona estos libros a niños necesitados a través de su propia iniciativa Share Literacy. [103]
Un crítico hostil fue James Moore , un gurdjieffiano que no estaba de acuerdo con la afirmación de Shah de que la enseñanza de Gurdjieff era esencialmente de naturaleza sufí y se opuso a la publicación de un libro seudónimo y cronológicamente imposible sobre el tema ( The Teachers of Gurdjieff de Rafael Lefort) que estaba vinculado a Shah. [6] En un artículo de 1986 en Religion Today (ahora Journal of Contemporary Religion ), Moore cubrió las controversias de Bennett y Graves y señaló que Shah estaba rodeado de un "nube de adulación exorbitante: una adulación que él mismo ha avivado". [6] Describió a Shah como apoyado por una "camarilla de periodistas, editores, críticos, animadores, locutores y escritores de viajes útiles, que corean animosamente los elogios de Shah". [6] Moore cuestionó la supuesta herencia y educación sufí de Shah y deploró el conjunto de escritos seudónimos de la "escuela del Shah" de autores como "Omar Michael Burke PhD" y "Hadrat BM Dervish", quienes desde 1960 colmaron de elogios intemperantes -ostensiblemente de partes desinteresadas- a Shah, refiriéndose a él como el "Gran Sheikh Idries Shah Saheb de la Tariqa", "Príncipe Idries Shah", "Rey Enoch", "La Presencia", "El Rey Estudioso", la "Encarnación de Ali", e incluso el Qutb o "Eje", todo en apoyo de los incipientes esfuerzos de Shah por comercializar el sufismo a una audiencia occidental. [6]
Peter Wilson comentó de manera similar sobre la "muy mala calidad" de mucho de lo que se había escrito en apoyo de Shah, señalando un "estilo desafortunadamente exagerado", afirmaciones de que Shah poseía varias habilidades paranormales , "un tono de superioridad; una actitud, a veces presumida, condescendiente o compasiva, hacia aquellos 'de afuera', y la aparente ausencia de cualquier motivación para fundamentar afirmaciones que podrían considerarse merecedoras de tal tratamiento". [104] En su opinión, había una "marcada diferencia de calidad entre los propios escritos de Shah" y la calidad de esta literatura secundaria. [104] Sin embargo, tanto Moore como Wilson también notaron similitudes en el estilo y consideraron la posibilidad de que gran parte de este trabajo seudónimo, publicado frecuentemente por Octagon Press, la propia editorial de Shah, pudiera haber sido escrito por el propio Shah. [104]
En su defensa de una interpretación alternativa de esta literatura, el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que, en lugar de un "engaño [...] transparente y egoísta", podría haber sido una "mascarada, algo que, por definición, hay que ver a través de ella". [105] Afirmando que "una crítica de posiciones arraigadas no puede ser en sí misma fija y doctrinal", y señalando que la intención de Shah siempre había sido socavar las falsas certezas, argumentó que el "mito de Shah" creado por estos escritos puede haber sido una herramienta de enseñanza, en lugar de una herramienta de ocultamiento; algo "hecho para ser deconstruido, que se supone que se disuelve cuando lo tocas". [105] Rawlinson concluyó que Shah "no puede tomarse al pie de la letra. Sus propios axiomas excluyen esa posibilidad". [105]
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Doris Lessing, una de las mayores defensoras de Shah, [6] declaró en una entrevista de 1981: "Encontré el sufismo tal como lo enseña Idries Shah, que afirma ser la reintroducción de una enseñanza antigua, adecuado para este tiempo y este lugar. No es algo regurgitado de Oriente ni un Islam diluido ni nada por el estilo". [37] En 1996, al comentar la muerte de Shah en The Daily Telegraph , declaró que conoció a Shah gracias a Los sufíes , que para ella fue el libro más sorprendente que había leído y un libro que cambió su vida. [106] Al describir la obra de Shah como un "fenómeno como ningún otro en nuestro tiempo", lo caracterizó como un hombre polifacético, la persona más ingeniosa que jamás esperó conocer, amable, generoso, modesto ("No mires tanto mi cara, sino toma lo que tengo en la mano", lo cita diciendo), y su buen amigo y maestro durante 30 años. [106]
Arthur J. Deikman , profesor de psiquiatría e investigador de larga trayectoria en el área de la meditación y el cambio de conciencia, que comenzó su estudio de las historias de enseñanza sufí a principios de los años setenta, expresó la opinión de que los psicoterapeutas occidentales podrían beneficiarse de la perspectiva proporcionada por el sufismo y su esencia universal, siempre que se estudiaran los materiales adecuados de la manera y secuencia correctas. [65] Dado que los escritos y traducciones de Shah de las historias de enseñanza sufí fueron diseñados con ese propósito en mente, los recomendó a aquellos interesados en evaluar el asunto por sí mismos, y señaló que muchas autoridades habían aceptado la posición de Shah como portavoz del sufismo contemporáneo. [65] El psicólogo e investigador de la conciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah habían "producido una apreciación más profunda en [él] de lo que es la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita". [107]
En 1973, cuando se le pidió que hiciera una evaluación de Shah, JG Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala, "estimulando a la gente de manera muy efectiva en todas partes, haciéndoles pensar, mostrándoles que los modos de pensamiento que parecen ser libres en realidad están en gran medida condicionados". Se refirió a Shah como el Krishnamurti del sufismo, que derriba las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es "una preparación muy necesaria para el nuevo mundo". [108]
El filósofo y místico indio Rajneesh , más tarde conocido como Osho, al comentar la obra de Shah, describió Los sufíes como "simplemente un diamante. El valor de lo que ha hecho en Los sufíes es inmensurable". Añadió que Shah fue "el hombre que introdujo a Mulá Nasrudín en Occidente, y ha prestado un servicio increíble. No se le puede compensar. [...] Idries Shah ha hecho que las pequeñas anécdotas de Nasrudín sean aún más hermosas... [él] no sólo tiene la capacidad de traducir exactamente las parábolas, sino incluso de embellecerlas, de hacerlas más conmovedoras, más agudas". [109]
Richard Smoley y Jay Kinney , escribiendo en Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), calificaron a Los sufíes de Shah como una "introducción extremadamente legible y de amplio alcance al sufismo", añadiendo que "la propia inclinación de Shah es evidente en todo momento, y algunas afirmaciones históricas son discutibles (ninguna tiene notas a pie de página), pero ningún otro libro es tan exitoso como este en provocar interés en el sufismo para el lector general". [110] Describieron Aprendiendo a aprender , una colección de entrevistas, charlas y escritos cortos, como una de las mejores obras de Shah, proporcionando una orientación sólida a su enfoque "psicológico" del trabajo sufí, señalando que en su mejor momento, "Shah proporciona conocimientos que inoculan a los estudiantes contra gran parte de las tonterías en el mercado espiritual". [110]
Ivan Tyrrell y el psicólogo social Joe Griffin , en su libro sobre las necesidades emocionales innatas, Human Givens: A new approach to emotional health and clear thinking , escribieron que Shah "más que nadie, entendió y apreció el verdadero significado de los datos de la naturaleza humana". [111] En otro libro, Godhead: The Brain's Big Bang – The explosive origin of creativity, mysticism and mental disease , dijeron que las historias de Shah, "cuando se cuentan a jóvenes y viejos por igual [...] establecen planos en la mente, no solo para vivir y superar las dificultades cotidianas sino también para recorrer el camino espiritual. Su impacto puede no reconocerse o sentirse durante meses o años después de escucharlas o leerlas por primera vez, pero eventualmente el contenido estructural que contienen explotará la naturaleza de coincidencia de patrones del cerebro y hará posible que los estudiantes observen el funcionamiento de sus propias respuestas emocionalmente condicionadas a las circunstancias cambiantes de la vida. Entonces les resulta más fácil tomar cualquier acción requerida por la realidad y que sus mentes se conecten con reinos superiores. Las historias didácticas deben leerse, contarse y reflexionarse sobre ellas, pero no analizarse intelectualmente, porque eso destruye el impacto beneficioso que de otro modo habrían tenido en su mente". Shah, añadieron, fue "un gran recopilador y editor de cuentos y escritos que contienen esta cualidad de 'impacto a largo plazo'. Comprendió la importancia vital para la humanidad del aspecto de 'modelo mental' de ellos y sus libros están llenos de ejemplos enriquecedores". [112]
Olav Hammer señala que durante los últimos años de Shah, cuando la generosidad de sus admiradores lo había hecho verdaderamente rico y se había convertido en una figura respetada entre los escalones más altos de la sociedad británica, surgieron controversias debido a discrepancias entre los datos autobiográficos (que mencionaban parentesco con el profeta Mahoma , afiliaciones con una orden sufí secreta en Asia Central o la tradición en la que se enseñó a Gurdjieff) y los hechos históricos recuperables. [7] Si bien puede haber existido un vínculo de parentesco con el profeta Mahoma , la cantidad de personas que comparten tal vínculo hoy, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah parecían haber sido pura ficción. Aun así, Hammer señaló que los libros de Shah han seguido siendo demandados por el público y que ha desempeñado "un papel significativo en la representación de la esencia del sufismo como una destilación no confesional, individualista y que afirma la vida de la sabiduría espiritual". [7]
Peter Wilson escribió que si Shah hubiera sido un estafador, habría sido un "estafador extremadamente talentoso", porque a diferencia de los escritores meramente comerciales, se había tomado el tiempo para producir un sistema elaborado e internamente consistente que atrajo a "una amplia gama de personas más o menos eminentes", y había "provocado y estimulado el pensamiento en muchos sectores diversos". [107] Moore reconoció que Shah había hecho una especie de contribución en la popularización de un sufismo humanista , y había "traído energía y recursos a su autoengrandecimiento", pero terminó con la conclusión condenatoria de que el de Shah era "un 'sufismo' sin autosacrificio, sin autotrascendencia, sin la aspiración de la gnosis , sin tradición, sin el Profeta, sin el Corán , sin Islam y sin Dios. Simplemente eso". [6] [63]
Gore Vidal opinó que los libros de Shah "son mucho más difíciles de leer que de escribir". [113]
La recepción de la obra de Shah también estuvo marcada por la controversia. [37] Algunos orientalistas fueron hostiles, en parte porque Shah presentó los escritos sufíes clásicos como herramientas para el desarrollo personal que podían ser utilizadas por la gente contemporánea, en lugar de como objetos de estudio histórico. [16] La internacionalmente reconocida orientalista alemana Annemarie Schimmel comentó que Los sufíes , junto con otros libros de Shah, "deberían ser evitados por los estudiantes serios". [114]
La introducción de Graves a Los sufíes , escrita con la ayuda de Shah, describe a Shah como "un descendiente masculino de primer orden del profeta Mahoma " y como alguien que ha heredado "misterios secretos de los califas , sus antepasados. Es, de hecho, un gran jeque de la Tariqa sufí ..." [115] Sin embargo, en privado, escribiendo a un amigo, Graves confesó que esto era "engañoso: él es uno de nosotros, no un personaje musulmán". [14] La introducción no está incluida en las ediciones de Octagon Press del libro posteriores a 1983, pero siempre se ha incluido en las ediciones de Anchor/Doubleday. [116] [117]
El crítico más feroz de Shah, el académico de la Universidad de Edimburgo LP Elwell-Sutton , publicó en 1975 un artículo crítico de lo que él llamó "pseudo-sufíes" como Gurdjieff y Shah. Opinó que Graves había estado tratando de "actualizar" el "linaje bastante mediocre" de Shah, y que la referencia a la línea de descendencia masculina superior de Mahoma era una "metedura de pata bastante desafortunada", ya que todos los hijos de Mahoma habían muerto en la infancia. Elwell-Sutton aceptó que la familia eran sayyids descendientes del séptimo imán Musa al-Kazim , el tataranieto de Husayn ibn Ali , que era el hijo menor del matrimonio de Fátima (la hija del Profeta) y Ali . Sin embargo, consideró que se trataba de un "linaje mediocre" sin santidad especial porque "los sayyids proliferan en todo el mundo islámico, en todos los ámbitos de la sociedad y en ambos lados de cada valla religiosa y política". [21] [118] Describió los libros de Shah como "triviales", repletos de errores de hechos, traducciones descuidadas e inexactas e incluso errores ortográficos de nombres y palabras orientales - "un embrollo de lugares comunes, irrelevancias y jerga simple", añadiendo por si acaso que Shah tenía "una notable opinión de su propia importancia". [119] Tuvo una visión negativa del festschrift (colección escrita en honor) de Shah de Rushbrook Williams, diciendo que consideraba que muchas de las afirmaciones hechas en el libro en nombre de Shah y su padre, en relación con su representación de la tradición sufí, eran publicidad egoísta marcada por un "desprecio desarmante por los hechos". [120] [121] Expresando su diversión y asombro por la "manera aduladora" de los interlocutores de Shah en una entrevista de radio de la BBC, Elwell-Sutton concluyó que algunos intelectuales occidentales estaban "tan desesperados por encontrar respuestas a las preguntas que los desconciertan, que, confrontados con la sabiduría del 'misterioso Oriente', abandonan sus facultades críticas y se someten a un lavado de cerebro del tipo más crudo". [92] Para Elwell-Sutton, el sufismo de Shah pertenecía al reino del "pseudo-sufismo", "centrado no en Dios sino en el hombre". [37] [122]
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, Shah fue objeto de ataques por una controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam , realizada por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali-Shah . [16] [92] La traducción, que presentaba el Rubaiyat como un poema sufí, se basaba en una " cuna " anotada, supuestamente derivada de un manuscrito que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. [123] LP Elwell-Sutton, un orientalista de la Universidad de Edimburgo , y otros que revisaron el libro expresaron su convicción de que la historia del antiguo manuscrito era falsa. [92] [123]
El padre de Shah, el Sirdar Ikbal Ali Shah , esperaba que Graves presentara el manuscrito original para aclarar el asunto, pero murió en un accidente automovilístico en Tánger en noviembre de 1969. [124] Un año después, Graves le pidió a Idries Shah que mostrara el manuscrito. Shah respondió en una carta que el manuscrito no estaba en su posesión, pero incluso si lo estuviera, mostrarlo no probaría nada, porque no se podría fechar con precisión utilizando los métodos actuales y su autenticidad seguiría siendo cuestionada. [124] Era hora, escribió Shah, "de que nos demos cuenta de que las hienas que están haciendo tanto ruido solo tienen la intención de oponerse, de destruir y llevar a cabo una campaña cuando, seamos sinceros, nadie está escuchando realmente". [124] Añadió que su padre se había enfurecido tanto por quienes lanzaban estas calumnias que se negó a interactuar con ellos, y sintió que la respuesta de su padre había sido correcta. [124] Graves, notando que ahora era ampliamente percibido como víctima del gran engaño de los hermanos Shah, y que esto afectaba los ingresos por las ventas de sus otros escritos históricos, insistió en que producir el manuscrito se había convertido en "una cuestión de honor familiar". [124] Presionó a Shah nuevamente, recordándole promesas previas de producir el manuscrito si fuera necesario. [124]
Ninguno de los hermanos llegó a publicar el manuscrito, lo que llevó al sobrino y biógrafo de Graves a pensar que era difícil de creer (teniendo en cuenta las muchas obligaciones de los hermanos Shah hacia Graves) que hubieran retenido el manuscrito si alguna vez hubiera existido. [124] Según su viuda, que escribió muchos años después, Graves tenía "fe absoluta" en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah, aunque nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona. [125] El consenso académico actual es que el manuscrito " Jan-Fishan Khan " era un engaño y que la traducción de Graves/Ali-Shah se basaba de hecho en el análisis de un erudito aficionado victoriano de las fuentes utilizadas por el traductor anterior del rubaiyat, Edward FitzGerald . [6] [92] [126] [127]
Materiales para conmemorar el centenario del nacimiento del Shah, 16 de junio de 2024.
