Shavuot ( , del hebreo : שָׁבוּעוֹת , romanizado : Šāvūʿōṯ , lit. 'Semanas'), o Shvues ( , en algún uso asquenazí ), es una festividad judía , una de las Tres Fiestas de Peregrinación ordenadas bíblicamente . Ocurre el sexto día del mes hebreo de Siván ; en el siglo XXI, puede caer en cualquier momento entre el 15 de mayo y el 14 de junio en el calendario gregoriano . [1]
Shavuot marcaba la cosecha de trigo en la Tierra de Israel en la Biblia hebrea según Éxodo 34:22 . Además, la tradición rabínica enseña que la fecha también marca la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés y a los israelitas en el Monte Sinaí , que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en esta fecha en 1312 a. C. [2]
La palabra Shavuot significa "semanas" en hebreo y marca la conclusión del conteo del Ómer . Su fecha está directamente relacionada con la de Pésaj ; la Torá ordena que el conteo del Ómer, de siete semanas de duración, comience el segundo día de Pésaj y sea seguido inmediatamente por Shavuot. Se entiende que este conteo de días y semanas expresa anticipación y deseo por la entrega de la Torá. En Pésaj, el pueblo de Israel fue liberado de su esclavitud al Faraón ; en Shavuot, recibieron la Torá y se convirtieron en una nación comprometida con el servicio a Dios. [3]
Aunque a veces se hace referencia a Shavuot como Pentecostés (en griego koiné : Πεντηκοστή , romanizado: Pentecostē , lit. 'quincuagésimo') debido a que se celebra cincuenta días después del primer día de Pascua, no es la misma celebración que el Pentecostés cristiano o Pentecostés , que ocurre cincuenta días después de Pascua . [4] [Nota 1] [5] Dicho esto, las dos fiestas están relacionadas, ya que se dice que el primer día de Pentecostés, relatado en los Hechos de los Apóstoles , ocurrió en Shavuot.
Shavuot se celebra tradicionalmente en Israel durante un día, donde es un día festivo, y durante dos días en la diáspora . [6] [7] [8]
En la Biblia, Shavuot se llama "Festival de las Semanas" ( hebreo : חג השבועות , romanizado : Ḥāġ hašŠāvuʻoṯ , Éxodo 34:22, Deuteronomio 16:10); "Festival de la Cosecha" ( hebreo : חג הקציר , romanizado : Ḥāġ HaqQāṣir Éxodo 23:16), [9] y "Día de las Primicias" ( hebreo : יום הבכורים , romanizado : Yom habBikkurim , Números 28:26). [10] Shavuot , el plural de una palabra que significa "semana" o "siete", alude al hecho de que esta festividad ocurre exactamente siete semanas (es decir, "una semana de semanas") después de Pésaj. [11]
El Talmud se refiere a Shavuot como ʻAṣeret ( hebreo : עצרת , romanizado : ʻəṣereṯ , lit. 'abstenerse, contener') según Pesachim 68b, refiriéndose a la prohibición de trabajar en esta festividad [12] y también a la conclusión de la temporada de fiestas de Pascua. [13] La otra razón dada es que así como Shmini ʿAṣeret cierra Sucot , ʿAṣeret cierra Pascua.
Como Shavuot ocurre cincuenta días después de Pésaj, los judíos helenísticos se referían a ella con el nombre koiné de “Pentecostés”. [14]
Shavuot no es nombrado explícitamente en la Biblia como el día en el que Dios reveló la Torá a la nación israelita en el Monte Sinaí, aunque comúnmente se considera que este es su principal significado. [15] [16]
A diferencia de otras festividades importantes, la Torá no especifica la fecha de Shavuot, sino sólo que cae 50 días después de Pésaj, ubicándola en el 6 de Siván según el calendario fijo actual (en épocas anteriores, cuando los meses se fijaban por observación lunar, la fecha podía variar por un día o dos). La Torá afirma que los israelitas llegaron al Sinaí el primer [17] día del tercer mes después del Éxodo, es decir, Siván. [18] Luego ocurrieron varios eventos, que duraron un total de al menos tres días, antes de que se entregara la Torá. [19] Por lo tanto, es plausible que la entrega de la Torá ocurriera en o alrededor de Shavuot, pero no se menciona ninguna fecha exacta.
Además del momento, los eruditos han señalado conexiones temáticas entre Shavuot y la entrega de la Torá, que están indicadas por la propia Biblia:
La mayoría de los sabios talmúdicos coincidieron en que la Torá fue entregada el 6 de Siván (la fecha de Shavuot), pero Jose ben Halafta sostiene que fue entregada el 7 de Siván. [27] Según la cronología clásica, los israelitas llegaron al desierto de Sinaí en la luna nueva (Éxodo 19:1) y los Diez Mandamientos fueron entregados el siguiente Shabat (es decir, el sábado). La cuestión de si la luna nueva cayó en domingo o lunes no está decidida. [27] En la práctica, Shavuot se observa el 6 de Siván en Israel [28] y se agrega un segundo día en la diáspora judía (de acuerdo con una regla rabínica separada que se aplica a todas las festividades bíblicas, llamada Yom tov sheni shel galuyot , Yom Tov del Segundo Día en la diáspora). [29] Por lo tanto, según Jose ben Halafta, solo fuera de Israel Shavuot cae en el día en que se entregó la Torá.
En la Biblia, lo que se relaciona textualmente con la Fiesta de Shavuot es la temporada de la cosecha de cereales, específicamente del trigo, en la Tierra de Israel . En la antigüedad, la cosecha de cereales duraba siete semanas y era una temporada de alegría ( Jeremías 5:24; Deuteronomio 16:9-11; Isaías 9:2). Comenzaba con la cosecha de la cebada durante la Pascua y terminaba con la cosecha del trigo en Shavuot. Shavuot era, por lo tanto, la fiesta final de la cosecha de cereales, así como el octavo día de Sucot era la fiesta final de la cosecha de frutos. Durante la existencia del Templo en Jerusalén , se hacía una ofrenda de dos panes de la cosecha de trigo en Shavuot según el mandamiento de Levítico 23:17. [5]
Se ha descubierto que el penúltimo texto del Mar Muerto que se ha publicado contiene dos fechas de festividades observadas por la secta de Qumrán como parte de su calendario formalmente perfecto de 364 días. Estaba dedicado al Vino Nuevo y al Aceite Nuevo, que no se mencionan en la Biblia hebrea pero que se conocían por otro manuscrito de Qumrán, el Rollo del Templo . Estas fiestas "constituían una extensión de la fiesta de Shavuot ... que celebra el Trigo Nuevo". Las tres fiestas se calculan a partir del primer sábado después de la Pascua añadiendo repetidamente exactamente cincuenta días cada vez: primero venía el Trigo Nuevo (Shavuot), luego el Vino Nuevo y luego el Aceite Nuevo. [30] [31] (Véase también más abajo, en "El Libro de los Jubileos y los Esenios").
Shavuot era una de las tres fiestas de peregrinación en las que los judíos visitaban el Templo en Jerusalén .
Shavuot también fue el primer día en el que las personas podían traer los bikkurim o " primeros frutos " al Templo de Jerusalén . [32] Los bikkurim eran tan cruciales para Shavuot que la Torá describe dos veces la festividad como un día de bikkurim; [33] el trigo estaba listo para la cosecha, las frutas de verano comenzaban a madurar y se trajeron los bikkurim.
La Torá prescribe un sacrificio único para Shavuot: los shtei halechem o Dos Panes, que (de manera atípica para los sacrificios) deben ser jametz , y que son descritos como bikkurim de la cosecha de trigo. [34] Estos panes están acompañados por un conjunto de otros sacrificios. [35]
Según Judah Loew ben Bezalel , existe un contraste simbólico entre la ofrenda del ómer de Pésaj y los Dos Panes. La primera consiste en cebada, que es típicamente un alimento animal, y representa el bajo nivel espiritual de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto durante el Éxodo ; mientras que la segunda consiste en trigo y representa el alto nivel espiritual de los israelitas al recibir la Torá. [36]
Hoy en día, en la era posterior al Templo, Shavuot es la única festividad ordenada bíblicamente que no tiene leyes específicas asociadas a ella, aparte de los requisitos festivos habituales de abstenerse del trabajo creativo . Las observancias rabínicas para la festividad incluyen recitar oraciones adicionales, hacer kidush , participar de comidas y estar en un estado de alegría. Sin embargo, hay muchas costumbres que se observan en Shavuot. [37] Una mnemotecnia para las costumbres observadas en gran medida en las comunidades asquenazíes deletrea la palabra hebrea aḥarit ( אחרית , "último"):
El yahrzeit del Rey David se celebra tradicionalmente en Shavuot. Los judíos jasídicos también celebran el yahrzeit del Baal Shem Tov . [38]
El Aqdamut ( arameo imperial : אקדמות ) es un poema litúrgico recitado por los judíos asquenazíes que ensalza la grandeza de Dios, la Torá e Israel y que se lee públicamente en las sinagogas asquenazíes en medio de la lectura matutina de la Torá del primer día de Shavuot (o en algunas comunidades justo antes). Fue compuesto por Meir de Worms . Meir se vio obligado a defender la Torá y su fe judía en un debate con sacerdotes locales y transmitió con éxito su certeza del poder de Dios, su amor por el pueblo judío y la excelencia de la Torá. Posteriormente escribió el Aqdamut , un poema de 90 líneas en arameo que enfatiza estos temas. El poema está escrito en un patrón acróstico doble según el orden del alfabeto hebreo . Además, cada verso termina con la sílaba ta ( תא ), la última y la primera letra del alfabeto hebreo, en alusión a la infinitud de la Torá. Las melodías tradicionales que acompañan a este poema también transmiten una sensación de grandeza y triunfo. [39]
Existe una antigua tradición de recitar poemas conocidos como Azharot ( אזהרות que enumera los mandamientos). Esto ya se consideraba una costumbre bien establecida en el siglo IX. [40] Estos piyyutim se recitaban originalmente durante la repetición del chazzan de la amidá de Mussaf , en algunas comunidades luego se trasladaron a una parte diferente del servicio.
Algunas comunidades asquenazíes mantienen la práctica original de recitar las Azharot durante el musaf; recitan "Ata hinchlata" el primer día y "Azharat Reishit" el segundo, ambos del período geónico temprano. Los judíos italianos hacen lo mismo, excepto que intercambian los piyyutim de los dos días, y en los últimos siglos, "Ata hinchlata" se ha truncado para incluir solo un poema de 22 líneas en lugar de ocho. Muchos judíos sefardíes recitan las Azharot de Salomón ibn Gabirol antes del servicio de minjá; en muchas comunidades, los mandamientos positivos se recitan el primer día y los mandamientos negativos el segundo día.
El poema litúrgico Yatziv Pitgam ( arameo imperial : יציב פתגם ) es recitado por algunas sinagogas en la diáspora el segundo día de Shavuot. El autor firma con su nombre al comienzo de las 15 líneas del poema: Yaakov ben Meir Levi, más conocido como Rabbeinu Tam . [41]
Los productos lácteos como la tarta de queso , los blintzes de queso , [42] y los kreplach de queso entre los judíos asquenazíes ; [43] el sambusak de queso , [44] [45] los kelsonnes ( ravioles rellenos de queso tzfatit ), [46] [47] y el atayef (un panqueque relleno de queso) [48] entre los judíos sefardíes y sirios ; el kahee (una masa untada con mantequilla y azúcar) entre los judíos iraquíes ; [48] el kadeh (un pan relleno de queso) entre los judíos kurdos , [49] y un pastel de siete capas llamado siete cielos (siete cielos) entre los judíos tunecinos y marroquíes [48] [50] se consumen tradicionalmente en la festividad de Shavuot. Como postre, los judíos sefardíes consumen tradicionalmente sütlaç (un arroz con leche cocido en leche) decorado con canela en diseños como la estrella de David , flores y otros patrones. [45] Los judíos yemeníes no comen productos lácteos en Shavuot. [48]
En consonancia con la observancia de otras festividades judías , en Shavuot hay una comida de noche y una de día. Por lo general, se sirve carne por la noche y productos lácteos para la comida del día [43] o para un kidush matutino . [51]
Entre las explicaciones que se dan en la literatura rabínica para el consumo de productos lácteos en esta festividad se encuentran: [52] [53]
Los cinco Megillot , cinco libros de la Biblia hebrea , se leen tradicionalmente en la sinagoga en diversas festividades judías. De ellos, el Libro de Rut se lee en Shavuot. Entre las razones que se dan para esta costumbre se incluyen:
En muchas comunidades judías, existe la tradición de decorar casas y sinagogas con plantas, flores y ramas frondosas en Shavuot. [58] De hecho, los judíos persas se referían a la festividad como "El Mo'ed de las Flores" (موعد گل) en persa , y nunca como "Shavuot".
Una razón común que se da para esta costumbre es la historia de que el Monte Sinaí floreció repentinamente con flores en anticipación de la entrega de la Torá en su cima. Esta idea se menciona por primera vez en fuentes asquenazíes medievales como el Maharil . [59] [60] En otra interpretación, las flores representan al pueblo judío, que recibió un pacto con Dios en esta fecha. [59] También se han sugerido otras razones. [58]
Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas para que se parezca a una jupá , ya que Shavuot se conoce místicamente como el día en que el casamentero (Moisés) trajo a la novia (la nación de Israel) a la jupá (Monte Sinaí) para casarse con el novio (Dios); la ketubah (contrato matrimonial) era la Torá. Algunas comunidades sefardíes orientales leyeron una ketubah entre Dios e Israel, compuesta por Israel ben Moses Najara como parte del servicio. Esta costumbre también fue adoptada por algunas comunidades jasídicas, particularmente de Hungría . [61]
El Gaón de Vilna canceló la tradición de decorar con árboles porque se parecía demasiado a las decoraciones cristianas para sus festividades. [58]
Algunos tienen la costumbre de estudiar Torá toda la noche en la primera noche de Shavuot, una práctica conocida como Tiqqun Leyl Shavuot ( en hebreo : תקון ליל שבועות ) ("Rectificación para la noche de Shavuot").
La costumbre se registró por primera vez alrededor del año 1300 en el Or Zarua II . Según esa obra, "nuestros antepasados justos, siervos del Altísimo, nunca dormían en la víspera de Shavuot [c] —y ahora lo hacemos en ambas noches— porque durante toda la noche leían la Torá y los Nevi'im y los Ketuvim , y saltaban de un lado a otro del Talmud y las Aggadot , y leían las sabidurías secretas hasta el amanecer, y tenían el legado de sus padres en sus propias manos". [62] La costumbre se vinculó más tarde con un Midrash que relata que la noche antes de que se entregara la Torá, los israelitas se retiraron temprano para descansar bien para el trascendental día que les esperaba. Se quedaron dormidos y Moisés tuvo que despertarlos porque Dios ya los estaba esperando en la cima de la montaña. [63] Para rectificar esta falla percibida en el carácter nacional, muchos judíos religiosos se quedan despiertos toda la noche para estudiar la Torá. [64]
En 1533, Joseph Caro , autor del Shulján Aruj , que vivía en la Salónica otomana , invitó a Shlomo Halevi Alkabetz y a otros colegas cabalistas a realizar vigilias de estudio en la noche de Shavuot para las que se prepararon con tres días de antelación, tal como los israelitas se habían preparado con tres días de antelación a la entrega de la Torá. Durante una de esas sesiones de estudio, se dice que se les apareció un ángel y les enseñó la ley judía . [65] [66] [67]
Se ha sugerido que la introducción del café en todo el imperio otomano puede haberse atribuido a la "viabilidad y popularidad" de la práctica del estudio de la Torá durante toda la noche. [68] [69] Por el contrario, la costumbre de los judíos yemeníes es ingerir las hojas frescas de una hierba estimulante llamada Khat (que contiene catinona ) para el ritual de toda la noche, una hierba comúnmente utilizada en esa región del mundo.
Cualquier tema puede ser estudiado en la noche de Shavuot, aunque el Talmud , la Mishná y la Torá generalmente encabezan la lista. Las personas pueden aprender solas o con un chavruta (compañero de estudio), o asistir a shiurim (conferencias) nocturnas y grupos de estudio. [70] De acuerdo con la costumbre de participar en el estudio de la Torá toda la noche, el destacado cabalista del siglo XVI Isaac Luria organizó un recital que consistía en extractos del principio y el final de cada uno de los 24 libros del Tanaj (incluida la lectura completa de varias secciones clave como el relato de los días de la creación , el Éxodo , la entrega de los Diez Mandamientos y el Shemá ) y los 63 tratados de la Mishná, [71] [72] seguido de la lectura del Sefer Yetzirah , los 613 mandamientos enumerados por Maimónides , y extractos del Zóhar , con oraciones de apertura y conclusión. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un Kaddish d-Rabbanan cuando se estudia el Tiqun con un minyan . Hoy en día, este servicio se lleva a cabo en muchas comunidades, con la notable excepción de los judíos españoles y portugueses . El servicio está impreso en un libro llamado Tiqun Leyl Shavuot . [73] Existen libros similares para las vigilias antes del séptimo día de Pesaj y Hosha'ana Rabbah .
En Jerusalén , al concluir la sesión de estudio nocturna, decenas de miles de personas caminan hasta el Muro Occidental para rezar al amanecer. Una semana después de que Israel capturara la Ciudad Vieja durante la Guerra de los Seis Días , más de 200.000 judíos acudieron al lugar en Shavuot , que se había vuelto accesible a los judíos por primera vez desde 1948. [70] [74] [75] [76]
En las comunidades agrícolas seculares de Israel, como la mayoría de los kibutzim y moshavim , Shavuot se celebra como una fiesta de la cosecha y de las primicias que incluye un significado simbólico más amplio de alegría por los logros del año. Por ello, no solo se presentan a la comunidad los productos agrícolas y la maquinaria, sino también los bebés nacidos durante los doce meses anteriores. [77] [ verificación fallida ]
En el siglo XIX, varias sinagogas ortodoxas de Gran Bretaña y Australia celebraban ceremonias de confirmación para niñas de 12 años en Shavuot, un precursor del moderno Bat Mitzvah . [78] El movimiento reformista temprano convirtió a Shavuot en un día de graduación de la escuela religiosa. [6] Hoy en día, las sinagogas reformistas de América del Norte suelen celebrar ceremonias de confirmación en Shavuot para estudiantes de 16 a 18 años que están completando sus estudios religiosos. La clase que se gradúa se encuentra de pie frente a un arca abierta , recordando la posición de los israelitas en el Monte Sinaí para la entrega de la Torá. [79]
La Torá establece que la ofrenda del Omer (es decir, el primer día del conteo del Omer) es el primer día de la cosecha de cebada. [80] El conteo del Omer debe comenzar "al día siguiente del Shabat ", y continuar contándose durante siete semanas. [81]
Los sabios talmúdicos determinaron que “Shabat” aquí significa un día de descanso y se refiere al primer día de Pesaj. Por lo tanto, el conteo del Omer comienza el segundo día de Pesaj y continúa durante los siguientes 49 días, o siete semanas completas, y finaliza el día anterior a Shavuot. Según este cálculo, Shavuot caerá el día de la semana posterior al primer día de Pesaj (por ejemplo, si Pesaj comienza un jueves, Shavuot comenzará un viernes).
Esta interpretación literal de "Shabat" como el Shabat semanal fue compartida por el autor del Libro de los Jubileos , quien fue motivado por el calendario solar sabático sacerdotal para que los festivales y los Shabat cayeran en el mismo día de la semana todos los años. En este calendario (más conocido por el Libro de las Luminarias en el Libro de Enoc ), Shavuot caía el 15 de Siván, un domingo. La fecha se contaba cincuenta días a partir del primer Shabat después de Pésaj (es decir, desde el 25 de Nisán). Por lo tanto, Jub. 1:1 afirma que Moisés ascendió al Monte Sinaí para recibir la Torá "el día dieciséis del tercer mes en el primer año del Éxodo de los hijos de Israel de Egipto".
En Jub. 6:15–22 y 44:1–5, la festividad se remonta a la aparición del primer arco iris el 15 de Siván, el día en el que Dios hizo su pacto con Noé.
La comunidad de Qumrán, comúnmente asociada con los esenios, conservaba en su biblioteca varios textos que mencionaban Shavuot, en particular un original hebreo del Libro de los Jubileos , que buscaba fijar la celebración de Shavuot el 15 de Siván, siguiendo su interpretación de Éxodo 19:1. [82] (Véase también más arriba, en "Agrícola".)
y se la denominaba "Fiesta de la Cosecha ".
Aquí en Israel, todos los israelíes son conscientes de Shavuot, incluso aquellos que sólo lo honran cuando no lo respetan
... En la diáspora, muchos judíos simplemente ignoran Shavuot
...
Sin embargo, la mayoría de los judíos apenas han oído hablar de Shavuot, la celebración de Matan Torá. En Eretz Israel, el contraste entre Shavuot y los otros yomim tovim no podría ser más marcado. Shavuot se trata solo de la aceptación de la Torá. Para aquellos judíos israelíes para quienes la Torá ha dejado de ser relevante hace mucho tiempo, la festividad no ofrece nada.
