El Texto Masorético [a] ( MT o 𝕸; hebreo : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , romanizado : Nūssāḥ hamMāsōrā , iluminado. 'Texto de la Tradición') es el texto autorizado en hebreo y arameo de los 24 libros de la Biblia hebrea ( Tanakh ) en idioma rabínico. Judaísmo . El Texto Masorético define el canon judío y su letra-texto precisa, con su vocalización y acentuación conocida como mas'sora . Refiriéndose al Texto Masorético, masorah significa específicamente las marcas diacríticas del texto de las escrituras judías y las concisas notas marginales en los manuscritos (e impresiones posteriores) del Tanaj que señalan detalles textuales, generalmente sobre la ortografía precisa de las palabras. Fue copiado, editado y distribuido principalmente por un grupo de judíos conocidos como los masoretas entre los siglos VII y X de la Era Común (EC). La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado , data de principios del siglo XI d.C.
Las diferencias atestiguadas en los Rollos del Mar Muerto indican que ya existían múltiples versiones de las escrituras hebreas al final del período del Segundo Templo . [1] Se discute cuál es el más cercano a un Urtext teórico , así como si un texto tan singular alguna vez existió. [2] Los Rollos del Mar Muerto, que datan del siglo III a. C., contienen versiones del texto que tienen algunas diferencias con la Biblia hebrea actual. [3] [1] La Septuaginta (una traducción griega koiné realizada en los siglos III y II a. C.) y la Peshitta (una traducción siríaca realizada en el siglo II d. C.) ocasionalmente presentan diferencias notables con el texto masorético, al igual que el Pentateuco samaritano. , el texto de la Torá conservado por los samaritanos en hebreo samaritano . [4] Fragmentos de un antiguo manuscrito del Libro de Levítico encontrado cerca del arca de la Torá de una antigua sinagoga en Ein Gedi tienen una redacción idéntica al Texto Masorético. [5]
El Texto Masorético es la base de la mayoría de las traducciones protestantes del Antiguo Testamento , como la Versión King James , la Versión Estándar Inglesa , la Nueva Biblia Estándar Americana y la Nueva Versión Internacional . [ cita requerida ] Después de 1943 , también se ha utilizado para algunas Biblias católicas , como la Nueva Biblia Americana y la Nueva Biblia de Jerusalén . [ cita necesaria ] Algunas denominaciones cristianas prefieren traducciones de la Septuaginta ya que coincide con las citas del Nuevo Testamento . [6]
Los fragmentos manuscritos más antiguos del Texto Masorético final, incluidas las vocalizaciones y la masorah, datan aproximadamente del siglo IX. [b] La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado , data de principios del siglo XI. El Códice de Alepo , que alguna vez fue la copia completa más antigua conocida pero al que le faltan grandes secciones desde la Guerra civil en Palestina de 1947 , data del siglo X. Sin embargo, la codificación de las consonantes básicas parece haber comenzado antes, quizás incluso en el período del Segundo Templo . En 2022, el Codex Sassoon (o Codex S1, M S1 , Codex Sassoon 1053 o Safra JUD 002) resurgió después de casi 600 años de oscuridad. Se trata de un códice que comprende los 24 libros de la Biblia hebrea , que data del siglo X. Se considera tan antiguo como el Códice de Alepo y un siglo más antiguo que el Códice de Leningrado (1006). En el Codex Sassoon faltan por completo 12 hojas y cientos más se han perdido parcialmente. El escriba era inusualmente descuidado y con frecuencia omitía la puntuación, los signos diacríticos y las vocales; también se equivocó en la ortografía de las consonánticas en decenas de ocasiones.
Los manuscritos Talmud y Caraíta [8] afirman que una copia estándar de la Biblia hebrea se guardaba en el patio del Templo de Jerusalén para beneficio de los copistas; había correctores pagados de libros bíblicos entre los oficiales del Templo (Talmud, tratado Ketubot 106a). [9] Esta copia se menciona en la Carta de Aristeas (§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen , p. 100), en las declaraciones de Filón (preámbulo de su "Análisis de la Constitución Política de los Judíos" ), y en Josefo ( Contra Ap. i. 8). [8] [9]
Una historia talmúdica, tal vez refiriéndose a una época anterior, relata que se encontraron tres rollos de la Torá en el atrio del Templo, pero que discrepaban entre sí. Las diferencias entre los tres se resolvieron luego por decisión mayoritaria. [10]
El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumran , que datan de c. 150 a. C. – 75 d. C. , muestra que en este período no existía un texto uniforme. Según Menachem Cohen , los rollos del Mar Muerto mostraban que "existía efectivamente un tipo de texto hebreo en el que se basó la traducción de la Septuaginta y que difería sustancialmente del TM recibido". [11] Los rollos muestran numerosas pequeñas variaciones en la ortografía , tanto en comparación con el texto masorético posterior como entre sí. También es evidente a partir de las notas de las correcciones y de las variantes alternativas que los escribas se sentían libres de elegir según su gusto personal y discreción entre diferentes lecturas. [11]
El texto de los Rollos del Mar Muerto y la Peshitta se leen un poco a medio camino entre el texto masorético y el griego antiguo. [1] Sin embargo, a pesar de estas variaciones, la mayoría de los fragmentos de Qumrán pueden clasificarse como más cercanos al Texto Masorético que a cualquier otro grupo de textos que haya sobrevivido. Según Lawrence Schiffman , el 60% puede clasificarse como de tipo protomasorético, y un 20% adicional de estilo Qumran con base en textos protomasoréticos, frente a un 5% de tipo protosamaritano , un 5% de tipo Septuagintal y un 10% de tipo protomasorético. % no alineados. [12] Joseph Fitzmyer señaló lo siguiente con respecto a los hallazgos en la Cueva 4 de Qumran en particular: "Estas antiguas formas recensionales de los libros del Antiguo Testamento dan testimonio de una diversidad textual insospechada que una vez existió; estos textos merecen un estudio y una atención mucho mayores de los que han recibido". acordado hasta ahora. Así, las diferencias en la Septuaginta ya no se consideran el resultado de un intento pobre o tendencioso de traducir el hebreo al griego, sino que atestiguan una forma diferente precristiana del texto hebreo". [13] Por otro lado, algunos de los fragmentos que se ajustan con mayor precisión al Texto Masorético se encontraron en la Cueva 4. [14]
El énfasis en los detalles minuciosos de las palabras y la ortografía, que ya se utilizaban entre los fariseos como base para la argumentación, alcanzó su punto máximo con el ejemplo del rabino Akiva (fallecido en 135 d.C.). La idea de un texto perfecto santificado en su base consonántica se extendió rápidamente por las comunidades judías a través de declaraciones de apoyo en la Halajá , la Aggadah y el pensamiento judío; [11] y con ello restricciones cada vez más contundentes de que una desviación incluso en una sola letra invalidaría un rollo de la Torá. [15] Se dice que muy pocos manuscritos sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. [16] Esto redujo drásticamente el número de variantes en circulación y también dio una nueva urgencia a la necesidad de preservar el texto. Pocos manuscritos sobreviven de esta época, pero un breve fragmento de Levítico recuperado del antiguo Rollo En-Gedi , fechado por carbono en el siglo III o IV d.C., es completamente idéntico al Texto Masorético consonántico conservado hoy. [17]
También se hicieron nuevas traducciones al griego. A diferencia de la Septuaginta, las desviaciones de sentido a gran escala entre el griego de Aquila de Sínope y Teodoción y lo que ahora conocemos como el Texto Masorético son mínimas. Sin embargo, todavía existían claramente variaciones relativamente pequeñas entre los diferentes textos hebreos en uso, como lo atestiguan las diferencias entre el Texto Masorético actual y las versiones mencionadas en la Guemará , y a menudo incluso los midrashim halájicos basados en versiones ortográficas que no existen en el Texto Masorético actual. . [11]
El texto actual recibido finalmente logró predominio a través de la reputación de los masoretas , escuelas de escribas y eruditos de la Torá que trabajaron entre los siglos VII y XI en los califatos Rashidun , Omeya y Abasí , con base principalmente en las ciudades de Tiberíades y Jerusalén (llamadas "Palestina"). " en los textos judíos) y en Mesopotamia (llamada "Babilonia"). Según Menachem Cohen, estas escuelas desarrollaron tal prestigio por la precisión y el control de errores de sus técnicas de copia que sus textos establecieron una autoridad más allá de todos los demás. [11] Las diferencias persistieron, a veces reforzadas por diferencias locales sistemáticas en la pronunciación y la cantilación . Cada localidad, siguiendo la tradición de su escuela, tenía un códice estándar que plasmaba sus lecturas. En las academias talmúdicas de Babilonia , la escuela de Sura difería de la de Nehardea ; y existían diferencias similares en los de Siria Palaestina y en los de Tiberíades, que en épocas posteriores se convirtió cada vez más en la principal sede del saber. En este período cesó la tradición viva, y los masoretas al preparar sus códices solían seguir una escuela u otra, examinando, sin embargo, los códices estándar de otras escuelas y notando sus diferencias. [9]
La Masora en su mayor parte terminó en el siglo X con Aaron ben Moisés ben Asher y Ben Naftali, quienes fueron los principales masoretas de la época. Ben Asher escribió un códice estándar (el Códice de Alepo ) que incorpora sus opiniones. Ben Nephtali probablemente también lo hizo, aunque no ha sobrevivido. Sin embargo, las diferencias entre los dos se encuentran en listas masoréticas más o menos completas y en citas de David Ḳimḥi, Norzi y otros escritores medievales. [18]
Las diferencias entre Ben Naftali y Ben Asher suman alrededor de 875, nueve décimas partes de las cuales se refieren a la colocación de los acentos, mientras que el resto se relaciona con las vocales y la ortografía de las consonánticas. Las diferencias entre los dos Masoretas no representan únicamente opiniones personales; los dos rivales representan escuelas diferentes. Al igual que los Ben Asher, parece que hubo varios Ben Naftali. Las listas masoréticas a menudo no coinciden en la naturaleza precisa de las diferencias entre las dos autoridades rivales; es, por tanto, imposible definir con exactitud sus diferencias en cada caso; y probablemente se deba a este hecho que el texto recibido no sigue uniformemente el sistema ni de Ben Asher ni de Ben Neftalí. [18]
Ben Asher fue el último de una distinguida familia de masoretas que se remonta a la segunda mitad del siglo VIII. A pesar de la rivalidad de ben Nephtali y la oposición de Saadia Gaon , el representante más eminente de la escuela crítica babilónica, el códice de ben Asher fue reconocido como el texto estándar de la Biblia hebrea. A pesar de todo esto, por razones desconocidas ni el texto impreso ni ningún manuscrito que se haya conservado se basa íntegramente en Ben Asher: todos son eclécticos. Aparte de Ben Asher y Ben Nephtali, han aparecido los nombres de varios otros masoritas; pero, quizás con la excepción de uno, Finees, el director de la academia, que los eruditos modernos suponen que vivió alrededor del año 750, no se conoce ni su época, ni su lugar, ni su conexión con las diversas escuelas. [9]
La mayoría de los eruditos concluyen que Aaron ben Asher era un caraíta más que un judío rabínico, aunque hay pruebas en contra de esta opinión. [19] [c]
Las dos autoridades rivales, ben Asher y ben Neftalí, prácticamente pusieron fin a la Masora. Los masoretas posteriores, llamados Naqdanim en los siglos XIII y XIV, hicieron muy pocas adiciones, quienes revisaron las obras de los copistas, agregaron las vocales y los acentos (generalmente con tinta más tenue y con una pluma más fina) y frecuentemente la Masorah. [9]
Durante los siglos XI, XII y XIII, la escuela franco-alemana de tosafistas influyó en el desarrollo y difusión de la literatura masorética. Gershom ben Judá , su hermano Machir ben Judá , José ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges , Rabeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Pérez de Joigny , Pérez ben Elías de Corbeil , Judá ben Isaac Messer León , Meïr Spira , y Meir de Rothenburg hicieron compilaciones masoréticas, o adiciones al tema, a las que se hace referencia con mayor o menor frecuencia en las glosas marginales de los códices bíblicos y en las obras de los gramáticos hebreos. [9]
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Tradicionalmente, un Sefer Torá ritual (rollo de la Torá) podía contener sólo el texto consonántico hebreo : nada añadido ni nada quitado. Los códices masoréticos , sin embargo, proporcionan un extenso material adicional, llamado masorah , para mostrar la pronunciación y la cantilación correctas , proteger contra errores de los escribas y anotar posibles variantes. Los manuscritos incluyen así puntos vocálicos , marcas de pronunciación y acentos acentuados en el texto, anotaciones breves en los márgenes laterales y notas más largas y extensas en los márgenes superior e inferior y recogidas al final de cada libro.
Estas notas se agregaron porque los masoretas reconocieron la posibilidad de error humano al copiar la Biblia hebrea. Los masoretas no estaban trabajando con los manuscritos hebreos originales de la Biblia y ya se habían introducido corrupciones en las versiones que copiaron. [20]
De la palabra hebrea masorah [d] "tradición" . Originalmente masoret , [e] una palabra que se encuentra en el Libro de Ezequiel 20:37 (de allí de אסר "atar" en lugar de "grilletes").
Según la mayoría de los eruditos, [21] incluido Wilhelm Bacher , los masoretas aplicaron la forma de la palabra de Ezequiel masoret "grilletes" a la raíz מסר que significa "transmitir", para masoret "tradición". (Ver también Aggadah § Etimología .) Posteriormente, el texto también fue llamado moseirah , por una conjugación directa de מסר "transmitir", y la síntesis de las dos formas produjo la palabra moderna masorah. [22]
Según una minoría de eruditos, [21] incluido Caspar Levias, la intención de los masoretas era masoret "poner grilletes [tras la exposición del texto ]", y la palabra sólo más tarde se conectó con מסר y se tradujo como "tradición". [23]
Se proporcionan otras explicaciones específicas: Samuel David Luzzatto argumentó que masoret era sinónimo de simán en su significado extendido ("la transmisión [del signo]" se convirtió en "signo transmitido") y se refirió a los símbolos utilizados para vocalizar y puntuar el texto. [24] Ze'ev Ben-Haim argumentó que masoret significaba "contar" y luego se conjugó como moseirah "cosa que se cuenta", refiriéndose a los recuentos masoréticos de las letras, palabras y versículos de la Biblia, discutidos en Qiddushin 30a . . [24]
El idioma de las notas masoréticas es principalmente arameo pero en parte hebreo. Las anotaciones masoréticas se encuentran en varias formas: (a) en obras separadas, por ejemplo, el Oklah we-Oklah ; b) en forma de notas escritas al margen y al final de los códices. En casos raros, las notas se escriben entre líneas. La primera palabra de cada libro bíblico también suele estar rodeada de notas. Estos últimos se denominan Masora Inicial; las notas en los márgenes laterales o entre las columnas se llaman Pequeñas ( Masora parva o Mp) o Masorah Interior (Masora marginalis); y los de los márgenes inferior y superior, la Masorah Grande o Exterior ( Masora magna o Mm[Mas.M]). El nombre "Gran Masorah" se aplica a veces a las notas dispuestas léxicamente al final de la Biblia impresa, generalmente llamada Masorah Final ( Masora finalis ), o Concordancia Masorética. [9]
La Pequeña Masora consiste en breves notas con referencia a lecturas marginales, a estadísticas que muestran el número de veces que se encuentra una forma particular en las Escrituras, a ortografía completa y defectuosa, y a cartas escritas de manera anormal. La Gran Masorah es más copiosa en sus notas. La Masora Final comprende todas las rúbricas más largas para las que no se pudo encontrar espacio en el margen del texto, y está ordenada alfabéticamente en forma de concordancia. La cantidad de notas que contiene la Masorah marginal está condicionada por la cantidad de espacio vacío en cada página. En los manuscritos varía también según la tarifa con la que se pagaba al copista y la forma fantasiosa que daba a su glosa. [9]
En consecuencia, hubo una Masora babilónica independiente que difería de la palestina en terminología y hasta cierto punto en orden. La Masora tiene un estilo conciso con profusión de abreviaturas, lo que requiere una cantidad considerable de conocimientos para su total comprensión. Era bastante natural que una generación posterior de escribas ya no entendiera las notas de los masoretas y las considerara sin importancia; a finales del período medieval quedaron reducidos a la mera ornamentación de los manuscritos. Fue Jacob ben Chayyim quien les devolvió la claridad y el orden. [25]
En la mayoría de los manuscritos, existen algunas discrepancias entre el texto y la masorah, lo que sugiere que fueron copiados de diferentes fuentes o que una de ellas tiene errores de copia. La falta de tales discrepancias en el Códice de Alepo es una de las razones de su importancia; El escriba que copió las notas, presumiblemente Aaron ben Moisés ben Asher , probablemente las escribió originalmente. [ cita necesaria ]
En la antigüedad clásica, a los copistas se les pagaba por su trabajo según el número de puntadas (versos). Como los libros en prosa de la Biblia casi nunca se escribían con puntadas, los copistas, para calcular la cantidad de trabajo, tenían que contar las letras. [9] Según algunos, esto era (también) para garantizar la precisión en la transmisión del texto con la producción de copias posteriores que se hacían a mano. [26] [27]
De ahí que los masoretas contribuyeran con la Masora numérica. [9] Estas notas se clasifican tradicionalmente en dos grupos principales, la Masorah marginal y la Masorah final. La categoría de Masorah marginal se divide a su vez en Masorah parva (Masorah pequeña) en los márgenes laterales exteriores y Masorah magna (Masorah grande), ubicada tradicionalmente en los márgenes superior e inferior del texto. La Masorah parva es un conjunto de estadísticas en los márgenes laterales exteriores del texto. Más allá de simplemente contar las letras, Masorah parva consiste en estadísticas del uso de palabras, documentación similar para expresiones o cierta fraseología, observaciones sobre escritura completa o defectuosa, referencias a las lecturas de Kethiv-Qere y más. Estas observaciones son también el resultado de un celo apasionado por salvaguardar la transmisión fiel del texto sagrado. [28] [29]
Aunque a menudo se citan como muy exactas, las "notas de frecuencia" masoréticas al margen del Codex Leningradiensis contienen varios errores. [30] [31] [f]
La Masorah magna , en medida, es una Masorah parva expandida . La Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) incluye un aparato que remite al lector a la Masora grande, que se imprime por separado. [32]
La Masora final se encuentra al final de los libros bíblicos o después de ciertas secciones del texto, como al final de la Torá. Contiene información y estadísticas sobre la cantidad de palabras en un libro o sección, etc. Por lo tanto, el Libro de Levítico 8:23 es el versículo medio del Pentateuco. La recopilación de manuscritos y la observación de sus diferencias proporcionaron material para la Masorah de texto crítico. La estrecha relación que existió en épocas anteriores (desde los Soferim hasta los Amoraim inclusive) entre el maestro de la tradición y el Masorete, estando ambos frecuentemente unidos en una sola persona, explica la Masorah exegética. Finalmente, la invención e introducción de un sistema gráfico de vocalización y acentuación dio origen a la Masora Gramatical. [9]
Las más importantes de las notas masoréticas son aquellas que detallan el Qere y el Ketiv que se encuentran en la parva de Masorah en los márgenes exteriores de BHS. Dado que los masoretas no alteraban el texto consonántico sagrado, las notas Kethiv-Qere eran una forma de "corregir" o comentar el texto por diversas razones (gramaticales, teológicas, estéticas, etc.) consideradas importantes por el copista. [33]
Las primeras tareas de los masoretas incluían una división estándar del texto en libros, secciones, párrafos, versos y cláusulas; fijación de la ortografía, pronunciación y cantilación; introducción o adopción definitiva de los caracteres cuadrados con las cinco letras finales ; algunos cambios textuales para protegerse contra la blasfemia (aunque estos cambios pueden ser anteriores a los masoretas; ver Tikkune Soferim a continuación); enumeración de letras, palabras, versos, etc., y la sustitución de unas palabras por otras en la lectura pública. [9]
Como no se permitía hacer adiciones al texto oficial de la Biblia, los primeros masoretas adoptaron otros métodos: por ejemplo, marcaban las diversas divisiones mediante espacios y daban indicaciones de las enseñanzas halákicas y hagádicas mediante ortografía completa o defectuosa, formas anormales de letras, puntos y otros signos. Las notas marginales sólo se permitían en copias privadas, y la primera mención de tales notas se encuentra en el caso de R. Meïr (c. 100-150 d.C.). [9]
Las primeras fuentes rabínicas, de alrededor del año 200 EC, mencionan varios pasajes de las Escrituras en los que es inevitable la conclusión de que la lectura antigua debe haber diferido de la del texto actual. La explicación de este fenómeno se da en la expresión "La Escritura ha utilizado un lenguaje eufemístico" ( כנה הכתוב ), es decir, para evitar el antropomorfismo y el antropopatismo . [9]
El rabino Simon ben Pazzi (siglo III) llama a estas lecturas "enmiendas de los escribas" ( tikkune Soferim ; Midrash Génesis Rabbah xlix. 7), asumiendo que los escribas realmente hicieron los cambios. Este punto de vista fue adoptado por el Midrash posterior y por la mayoría de los masoretas. En las obras masoréticas estos cambios se atribuyen a Ezra ; a Esdras y Nehemías ; a Esdras y los soferim ; o a Esdras, Nehemías, Zacarías , Hageo y Baruc . Todas estas adscripciones significan lo mismo: que se suponía que los cambios habían sido realizados por los Hombres de la Gran Sinagoga . [9]
El término tikún Soferim ( תקון סופרים ) ha sido entendido por diferentes eruditos de diversas maneras. Algunos lo consideran una corrección del lenguaje bíblico autorizada por los soferim con fines homiléticos. Otros interpretan que significa un cambio mental realizado por los escritores o redactores originales de las Escrituras; es decir, estos últimos se abstuvieron de poner por escrito un pensamiento que algunos de los lectores podrían esperar que expresaran. [9]
Las modificaciones supuestas son de cuatro tipos generales:
Entre los primeros términos técnicos utilizados en relación con las actividades de los escribas se encuentran mikra Soferim e ittur Soferim . En las escuelas geónicas, se consideraba que el primer término significaba ciertos cambios vocálicos que se hacían en palabras en pausa o después del artículo; el segundo, la cancelación en algunos pasajes de la conjuntiva "vav", donde algunos habían leído erróneamente. La objeción a tal explicación es que los primeros cambios caerían bajo el título general de fijación de la pronunciación, y el segundo bajo el título de Qere y Ketiv (es decir, "lo que se lee" y "lo que se escribe"). Por lo tanto, tanto los eruditos antiguos como los modernos han ofrecido diversas explicaciones sin lograr, sin embargo, proporcionar una solución completamente satisfactoria. [9]
Hay cuatro palabras que tienen una de sus letras suspendida sobre la línea. Uno de ellos, מ נ שה , [34] se debe a una alteración del משה original por reverencia a Moisés ; en lugar de decir que el nieto de Moisés se convirtió en un sacerdote idólatra, se insertó una letra suspendida monja ( נ ) para convertir a Mosheh en Menasheh ( Manasés ). El origen de los otros tres es dudoso. [35] Según algunos, se deben a letras mayúsculas equivocadas; según otros, son inserciones posteriores de consonantes débiles originalmente omitidas. [9]
En quince pasajes de la Biblia, algunas palabras son estigmatizadas; es decir, aparecen puntos encima de las letras. [36] Se discute el significado de los puntos. Algunos los consideran marcas de borrado; otros creen que indican que en algunos manuscritos cotejados faltaban las palabras estigmatizadas, por lo que la lectura es dudosa; otros más sostienen que son simplemente un recurso mnemotécnico para indicar explicaciones homiléticas que los antiguos habían conectado con esas palabras; finalmente, algunos sostienen que los puntos fueron diseñados para proteger contra la omisión por parte de los copistas de elementos del texto que, a primera vista o después de compararlos con pasajes paralelos, parecían superfluos. En lugar de puntos, algunos manuscritos presentan trazos, verticales u horizontales. Las dos primeras explicaciones son inaceptables porque tales lecturas erróneas pertenecerían a Qere y Ketiv, lo que, en caso de duda, decidiría la mayoría de los manuscritos. Las dos últimas teorías tienen la misma probabilidad. [9]
En nueve pasajes del Texto Masorético se encuentran signos generalmente llamados monjas invertidas , porque se parecen a la letra hebrea monja (נ) [9] escrita de alguna manera invertida. La forma exacta varía entre diferentes manuscritos y ediciones impresas. En muchos manuscritos, los masoretas se refieren a una monja invertida como monja hafucha . En algunas ediciones impresas anteriores, se muestran como la monja estándar al revés o girada, porque el impresor no quería molestarse en diseñar un personaje para ser utilizado sólo nueve veces. Las recientes ediciones académicas del Texto Masorético muestran a la monja al revés tal como la describen los masoretas. En algunos manuscritos, sin embargo, ocasionalmente se encuentran otros símbolos. A veces se hace referencia a ellos en la literatura rabínica como simaniyot (marcadores). [37]
El conjunto principal de monjas invertidas se encuentra alrededor del texto de Números 10:35–36. La Mishná señala que este texto tiene 85 letras y está punteado. Esta demarcación de este texto conduce al uso posterior de las marcas de monja invertidas. Saul Lieberman demostró que se pueden encontrar marcas similares en textos griegos antiguos, donde también se utilizan para denotar "textos breves". Durante el período medieval, las monjas invertidas se insertaron en el texto de las primeras Biblias rabínicas publicadas por Bomberg a principios del siglo XVI. El talmud registra que se pensaba que las marcas que rodean Números 10:35-36 [38] denotaban que este texto de 85 letras no estaba en su lugar apropiado. [39]
Bar Kappara consideró la Torá que conocemos compuesta de siete volúmenes en la Guemará "Los siete pilares con los que la Sabiduría construyó su casa (Prov. 9:1) son los siete Libros de Moisés". Génesis, Éxodo, Levítico y Deuteronomio tal como los conocemos, pero Números en realidad eran tres volúmenes separados: Números 1:1–10:35 seguido de Números 10:35–36 y el tercer texto desde allí hasta el final de Números. [40]
También se dice que el texto de 85 letras se denota porque es el modelo para la menor cantidad de letras que constituyen un "texto" que uno debería salvar del fuego debido a su santidad. [41]
La historia de la Masorah se puede dividir en tres períodos: (1) período creativo, desde su comienzo hasta la introducción de los signos vocálicos; (2) período reproductivo, desde la introducción de los signos vocálicos hasta la impresión de la Masorah (1525); (3) período crítico, desde 1525 hasta la actualidad. [9]
Los materiales para la historia del primer período son comentarios dispersos en la literatura talmúdica y midráshica, en los tratados post-talmúdicos Masseket Sefer Torah y Masseket Soferim , y en una cadena de tradición masorética que se encuentra en Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher, § 69 y otros lugares. [9]
Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , después de haber recopilado una gran cantidad de manuscritos, sistematizó su material y ordenó la Masorah en la segunda edición Bomberg de la Biblia ( Venecia , 1524-1525). Además de introducir la Masorah en el margen, compiló al final de su Biblia una concordancia de las glosas masoréticas para la que no pudo encontrar espacio en forma marginal, y añadió una introducción elaborada: el primer tratado sobre la Masorah jamás producido. Debido a su amplia distribución, y a pesar de sus numerosos errores, esta obra es frecuentemente considerada como el textus receptus de la Masorah. [9] También se usó para la traducción al inglés del Antiguo Testamento para la versión King James (aunque no siempre se siguió). [42] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Después de Ibn Adoniyah, el estudio crítico de la Masorah ha sido más avanzado por Elia Levita , quien publicó su famoso "Massoret ha-Massoret" en 1538. Las Tiberíades del anciano Johannes Buxtorf (1620) hicieron que las investigaciones de Levita fueran más accesibles para un cristiano. audiencia. La octava introducción a la Biblia políglota de Walton es en gran medida una reelaboración de las Tiberíades . Levita compiló igualmente una vasta concordancia masorética, Sefer ha-Zikronot , que aún se encuentra inédita en la Biblioteca Nacional de París. El estudio está en deuda también con R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), quien, ya en el siglo XIII, escribió su Sefer Massoret Seyag la-Torah (edición corregida en Florencia, 1750); a Menahem Lonzano , quien compuso un tratado sobre la Masora del Pentateuco titulado "O Torá"; y en particular a Jedidiah Norzi , cuyo "Minḥat Shai" contiene valiosas notas masoréticas basadas en un cuidadoso estudio de manuscritos. [9]
Los Rollos del Mar Muerto han arrojado nueva luz sobre la historia del Texto Masorético. Muchos textos encontrados allí, especialmente los de Masada , son bastante similares al Texto Masorético, lo que sugiere que un antepasado del Texto Masorético existió ya en el siglo II a.C. Sin embargo, otros textos, incluidos muchos de Qumrán , difieren sustancialmente, lo que indica que el Texto Masorético no era más que uno de un conjunto diverso de escritos bíblicos (Lane Fox 1991:99-106; Tov 1992:115). Entre los libros rechazados tanto por los cánones judaicos como por los católicos se encontró el Libro de Enoc , la Regla comunitaria (1QS) y La guerra de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas (1QM). [43] [44]
En un hallazgo reciente, se encontró que un fragmento de pergamino era idéntico al Texto Masorético. El rollo En-Gedi, de aproximadamente 1.700 años de antigüedad, se encontró en 1970, pero su contenido no se reconstruyó hasta 2016. Los investigadores pudieron recuperar 35 líneas completas y parciales de texto del Libro de Levítico y el texto que descifraron es completamente idéntico. con el marco consonántico del Texto Masorético. [45] El rollo de En-Gedi es el primer rollo bíblico descubierto en el arca sagrada de una antigua sinagoga, donde habría sido almacenado para las oraciones, y no en cuevas del desierto como los Rollos del Mar Muerto. [46]
Se han publicado muchísimas ediciones del Texto Masorético, siendo algunas de las más importantes:
haciendo referencia a Masechet Sofrim 6:1, Shabat 115b (también Avot d'Rabi Natan 34:4)
incluyendo referencias a Shabat 115b (también Sifre Bamidbar B'ha'alotcha Piska 26 y Midrash Mishley)
haciendo referencia a Yadayim 3: 5 y Sifre Bamidbar B'ha'alotcha Piska 26
Pero independientemente de estos detalles, como ex editor ejecutivo del
Antiguo Testamento de la NKJV
, puedo asegurarles con confianza que la NKJV siguió, lo más cuidadosamente posible, la edición Bobmerg [
sic
Bomberg] 1524-1525 de Ben Chayyim que utilizaron los traductores de la KJV 1611: Yo personalmente me aseguré.