Práctica judía de recitar textos sagrados con una altura de tono específica para partes del texto.
Génesis 1:9: Y dijo Dios: "Que se recojan las aguas". Letras en negro, niqqud ( puntos vocales ) y d'geshim ( marcas de geminación ) en rojo, cantilación en azul. Transliteración desnuda: wy'mr 'lhym yqww hmym. Con acentos: way-yōmer ĕlōhīm yiqqāwū ham-mayim.
La cantilación hebrea , tropo , trop o te'amim es la manera de cantar lecturas rituales de la Biblia hebrea en los servicios de la sinagoga . Los cantos se escriben y anotan de acuerdo con los signos o marcas especiales impresos en el Texto Masorético de la Biblia, para complementar las letras y puntos vocales .
Estas marcas se conocen en inglés como 'acentos' ( diacríticos ), 'notas' o símbolos tropos , y en hebreo como taʿamei ha-mikra ( טעמי המקרא ) o simplemente teʿamim ( טעמים ). Algunos de estos signos también se utilizaron en ocasiones en manuscritos medievales de la Mishná . Los motivos musicales asociados con los signos se conocen en hebreo como niggun o neginot (que no debe confundirse con el jasídico nigun ) y en yiddish como trop ( טראָפ ): la palabra tropo se utiliza a veces en inglés judío con el mismo significado.
Existen múltiples tradiciones de cantilación. Dentro de cada tradición, existen múltiples tropos, típicamente para diferentes libros de la Biblia y, a menudo, para diferentes ocasiones. Por ejemplo, se pueden utilizar cantos diferentes para las lecturas de la Torá en Rosh Hashaná y Yom Kipur que para el mismo texto en un Shabat normal.
Historia
Se han utilizado tres sistemas de puntuación hebrea (incluidas las vocales y los símbolos de cantilación): el babilónico, el de Jerusalén y el tiberiano, de los cuales sólo el último se utiliza en la actualidad.
sistema babilónico
Los manuscritos bíblicos babilónicos del período geonico no contienen marcas de cantilación en el sentido actual, pero se utilizan pequeñas letras hebreas para marcar divisiones significativas dentro de un verso. Se encuentran hasta ocho letras diferentes, dependiendo de la importancia de la ruptura y del lugar en el que ocurre en el verso: corresponden aproximadamente a las disyuntivas del sistema tiberiano. Por ejemplo, en algunos manuscritos la letra tav , de tevir (descanso), cumple su función tanto para el tevir tiberiano como para el zaqef . [1] En general, no hay símbolos para las conjuntivas, aunque algunos manuscritos tardíos utilizan los símbolos tiberianos para ellas. Tampoco existe un equivalente para las disyuntivas de bajo grado como telisha gedolah : generalmente se reemplazan por el equivalente de zaqef o revia .
No se sabe nada de la realización musical de estas marcas, pero parece probable que representen rupturas o variaciones en una melodía establecida aplicada a cada verso. (En los manuscritos del Corán se utiliza un sistema algo similar para guiar al lector a adaptar el canto al verso: ver Lectura del Corán ).
Este sistema se refleja en las prácticas de cantilación de los judíos yemenitas , que ahora utilizan los símbolos tiberianos, pero tienden a tener motivos musicales sólo para las disyuntivas y traducen las conjuntivas en un tono monótono. Es de destacar que los judíos yemenitas tienen sólo ocho motivos disyuntivos, lo que refleja claramente la notación babilónica. Lo mismo ocurre con el modo caraíta de la haftará; mientras que en los modos sefardíes de la haftará diferentes disyuntivas a menudo tienen motivos iguales o muy similares, reduciendo el número total de motivos efectivos a algo así como el mismo número.
sistema de jerusalén
El sistema babilónico, como se mencionó anteriormente, se preocupa principalmente por mostrar interrupciones en el versículo. Los primeros manuscritos, por el contrario, se ocupaban principalmente de mostrar frases: por ejemplo, las secuencias tifcha-etnachta , zarqa-segolta y pashta-zaqef , con o sin palabras átonas intermedias. Estas secuencias generalmente están unidas por una serie de puntos, que comienzan o terminan con un guión o un punto en un lugar diferente para mostrar a qué secuencia se refiere. Las palabras sin acento (que en el sistema tiberiano llevan conjuntivas) generalmente se muestran con un punto después de la palabra, como para vincularla con la siguiente palabra. Hay símbolos separados para tropos más elaborados como pazer y telisha gedolah .
Los manuscritos son extremadamente fragmentarios, no hay dos que sigan exactamente las mismas convenciones, y estas marcas pueden representar el memorando del lector individual en lugar de un sistema formal de puntuación (por ejemplo, los signos vocálicos se utilizan a menudo sólo cuando la palabra se escribiría de otro modo). ambiguo). En un manuscrito, presumiblemente de fecha algo posterior a los demás, hay marcas separadas para diferentes conjuntivas, que en realidad superan en número a las del sistema tiberiano (por ejemplo, munach antes de etnachta tiene un signo diferente de munach antes de zaqef ), y el sistema general se acerca el tiberiano en su amplitud. En algunos otros manuscritos, en particular aquellos que contienen Targumim en lugar del texto original, los símbolos tiberianos fueron añadidos por una mano posterior. En general, puede observarse que los sistemas de Jerusalén y Tiberiano están mucho más estrechamente relacionados entre sí que cualquiera de ellos con el babilónico.
Este sistema de fraseo se refleja en los modos de cantilación sefardí, en los que las conjuntivas (y hasta cierto punto los "compañeros cercanos" como tifcha , pashta y zarqa ) se presentan como florituras que conducen al motivo de la siguiente disyuntiva en lugar de como motivos. en su propio derecho.
El uso algo inconsistente de puntos encima y debajo de las palabras como disyuntivos es muy similar al que se encuentra en los textos siríacos . [2] Kahle [3] también observa cierta similitud con la puntuación del hebreo samaritano .
sistema tiberiano
En el siglo X d.C., el canto utilizado en la Palestina medieval se había vuelto claramente más complejo, tanto por la existencia de motivos pazer , geresh y telisha en versos más largos como porque la realización de una frase que terminaba con un tipo determinado de interrupción variaba según al número de palabras y sílabas de la frase. Por lo tanto, los masoretas tiberianos desarrollaron una notación integral con un símbolo en cada palabra, para reemplazar los sistemas fragmentarios que se utilizaban anteriormente. En particular, fue necesario inventar una variedad de acentos conjuntivos diferentes para mostrar cómo introducir y elaborar el motivo principal en frases más largas. (Por ejemplo, tevir va precedido de mercha , una floritura breve, en frases más cortas, pero de darga , una serie de notas más elaborada, en frases más largas). El sistema que idearon es el que se utiliza hoy en día y se encuentra en manuscritos bíblicos. como el Códice de Alepo . Sobrevive un tratado masorético llamado Diqduqe ha-teʿamim (reglas precisas de los acentos) de Aaron ben Moses ben Asher , aunque tanto los nombres como la clasificación de los acentos difieren algo de los actuales.
Como los acentos no se mostraban (ni se muestran) en un rollo de la Torá, se consideró necesario que una persona hiciera señales con las manos al lector para mostrar la melodía, como en el sistema bizantino de neumas . Este sistema de quironomía sobrevive en algunas comunidades hasta el día de hoy, especialmente en Italia . Se especula que tanto las formas como los nombres de algunos de los acentos (por ejemplo, tifcha , literalmente "el ancho de la mano") pueden referirse a las señales manuales más que a las funciones sintácticas o melodías que denotan. Hoy en día en la mayoría de las comunidades no existe un sistema de señales con las manos y el lector aprende de antemano la melodía de cada lectura.
El sistema tiberiano se extendió rápidamente y fue aceptado en todas las comunidades en el siglo XIII. Cada comunidad reinterpretó su tradición de lectura para asignar un motivo musical breve a cada símbolo: este proceso ha llegado más lejos en las tradiciones asquenazí occidental y otomana (jerusalén-sefardí, siria, etc.). Aprender los acentos y su interpretación musical es ahora una parte importante de los preparativos para un bar mitzvá , ya que ésta es la primera ocasión en la que una persona lee la Torá en público.
En el período inicial del movimiento reformista hubo una tendencia a abandonar el sistema de cantilación y dar lecturas de las Escrituras en el habla normal (en hebreo o en lengua vernácula). Sin embargo, en las últimas décadas se ha restablecido la cantilación tradicional en muchas comunidades.
Diferentes sistemas para diferentes juegos de libros.
Hay dos sistemas de marcas de cantilación en el Tanakh . Uno se utiliza en los veintiún libros en prosa, mientras que el otro aparece en los tres libros poéticos de Salmos , Proverbios y Job . Salvo que se indique lo contrario, este artículo describe el sistema de "prosa".
Raíces tradicionales
El actual sistema de notas de cantilación tiene sus raíces históricas en la masora tiberiana . Los signos de cantilación se incluyen en Unicode como caracteres U+0591 a U+05AF en el bloque hebreo .
Diferentes denominaciones según los ritos
Los nombres de algunos de los signos de cantilación difieren en las tradiciones asquenazí , sefardí , italiana y yemenita ; por ejemplo, los sefardíes usan qadma para referirse a lo que los asquenazíes llaman pashta , y azla para significar lo que los asquenazíes llaman qadma . [4] En este artículo, como en casi todas las gramáticas hebreas, se utiliza la terminología asquenazí. Los nombres en otras tradiciones se muestran en la siguiente tabla.
Objetivo
uso de la sinagoga
Un propósito principal de los signos de cantilación es guiar el canto de los textos sagrados durante el culto público. En términos generales, cada palabra de texto tiene una marca de cantilación en su acento principal y asociada a esa marca hay una frase musical que indica cómo cantar esa palabra. La realidad es más compleja: algunas palabras tienen dos o ninguna marca y el significado musical de algunas marcas depende del contexto. Hay diferentes conjuntos de frases musicales asociadas con diferentes secciones de la Biblia. La música varía según las diferentes tradiciones judías y los estilos cantoriales individuales .
Explicación al texto
Los signos de cantilación también brindan información sobre la estructura sintáctica del texto y algunos dicen que son un comentario sobre el texto mismo, resaltando ideas importantes musicalmente. Los tropos no son cadenas aleatorias, sino que siguen una gramática establecida y descriptible. La misma palabra ta'am , utilizada en hebreo para referirse a las marcas de cantilación, significa literalmente "gusto" o "sentido", la cuestión es que las pausas y la entonación denotadas por los acentos (con o sin interpretación musical formal) resaltan la sentido del pasaje. [ cita necesaria ]
Funciones de los signos de cantilación en la explicación del texto.
Los signos de cantilación cumplen tres funciones:
Sintaxis
En general, cada palabra del Tanaj tiene un signo de cantilación. Puede ser una disyuntiva , que muestra una división entre esa palabra y la siguiente, o una conjuntiva , que une las dos palabras (como un insulto en la música). Así, las disyuntivas dividen un verso en frases, y dentro de cada frase todas las palabras excepto la última llevan conjuntivas. (Hay dos tipos de excepciones a la regla sobre palabras que tienen un solo signo. Un grupo de palabras unidas por guiones se considera una sola palabra, por lo que solo tienen un acento entre ellas. Por el contrario, una palabra larga puede tener dos; por ejemplo, una disyuntiva en la sílaba acentuada y la conjuntiva relacionada dos sílabas antes en lugar de meteg .)
Las disyuntivas se dividen tradicionalmente en cuatro niveles, y las disyuntivas de nivel inferior marcan rupturas menos importantes.
El primer nivel, conocido como "Emperadores", incluye sof pasuk / siluk , que marca el final del verso, y atnach / etnachta , que marca el medio.
El segundo nivel se conoce como "Reyes". La disyuntiva habitual de segundo nivel es zakef qatan (cuando está sola, se convierte en zakef gadol ). Esto se reemplaza por tifcha cuando se encuentra en las inmediaciones de sof pasuk o atnach . Una disyuntiva de segundo nivel más fuerte, utilizada en versos muy largos, es segol : cuando aparece sola, puede ser reemplazada por shalshelet .
El tercer nivel se conoce como "Duques". La disyuntiva habitual de tercer nivel es revia . Por razones musicales, esto se reemplaza por zarka cuando está cerca de segol , por pashta o yetiv cuando está cerca de zakef , y por tevir cuando está cerca de tifcha .
El cuarto nivel se conoce como "Condes". Estos se encuentran principalmente en versos más largos y tienden a agruparse cerca del comienzo de un medio verso: por esta razón su realización musical suele ser más elaborada que la de las disyuntivas de nivel superior. Son pazer , geresh , gershayim , telisha gedola , munach legarmeh y qarne farah .
Otro símbolo es mercha kefulah , doble mercha. Existe cierta discusión sobre si se trata de otra conjuntiva o un reemplazo ocasional de tevir .
Las disyuntivas tienen una función algo similar a la puntuación en las lenguas occidentales. Sof pasuk podría considerarse como un punto, atnach como punto y coma, los disyuntivos de segundo nivel como comas y los disyuntivos de tercer nivel como comas o sin marcar. Cuando dos palabras se escriben en estado constructo (por ejemplo, pene ha-mayim , "la faz de las aguas"), el primer sustantivo ( nomen regens ) lleva invariablemente una conjuntiva.
Los signos de cantilación suelen ser una ayuda importante en la interpretación de un pasaje. Por ejemplo, las palabras qol qore bamidbar panu derekh YHWH (Isaías 40:3) se traducen en la versión autorizada como "La voz del que clama en el desierto: Preparad el camino de Jehová". Como la palabra qore toma la disyuntiva de alto nivel zakef katon, las marcas de cantilación desaconsejan este significado. [ cita necesaria ] En consecuencia, la Nueva Versión Estándar Revisada traduce "Una voz clama: 'En el desierto preparad el camino del SEÑOR , ..." mientras que la Nueva Versión de la Sociedad de Publicaciones Judías tiene "Una voz resuena: ' Despejad en el desierto un camino para Jehová ' ."
Fonética
La mayoría de los signos de cantilación se escriben en la consonante de la sílaba acentuada de una palabra. Esto también muestra dónde debe ir la nota más importante del motivo musical.
Algunos signos siempre van en la primera o última consonante de una palabra. Esto puede haber sido por razones musicales, o puede ser para distinguirlos de otros acentos de forma similar. Por ejemplo, pashta , que va en la última consonante, en caso contrario se parece a kadma , que va en la sílaba acentuada.
Algunos signos se escriben (y cantan) de manera diferente cuando la palabra no está acentuada en su última sílaba. El pashta en una palabra de este tipo se duplica, uno en la sílaba acentuada y el otro en la última consonante. Geresh se duplica a menos que aparezca en una palabra que no esté acentuada al final o siga a kadma (para formar la frase kadma ve-azla ).
Música
Los signos de canto guían al lector en la aplicación de un canto a las lecturas bíblicas. Este canto se considera técnicamente una forma ritualizada de entonación del habla más que un ejercicio musical como el canto de himnos métricos: por esta razón los judíos siempre hablan de decir o leer un pasaje en lugar de cantarlo . (En yiddish la palabra es leynen 'leer', derivada del latín legere , dando origen al verbo judío inglés "to leyn".)
El valor musical de los signos de cantilación cumple la misma función para los judíos de todo el mundo, pero las melodías específicas varían entre las diferentes comunidades. Las melodías más comunes en la actualidad son las siguientes.
La melodía polaco-lituana, utilizada por los descendientes asquenazíes de judíos de Europa del Este, es la melodía más común en el mundo actual, tanto en Israel como en la diáspora.
Las melodías asquenazíes de los judíos de Europa central y occidental se utilizan mucho menos hoy que antes del Holocausto , pero aún sobreviven en algunas comunidades, especialmente en Gran Bretaña. Son de interés porque Johann Reuchlin anotó una melodía muy similar a la que se usaba en Alemania en su época (siglos XV-XVI, d.C.).
La melodía utilizada por los judíos asquenazíes en Italia. [5]
La melodía "Jerusalén Sefardí" ( Sefardí-Yerushalmi ) es ahora la melodía sefardí más utilizada en Israel, y también se utiliza en algunas comunidades sefardíes de la diáspora.
Las melodías griega/turca/balcánica, siria y egipcia están relacionadas con la melodía sefardí de Jerusalén. Hoy en día se utilizan menos en Israel, pero todavía se escuchan en la diáspora, especialmente en Estados Unidos.
Hay dos melodías iraquíes , una cercana a la melodía siria y utilizada tradicionalmente en Bagdad (y a veces en Israel), y otra melodía más distintiva originaria de Mosul y utilizada generalmente en la diáspora judía iraquí, especialmente en la India. [6]
La melodía marroquí es ampliamente utilizada por judíos de ascendencia marroquí, tanto en Israel como en la diáspora, especialmente en Francia. Se subdivide en una melodía hispano-marroquí, utilizada en la franja costera norte, y una melodía árabe-marroquí, utilizada en el interior del país, con algunas variaciones locales. Las melodías argelinas, tunecinas y libias son algo similares y pueden considerarse intermedias entre las melodías marroquíes y las "sefardíes de Jerusalén".
La melodía española y portuguesa es de uso común en las comunidades sefardíes española y portuguesa de Livorno , Gibraltar , Países Bajos, Inglaterra, Canadá, Estados Unidos y otros lugares de América. Está estrechamente relacionada con la melodía hispano-marroquí y tiene cierto parecido con la melodía iraquí (Mosul y diáspora).
Las melodías italianas todavía se utilizan en Italia, así como en dos minyanim italianos en Jerusalén y uno en Netanya . Estos varían mucho a nivel local: por ejemplo, la melodía utilizada en Roma se parece más a la melodía española y portuguesa que a las utilizadas en el norte de Italia.
La melodía yemenita se puede escuchar principalmente en Israel, pero también en algunas ciudades estadounidenses. [8]
Melodía reconstruida
Ha habido un intento de reconstrucción de la melodía original por parte de Suzanne Haïk-Vantoura , basándose en las formas y posiciones de las marcas y sin ninguna referencia a melodías existentes, como se describe en su libro La musique de la Bible révélée y sus discos. Esa reconstrucción supone que los signos representan los grados de varias escalas musicales, es decir, notas individuales, lo que la contradice con todas las tradiciones existentes donde los signos representan invariablemente motivos melódicos; Tampoco tiene en cuenta la existencia de sistemas de notación más antiguos, como los sistemas babilónico y palestino. Los musicólogos han rechazado sus resultados por dudosos y su metodología por defectuosa. [9] Una propuesta reconstructiva similar fue desarrollada por el compositor y pianista estadounidense Jeffrey Burns [de] y publicada póstumamente en 2011. [10]
melodías tradicionales
Melodías asquenazíes
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En la tradición musical asquenazí de Te'raim, cada una de las costumbres geográficas locales incluye un total de seis melodías separadas mayores y numerosas menores para Tera'im:
1. Torá (melodía general para todo el año) Ejemplo ⓘ
2. Torá – melodía especial para Rosh Hashaná y Yom Kipur . Se puede escuchar la lectura en [3]. Esta melodía también se emplea en Simhat Torá en varios grados (dependiendo de la comunidad específica). También se pueden escuchar ecos de esto en ciertos versículos de la lectura de la Torá para los días de ayuno en algunas comunidades.
Hay una serie de variantes empleadas para secciones especiales, como las de Aseret haDibrot (Diez Mandamientos), Az Yashir (Canción del Mar) y la lista de Masa'ot.
En todos los modos de la Torá, hay un motivo de " coda " que se utiliza para las últimas palabras de cada lectura.
Hay una coda especial utilizada al final de cada uno de los cinco libros de la Torá que conduce a la exclamación tradicional de "¡Hazak Hazak V'Nithazek!" (¡Sé fuerte, sé fuerte para que seamos fortalecidos!).
3. Ejemplo de Haftarot ⓘ
En el modo haftará, también hay un motivo de "coda". En el modo asquenazí occidental, esto se aplica al final de cada verso. Se utiliza una coda diferente al final de la haftará entre los asquenazíes orientales y occidentales, modulando de menor a mayor para introducir la siguiente bendición.
Esta es también la melodía que se aplica al leer las porciones no haftará de los libros de los Profetas y los Escritos posteriores (Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas), aunque este uso es en gran medida teórico, ya que no están sujetos a la opinión pública. lectura como lo son las otras secciones y libros.
Los Cinco Megillot (se emplean 3 melodías para estos cinco pergaminos)
4. Esther: una melodía mayoritariamente ligera y alegre con elementos dramáticos y premonitorios utilizada para la Meguilat Esther en Purim . La coda al final de cada pasuk (verso) se modula de mayor a menor para producir un efecto más serio. Ciertos pasajes breves relacionados con la destrucción del templo suelen leerse con la melodía de Lamentaciones. También hay costumbres musicales adicionales, como decir la palabra סוס ( caballo ) con un relincho, no indicado por la cantilación.
5. Lamentaciones: una melodía lúgubre. También se pueden escuchar ecos de esto en ciertos versículos de Ester y en la lectura de la Torá que precede al noveno de Av . Las Haftarot que preceden y durante el Noveno de Av también usan esta melodía, cuando se leen en shuls no jasídicos. Ejemplo ⓘ
La tradición asquenazí no conserva ninguna melodía para las notas especiales de cantilación de los Salmos, Proverbios y Job, que los judíos europeos no leían públicamente en la sinagoga. Sin embargo, la ieshivá asquenazí conocida como Aderet Eliyahu , o (más informalmente) Zilberman , en la Ciudad Vieja de Jerusalén, utiliza una adaptación de la melodía-cantación siria para estos libros, y esto también se está volviendo más popular entre otros asquenazíes. [ cita necesaria ]
Melodías sefardíes y orientales
A principios del siglo XX existía una única tradición otomano-sefardí (sin duda con variaciones locales) que abarcaba Turquía, Siria, Israel y Egipto. [11] Hoy en día, las melodías jerosolimitanas-sefardíes, sirias, egipcias y bagdadíes pertenecen claramente a una sola familia. Por ejemplo, en estas tradiciones la lectura de la Torá es siempre o casi siempre en Maqam Sigah . Hay algunas variaciones, tanto entre lectores individuales como entre comunidades: por ejemplo, la melodía egipcia está relacionada con la forma más elaborada y cantorial de la melodía siria y estaba en transición hacia Maqam Huzzam antes de la expulsión masiva en 1950. La tradición caraíta , siendo basada en la egipcia, también forma parte de este grupo. [12]
Otra familia reconocible está formada por las melodías iraquíes (Mosul y la diáspora iraquí), hispano-marroquí y española y portuguesa. La razón probable de la aparición de melodías similares en extremos opuestos del mundo árabe es que representan los restos de una antigua tradición árabe-judía no superpuesta por la posterior tradición otomano-sefardí que se extendió a los países intermedios. También puede haber habido cierta convergencia entre las melodías españolas, portuguesas e iraquíes de Londres durante el dominio británico en la India y el mandato británico de Mesopotamia .
Los judíos del norte de África, Oriente Medio, Asia central y Yemen tenían tradiciones musicales locales para la cantilación. Cuando estas comunidades judías emigraron (principalmente a Israel) durante el siglo XX, trajeron consigo sus tradiciones musicales. Pero a medida que los propios inmigrantes crecieron, muchas melodías nacionales particulares comenzaron a olvidarse o a asimilarse al crisol "sefardí de Jerusalén".
Al igual que con los Ashkenazim, hay una melodía para las lecturas de la Torá y una melodía diferente para las haftarot. Los judíos españoles y portugueses tienen una melodía especial para los Diez Mandamientos cuando se leen según el ta'am elyon , conocido como "Alto Na'um", que también se utiliza para algunas otras palabras y pasajes que se desea enfatizar. [13] Otras comunidades, como los judíos sirios, observan las diferencias entre los dos conjuntos de marcas de cantilación para los Diez Mandamientos, pero no tienen una melodía especial para ta'am 'elyon . [14] No existe una melodía especial para Rosh Hashaná y Yom Kipur en ninguna tradición sefardí. Al igual que con los Ashkenazim, el valor musical normal de los signos de cantilación se reemplaza por un motivo de "coda" al final de cada lectura de la Torá y de cada verso de la haftará (aunque no hay una coda especial para el final de la haftará), lo que sugiere un origen común. para los cantos sefardíes y asquenazíes.
Las comunidades judías orientales no tienen una tradición litúrgica de lectura de Eclesiastés, y no hay lectura litúrgica pública del Cantar de los Cantares en Pesaj, aunque se pueden leer breves extractos después del servicio matutino durante la primera mitad de Nisán. (Las personas pueden leerlo después del Seder de Pesaj, y muchas comunidades lo recitan todos los viernes por la noche). Hay melodías especializadas para Cantar de los Cantares, Rut, Esther y Lamentaciones. Los pasajes en prosa al principio y al final del libro de Job pueden leerse con la melodía del Cantar de los Cantares o con la de Rut, según la comunidad. La melodía de Rut es generalmente la melodía "predeterminada" para cualquier libro de los Ketuvim (Hagiographa) que no tenga una melodía propia.
A diferencia de la tradición asquenazí, las tradiciones orientales, en particular la de los judíos sirios, incluyen melodías para la cántica especial de los salmos, los proverbios y las partes poéticas de Job. En muchas comunidades orientales, los Proverbios se leen en los seis sábados entre Pesaj y Shavuot , Job el nueve de Av y los Salmos se leen en muchas ocasiones. La melodía de cantilación de los Salmos también puede variar según la ocasión. Los judíos españoles y portugueses no tienen tradición para interpretar los Salmos según los signos de cantilación, pero la melodía utilizada para varios salmos en el servicio vespertino es notablemente similar a la de la cantilación de los salmos sirios, y puede representar los restos de dicha tradición. .
Melodías yemenitas
La cantilación yemenita tiene un total de ocho motivos distintivos, que se dividen en cuatro patrones principales:
molikh ('en movimiento') usado para las conjuntivas y algunas disyuntivas menores
mafsik ('pausa') para la mayoría de las disyuntivas de tercer nivel
ma'amid ('alargamiento') para la mayoría de las disyuntivas de segundo nivel; y
los patrones de etnaḥa y silluq ( sof pasuk ).
Esto se aplica igualmente al sistema utilizado para la Torá y a los sistemas utilizados para los otros libros. Parece ser una reliquia del sistema babilónico, que también reconocía sólo ocho tipos de disyuntivas y ninguna conjuntiva.
Aprendiendo melodías
Algunas comunidades tenían una melodía simplificada para la Torá, utilizada para enseñarla a los niños, a diferencia del modo utilizado en la sinagoga. (Esto no debe confundirse con el lernen steiger utilizado para estudiar la Mishná y el Talmud). Por ejemplo, la comunidad yemenita enseña una melodía simplificada a los niños, para usar tanto en la escuela como cuando se les llama a leer la sexta aliá. [15] La melodía simplificada también se utiliza para la lectura del Targum , que generalmente es interpretada por un niño.
Por el contrario, la comunidad siria conoce dos tipos de cánticos de la Torá, uno más simple para uso general y otro más elaborado utilizado por hazzanim profesionales . [16] Es probable que la melodía más simple fuera originalmente un modo de enseñanza. Sin embargo, hoy en día es el modo de uso general y también es un antepasado de la melodía "jerusalén-sefardí".
Algunas comunidades, como la comunidad portuguesa de Ámsterdam, [17] tienen una melodía simplificada para los Profetas con fines de estudio, distinta de la utilizada en la lectura de la Haftará : la distinción se menciona en una fuente sefardí medieval. [18]
Nombres y formas de los te'amim.
Nombres en diferentes tradiciones.
La siguiente tabla muestra los nombres de los te'amim en las tradiciones asquenazí, sefardí e italiana junto con sus símbolos Unicode .
Las marcas de cantilación rara vez se admiten en muchas fuentes hebreas predeterminadas. Sin embargo, deberían aparecer en Windows con una de esas fuentes instaladas:
Times New Roman, Arial, Gisha, Microsoft Sans Serif, Code2000, Courier New, Ezra SIL, SBL BibLit, SBL Hebreo
Las siguientes fuentes hebreas predeterminadas no muestran estas marcas:
David, Miriam, Rod, FrankRuehl (así como serif, sans-serif, monoespaciado a menos que se configuren manualmente)
La marca para U+05AA ( yerach ben yomo o galgal ) no debe dibujarse con la marca vertical inferior utilizada en la marca dibujada para U+05A2 ( atnach hafukh ); sin embargo, algunas fuentes dibujan estas marcas de manera idéntica.
Los siguientes símbolos adicionales se encuentran en los tres libros poéticos; sus nombres no difieren entre las diversas tradiciones.
Mesas de Zarqá
Con fines de aprendizaje, los t'amim se organizan en un orden de recitación tradicional llamado " tabla zarqa ", que muestra tanto los nombres como los símbolos mismos. Estas tablas suelen estar impresas al final de un Jumash ( Pentateuco hebreo ).
El orden de recitación guarda cierta relación con los grupos en los que es probable que ocurran las señales en un versículo bíblico típico, pero difiere en detalles entre las diferentes comunidades. A continuación se muestran las órdenes tradicionales asquenazí y sefardí, aunque se encuentran variaciones en ambas comunidades.
asquenazí
Sefardí
Significados de los nombres
Azla
"Irse", porque suele ser el final de la frase 'Qadma ve'Azla'.
Darga
"paso" de su forma o sonido.
Etnaqhta/Atnaqh
"Pausa", "descanso", porque es la pausa principal de un verso, marcada por una breve pausa.
"Darse vuelta". Originalmente escrito como una U lateral, como un giro en U. En los libros impresos, tiene forma de V, posiblemente porque era más fácil de hacer para los primeros impresores. En las comunidades sefardíes se le llama shofar mehuppach , "cuerno invertido", ya sea por la razón anterior, o porque mira en dirección contraria al shofarholekh ( munakh ).
Merqha/Ma'ariqh
"Alargador", porque prolonga la palabra que sigue. En el uso moderno a veces se traduce como "coma", pero este uso se toma de la apariencia de la cantilación.
"Kefulah" significa "doblado", porque parece dos merqhas adyacentes ; alternativamente, "Tere" significa "dos", porque parece dos Ma`ariqhs adyacentes. Sólo hay cinco apariciones en toda la Torá: Gén. 27:25, Éx. 5:15, Lev. 10:1, Núm. 14:3, y Núm. 32:42.
"Reposando", porque tiene forma de cuerno tumbado de lado.: En las comunidades sefardíes se le llama shofarholekh , "going-horn", porque aparece como un cuerno, y hace que la palabra que aparece debajo de "ir" entre la siguiente palabra (es decir, tiene la función gramatical de hacer que la palabra sea secundaria a la siguiente): Munakh legarmeh " munakh por sí mismo" es una disyuntiva, utilizada principalmente antes de revia , pero ocasionalmente antes de pazer. Puede distinguirse del munakh ordinario por la línea divisoria ( pesiq ) que sigue a la palabra.
pashta
"Estirándose", porque su forma es una abstracción de una mano extendida hacia adelante.
pazer
"Lujoso" o "esparcido", porque tiene una melodía compleja con muchas notas.: En las comunidades sefardíes se llama Pazer Gadol , que significa "gran Pazer", por la misma razón.
Qadma
"preceder", "antes", "anterior a [uno]"; Siempre aparece al principio de una frase (a menudo antes de otras conjuntivas) con la forma de una mano inclinada hacia adelante, idéntica a Pashta (ver arriba). En particular, es el primer miembro de la pareja Qadma ve-Azla (ver más abajo).
Rebhiya`/Rabhiya`
Generalmente en arameo significa "cuarto [en una secuencia]", por razones oscuras. Probablemente debido a su melodía circular de cuatro notas: algunos judíos asquenazíes lo llaman "revi'i" mediante un proceso de etimología popular . Una explicación más probable es que en arameo significa "agacharse", refiriéndose a su posición vertical sobre la palabra. [21]
Segol
"racimo de uvas" (por su forma, que parece un racimo de uvas).
"Cadena", ya sea por su apariencia o porque es una larga cadena de billetes. Sólo hay cuatro apariciones en toda la Torá: Gén. 19:16, 24:12, 39:8 y Lev. 8:23.
"Fin [de] verso": La última nota de cada verso, a veces llamada silluq (despedida).
Telisha Gedolah/Qetannah
"Separados" porque nunca están vinculados a la siguiente nota como una frase musical. Gedolah = grande (largo); Qetannah = pequeña (corta); [22] : Los sefardíes tienen nombres diferentes para cada uno de los dos: Telisha Qetannah se llama Tarsa ; Telisha Gedolah se llama Talshah , que también significa "Separado":
"Diagonal" o "al ancho de una mano". Originalmente dibujada como una línea diagonal recta. En los libros impresos, está curvado, aparentemente para convertirlo en una imagen especular de Mercha, con la que generalmente se combina (se podría considerar que los dos juntos forman una insulto). El nombre "tifcha" puede ser una alusión a una señal con la mano. [23] : Los sefardíes lo llaman Tarqha , que significa "arrastrar", debido a su melodía, y posiblemente a su función gramatical:
Yetibh
Abreviatura de Shofar Yetibh , "Cuerno en reposo" o "Cuerno sentado", probablemente por su forma de cuerno sentado erguido:
Zaqef Qaton/Gadol
"Upright/erect", por su forma vertical, o por su función gramatical para separar una frase de lo que sigue: Zaqef Gadol = gran Zaqef , llamado así por su melodía más larga y porque separa con más fuerza la palabra como frase propia.: Zaqef Qatton = Zaqef pequeño , llamado así por su melodía relativamente más corta y su función gramatical más débil en comparación con Zaqef Gadol .:
Zarqá
"Scatterer", por su compleja melodía de dispersión de notas.
El versículo 90 de Parashat Mas`ei (Números 35 versículo 5) contiene las siguientes dos notas, que no se encuentran en ningún otro lugar de la Torá:
Qarne Farah
"Cuernos de vaca" llamado así porque se parece a los cuernos de una vaca.:
Yeraj ben Yomo
"Luna de su día" [es decir, luna de un día] porque parece una luna creciente; a veces llamado galgal (círculo).
Secuencias
Las reglas que rigen la secuencia de las marcas de cantilación son las siguientes.
Un verso se divide en dos medios versos, el primero termina con etnachta y está gobernado por él, y el segundo termina con sof pasuk y está gobernado por él . Un verso muy corto puede no tener etnachta y estar gobernado únicamente por sof pasuk .
Un medio verso puede dividirse en dos o más frases marcadas por disyuntivas de segundo nivel.
Una frase de segundo nivel puede dividirse en dos o más subfrases marcadas por disyuntivos de tercer nivel.
Una frase de tercer nivel puede dividirse en dos o más subfrases marcadas por disyuntivos de cuarto nivel.
La última subdivisión dentro de una frase siempre debe estar constituida por un disyuntivo de un nivel inferior, elegido para encajar con el disyuntivo que rige la frase y llamado (en la tabla siguiente) su "compañero cercano". Así, una disyuntiva puede estar precedida por una disyuntiva propia o de nivel superior, o por su compañera cercana, pero no por ninguna otra disyuntiva de nivel inferior al suyo.
Las otras subdivisiones dentro de una frase están constituidas por la disyuntiva "por defecto" del siguiente nivel inferior (el "compañero remoto").
Cualquier disyuntiva puede ir precedida o no por una o más conjuntivas, variando según la disyuntiva en cuestión.
Una disyuntiva que constituye una frase por sí sola (es decir, que no está precedida por un compañero cercano o una conjuntiva) puede ser sustituida por una disyuntiva más fuerte del mismo nivel, denominada en la Tabla "disyuntiva aislada equivalente".
Grupos
Las siguientes secuencias se encuentran comúnmente:
Uno de los grupos más comunes, pero sólo puede aparecer una vez en cada pasuk . Tifcha puede aparecer sin Mercha, pero Mercha no puede aparecer sin Tifcha (u otra disyuntiva siguiente). Etnachta puede aparecer sin Munach, pero Munach no puede aparecer sin Etnachta (u otra disyuntiva siguiente). Munach-Etnachta puede aparecer sin un Mercha-Tifcha, pero un Mercha-Tifcha no puede aparecer sin un Munach-Etnachta (o Etnachta por sí solo):
Uno de los grupos más comunes. Pashta puede aparecer sin un Mahpach, pero un Mahpach no puede aparecer sin un Pashta. Alternativamente, Yetiv puede aparecer solo en lugar de Pashta. Zaqef Qaton puede aparecer sin un Munach, pero un Munach no puede aparecer sin un Qaton (u otra disyuntiva siguiente).
Zakef-gadol
No ser parte de un grupo; reemplaza una secuencia Zaqef-qaton.
Se producen las siguientes combinaciones: Revia solo; Munach Revia; Darga Munach Revia; Munach-con-Pesiq Revia; Munach-con-Pesiq Munach Revia. (Munach con Pesiq es una disyuntiva, separada de Munach propiamente dicha, y también conocida como Munach legarmeh , munach por sí solo).
Darga Tebhir
Tevir se encuentra solo o precedido por Darga o Mercha. Darga ocasionalmente precede a otras combinaciones (por ejemplo, Darga Munach Rebhia).
Mercha-Kefula (Sefardí Tere ta'ame)
Ocasionalmente precedido por Darga, pero generalmente solo. Ocurre sólo cinco veces en la Torá y una vez en Haftará. Su función parece ser similar a Tebhir.:
Frases de cuarto nivel
Kadma v'Azla [sefardí: Azla Geirish]
Este par se conoce como tal cuando se encuentran juntos, y puede preceder a un Mahpach, un grupo Revi'a o un grupo Tevir. Un Kadma también se puede encontrar sin Azla antes que Mahpach, y un Azla sin Kadma se conoce como Azla-Geresh o simplemente Geresh. Gershayim por sí solo cumple la misma función que Kadma v'Azla, en el sentido de que puede preceder a un Mahpaj, un grupo Revia o un grupo Tevir.
pazer
No se considera parte de un grupo, pero generalmente seguido por un Telisha Ketannah o un Telisha Gedolah. Puede estar precedido por uno o más Munach.
Telisha-Ketannah/Gedolah [Sefardí: Talsha/Tirsa]
No se considera parte de un grupo, suele aparecer individualmente, a veces después de un Pazer. A menudo precede a Kadma.
Ocurre sólo una vez en toda la Torá, en la parashá Masei, en las palabras alpayim b'amah (dos mil codos). Es algo equivalente a Munach Pazer.
Salmos, Proverbios y Job
El sistema de signos de cantilación utilizado en todo el Tanaj es reemplazado por un sistema muy diferente para estos tres libros poéticos. Muchos de los signos pueden parecer iguales o similares a primera vista, pero la mayoría de ellos cumplen funciones completamente diferentes en estos tres libros. (Sólo unos pocos signos tienen funciones similares a las que tienen en el resto del Tanaj.) Las narraciones breves al principio y al final de Job utilizan el sistema "regular", pero la mayor parte del libro (la poesía) utiliza el sistema especial. sistema. Por esta razón, estos tres libros se conocen como sifrei emet (Libros de la Verdad), la palabra emet significa "verdad", pero también es un acrónimo (אמ״ת) de las primeras letras de los tres libros ( Iyov , Mishle , Tehilim ).
Un verso se puede dividir en uno, dos o tres puntos. En un verso de dos puntos, el primer punto termina con atnach . En un verso de tres puntos, el primer punto termina con oleh ve-yored , que parece mahpaj (arriba de la palabra) seguido de tifjá , ya sea en la misma palabra o en dos palabras consecutivas, y el segundo punto termina con atnach .
Las principales disyuntivas dentro de un stich son revia qaton (inmediatamente antes de oleh ve-yored ), revia gadol (en otro lugar) y tzinnor (que se parece a zarqa ). El primer (o único) punto de un verso puede dividirse por dechi , que parece tifcha pero va debajo de la primera letra de la palabra a la derecha del signo vocal. El último punto en un verso de dos o tres puntos puede dividirse mediante revia megurash , que parece geresh combinado con revia .
Las disyuntivas menores son pazer gadol , shalshelet gedolah , azla legarmeh (que parece qadma ) y mehuppach legarmeh (que parece mahpach ): todas ellas, excepto pazer, van seguidas de un pesiq . Mehuppach sin pesiq a veces ocurre al comienzo de una puntada.
Todos los demás acentos son conjuntivos.
Mishná y Talmud
Algunos manuscritos de la literatura rabínica temprana contienen marcas de cantilación parcial o sistemática. Esto es cierto para la Sifra , y especialmente para los fragmentos de Genizá de la Mishná . [25]
Hoy en día, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche . Por lo demás, a menudo se utiliza una entonación habitual en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe , pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. Se han realizado grabaciones para archivos nacionales israelíes y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio de un libro sobre la tradición siria de la lectura de la Mishná basándose en estas grabaciones.
Sobre la relación entre las marcas de cantilación encontradas en algunos manuscritos y la entonación utilizada en el estudio del Talmud Ashkenazi, véase Zelda Kahan Newman, The Jewish Sound of Speech: Talmudic Chant, Yiddish Intonation and the Origins of Early Ashkenaz . [26]
En usos misioneros cristianos
El cristiano converso de origen judío Ezekiel Margoliouth tradujo el Nuevo Testamento al hebreo en 1865 con marcas de cantilación añadidas. Es la única traducción completamente cantilizada del Nuevo Testamento. La traducción fue publicada por la Sociedad Judía de Londres . [27]
Notas
^ En más de una tradición, el esquema melódico de darga tevir es similar al de (mahpach) pashta zaqef qaton , aunque sus funciones sintácticas no son exactamente las mismas.
^ Técnicamente, qadma / azla antes de gerish es un signo diferente de qadma antes de otras disyuntivas, aunque parezcan idénticas. Los sefardíes reservan azla para el primero de ellos: el segundo es qadma meḥabber .
^ Vea la grabación en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel; La lectura de la Torá comienza aproximadamente a las 9:15 y es seguida por Haftará.
^ Se pueden encontrar muestras de ambos aquí. Es posible que la melodía de Mosul represente la tradición iraquí más antigua y que la melodía de Bagdad haya sido importada de Siria tras el nombramiento del Gran Rabino Sadka Bekhor Hussein en 1743.
^ Ross, MS, Europäisches Zentrum für Jüdische Musik, CD-Projekt: "Synagogale Musik der romaniotischen Juden Griechenlands" -en curso/2016-
^ Sinagogas yemenitas en América
^ Dalia Cohen y Daniel Weill. "Avances en la investigación deductiva sobre la interpretación original de los acentos tiberianos (Te'amim)". Actas de la Novena Conferencia Mundial de Estudios Judíos , División D, vol. II (Jerusalén, 1986): 265–80; cf. también, por ejemplo, la revisión de PT Daniels, Journal of the American Oriental Society , vol. 112, núm. 3 (julio-septiembre de 1992), pág. 499.
^ Jeffrey Burns, La música de los salmos, los proverbios y Job en la Biblia hebrea ( Jüdische Musik 9), Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 2011, ISBN 344706191X .
^ Las tablas del artículo de la Enciclopedia Judía de 1905 sobre cantilación establecen una única melodía para "Siria y Egipto".
^ http://www.orahsaddiqim.org/Liturgy/Cantillation.shtml Archivado el 19 de marzo de 2008 en Wayback Machine y grabaciones de Moshe Dabbah en http://pizmonim.org/.
^ Estos se enumeran en Rodrigues Pereira, 'Hochmat Shelomo .
↑ Los judíos sirios tienen la tradición de prolongar la tarcha ( tifcha ) en ciertos versos, coincidiendo en gran medida con los que los judíos españoles y portugueses recitan en High Na'um. Para más detalles, consulte el sitio web http://www.pizmonim.org, en la pestaña "Lecturas de la Torá".
^ "ששי לפי סדר הפרשיות טקסט+שמע". Archivado desde el original el 23 de abril de 2008 . Consultado el 25 de abril de 2008 .
^ https://chazzanut-esnoga.org/Miscellaneous/Neginoth/parasha_and_haftarah.htm, séptimo punto y enlaces que se muestran allí.
^ El artículo sobre "Cantillation" en la Enciclopedia Judía muestra melodías para "Profetas (otras lecturas)" tanto para las tradiciones sefardíes occidentales como para las bagdadíes.
^ ab Las marcas ab Zarqa / tsinnor y tsinnorit tienen nombres incorrectos en Unicode. Para codificar un zarqa / tsinnor , use Unicode "ACENTO HEBREO ZINOR" (U+05AE), y para codificar un tsinnorit use "ACENTO HEBREO ZARQA" (U+0598). Consulte la Nota técnica de Unicode n.º 27: "Anomalías conocidas en los nombres de caracteres Unicode", y especialmente el Apéndice A que contiene.
^ Se llama azla antes de gerish y qadma meḥabber en todas las demás posiciones.
^ Lier, Gudrun, "La Revia en el contexto de la decodificación de acentos masoréticos", Journal of Semitics, 2011, vol 21/1, págs.
^ En la tradición sefardí, ambos se conocen igualmente como talsha y las melodías se confunden con frecuencia. Cuando se desea referirse sin ambigüedades a telisa qetannah (la conjuntiva), se utilizan términos como talsa o tilsa , por analogía con la distinción entre las letras shin y sin (el pecado tiene un punto a la izquierda y telisa qetannah aparece en la izquierda de la palabra); otro término utilizado para ambos acentos es tirtzah . El término que se utiliza para cada acento varía entre comunidades e incluso entre individuos.
↑ En las comunidades sefardíes y orientales se le llama tarḥa , que significa "arrastre" o "esfuerzo". De ahí la frase proverbial "después de tarḥa , atnaḥ ", después del esfuerzo viene el descanso: véase la serie de juegos de palabras del poema en las págs. 99-100, Shir u-Shbaḥah Hallel ve-Zimrah Archivado el 19 de julio de 2011 en Wayback Machine .
^ http://www.divreinavon.com/pdf/Shalshelet1.pdf Interpretación simbólica del Shalshelet
^ Para un estudio completo, consulte Israel Yeivin, Cantillation of the Oral Law . Leshonenu 24 (1960), págs. 47-231 (hebreo).
^ The Jewish Quarterly Review, enero-abril de 2000, vol. 90, No. 3/4 (enero - abril de 2000), págs. 293-336: https://www.jstor.org/stable/1454758.
^ Las versiones escaneadas de esta traducción se pueden encontrar aquí [1], aquí [2] y aquí "Vine of David | Remnant Repository: Ezekiel Margoliouth". Archivado desde el original el 19 de enero de 2012 . Consultado el 12 de octubre de 2011 .
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