Deshastha Brahmin es una subcasta brahmán hindú principalmente del estado indio de Maharashtra y Karnataka del Norte . [5] Aparte de estos estados, según los autores KS Singh , Gregory Naik y Pran Nath Chopra, los Deshastha Brahmins también se concentran en los estados de Telangana [6] [1] (que anteriormente formaba parte del estado de Hyderabad y la División Berar ) , Andhra Pradesh y Madhya Pradesh (que anteriormente formaban parte de las provincias centrales y Berar ) [7] [8] [9] [10] El historiador Pran Nath Chopra y el periodista Pritish Nandy dicen: "La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra , Karnataka y Andhra Pradesh eran brahmanes deshastha". [11] [12] La lengua materna de los Deshastha Brahmins es marathi , kannada o telugu . [2] [3] [4]
A lo largo de milenios, la comunidad Deshastha ha producido matemáticos como Bhāskara II , [13] eruditos en sánscrito como Bhavabhuti ; Santos bhakti como Dnyaneshwar , Sripadaraja , Eknath , Purandara Dasa , Samarth Ramdas y Vijaya Dasa ; [14] [15] [16] Lógicos como Jayatirtha y Vyasatirtha . [17]
La ocupación tradicional de los Deshastha Brahmins es el sacerdocio y los Kulkarni Vatan (contables de la aldea). [18] [19] También ejercieron profesiones seculares como escritores, contables, prestamistas y también practicaron la agricultura. [20] [21] [22] En tiempos históricos, un gran número de Deshasthas ocuparon muchos puestos destacados, como Peshwa , [23] Diwan , Deshpande (contadores de distrito), Deshmukh , Patil , Gadkari , Desai , [24] [25] [26] [27] [28] y Nirkhee (quien fijó los precios semanales de los cereales durante el gobierno de Nizam). [29] Los autores Vora y Glushkova afirman que "los brahmanes Deshastha han ocupado un lugar central en la política , la sociedad y la cultura de Maharashtra desde casi el comienzo de la historia registrada de Maharashtra. Ocupando altos cargos en el estado e incluso otros cargos en varios niveles de administración, recibieron honores estatales y, lo que es más importante, concesiones de tierras de varios tipos". [30]
La palabra Deshastha deriva del sánscrito deśa (tierra interior, país) y stha (residente), que se traduce literalmente como "residentes del país". [31] [32] Los valles de los ríos Krishna y Godavari , y una parte de la meseta de Deccan adyacente a los Ghats occidentales , se denominan colectivamente Desha , el hogar original de los brahmanes Deshastha. [33]
En Tamil Nadu , los Deshastha Brahmins también se conocen como Rayar Brahmins . [34] La palabra Rayar significa rey en el sur de la India .
Los Deshastha Brahmins caen bajo la clasificación Pancha Dravida Brahmin de la comunidad brahmán en la India. [35] Junto con los brahmanes karhade y konkanastha , los brahmanes deshastha de habla marathi se conocen como brahmanes maharashtrianos , lo que denota aquellas subcastas brahmanes de la meseta de Deccan que tienen un significado regional en Maharashtra, [36] mientras que los deshastha de habla kannada Los brahmanes de la región de la meseta de Deccan en Karnataka se conocen como brahmanes de Karnataka o brahmanes carnáticos . [37] [38] [39]
Los Deshastha Brahmins se clasifican además en dos subsectas principales, Deshastha Rigvedi y Deshastha Yajurvedi, que antes solían cenar entre sí pero no casarse entre sí, pero ahora los matrimonios entre los dos subgrupos son comunes. [40] [36] [41] Estas subsectas se basan en el Veda que siguen.
Los Deshastha Rigvedi Brahmins (DRB) son seguidores del Rigveda y siguen los rituales Rigvedic. [42] Los brahmanes Deshastha Rigvedi son seguidores del sutra Ashvalayana y Shakala Shakha del Rigveda. Los brahmanes Deshastha Rigvedi son la subcasta más antigua entre los Deshasthas y se encuentran en todo el Deccan . [43] [44] Según Iravati Karve , los brahmanes Deshastha Rigvedi se encuentran en el oeste y centro de Deccan a lo largo de las orillas de los ríos Godavari y Krishna y se extienden profundamente en Karnataka . [45] Los brahmanes Deshastha Rigvedi son un grupo endogómico que incluye familias de diferentes regiones lingüísticas. Los brahmanes Deshastha Rigvedi incluyen algunas familias que hablan marathi y algunas hablan kannada , la mayoría de los matrimonios ocurren dentro de familias del mismo idioma, pero los matrimonios entre familias que hablan marathi y kannada ocurren con frecuencia. [2] La alianza matrimonial entre Deshastha Rigvedi Brahmins, Telugu Brahmins y Karnataka Brahmins también se lleva a cabo con bastante frecuencia. [46]
Los brahmanes Deshastha Rigvedi son tratados como una casta separada y distinta de los brahmanes Deshastha Yajurvedi Madhyandina y Deshastha Kannavas por varios autores, incluidos Malhotra e Iravati Karve . [47]
Los brahmanes Deshastha Yajurvedi son seguidores de Yajurveda y siguen rituales Yajurvedic. Además, se clasifican en dos grupos llamados Madhyandins y Kanavas. Las Madhyandinas siguen la Madhyandina Shakha del Shukla Yajurveda . [48] La palabra Madhyandina es una fusión de dos palabras Madhya y dina que significan medio y día respectivamente. Ghurye dice que Madhyandhina es el nombre de la persona, un alumno de Yajnavalkya , el fundador de Shukla-Yajurveda y los seguidores de Madhyandhina son conocidos con este nombre. Los otros significados del nombre son que se llaman así porque realizan Sandhya Vandana al mediodía o también significa que se supone que estos brahmanes alcanzan la condición de brahmán solo después del mediodía. Ghurye dice que aparentemente el nombre 'Madhyandhina' fue mal entendido o mal interpretado deliberadamente por los brahmanes del sur. [49] [50] [51] [52] Algunos Yajurvedi Deshasthas siguen la subdivisión 'Apastamba' de Krishna Yajurveda . [53] Recientemente, los brahmanes Yajurvedi Madhyandin y Yajurvedi Kannava han sido denominados coloquialmente como Deshastha Yajurvedi Madhyandin y Deshastha Yajurvedi Kannava, aunque no todos han vivido o pertenecido tradicionalmente al Desh. [54] Al igual que los brahmanes Deshastha Rigvedi, los brahmanes Deshastha Yajurvedi de la sección Shukla Yajurvedi también se encuentran repartidos por todo Deccan . [55]
Los Deshastha Rigvedi y Deshastha Yajurvedi comenzaron a seguir los Vedantas propuestos por Adi Shankara y Madhvacharya . [56] Han producido una serie de acharyas que han presidido varios mathas . Estos centros de aprendizaje difundieron las enseñanzas de los vedas , smritis , puranas y especialmente las filosofías Advaita y Dvaita por toda la India , por eso tienen Smarthas y Madhvas entre ellos. [57] [58] [59] [60] Los matrimonios mixtos entre Deshastha Smarthas y Deshastha Madhwas son muy comunes y normales entre los Deshasthas de Maharashtra. [61] Estas subsectas se basan en el Vedanta que siguen.
Los Deshastha Madhva Brahmins, también conocidos como Deshastha Madhvas (o simplemente Madhvas ), son Deshastha Brahmins que siguen a Dvaita Vedanta de Madhvacharya . [62] Los Deshastha Madhva Brahmins son seguidores de diez Madhva Mathas. [63] [64] [65] De los diez mathas, Uttaradi Math es el más grande y la mayoría de Deshastha Madhvas son seguidores de este matha. Los otros dos mathas destacados que siguen Deshastha Madhvas son Raghavendra Math y Vyasaraja Math . Estos tres mathas se conocen en conjunto como "Mathatraya" en Madhva Sampradaya . [63] [66] [67] En el sur de la India, Deshastha Madhvas ha sido tradicionalmente bilingüe en marathi y kannada , telugu o tamil . [68]
Los Deshasthas que siguen al Advaita Vedanta de Adi Shankara tienen dos divisiones entre ellos. Son Vaishnav Advaitins y Smarta Advaitins . Los Smarta Advaitins también se conocen como Deshastha Smarta Brahmins o Deshastha Smartas [69] [70]
Los valles de los ríos Krishna y Godavari, y las mesetas de los Ghats occidentales (colinas Sahyadri), se denominan colectivamente Desha, el hogar original de los Deshastha Brahmins. [71]
Los brahmanes constituyen entre el 8% y el 10% de la población total de Maharashtra . [72] Casi el 60 por ciento (tres quintas partes) de los brahmanes maharashtrianos son brahmanes deshastha. [73] En el norte de Karnataka , especialmente en los distritos de Vijayapura , Dharwad y Belagavi Deshasthas constituían aproximadamente el 2,5% de la población total en la década de 1960. [74] Anteriormente, esta región se conocía como "región de Bombay-Karnataka". [75] El Semanario Ilustrado de la India dice: El porcentaje exacto de la población que pertenece a la comunidad Deshastha es muy difícil de determinar ya que están repartidos por todo el Deccan. [76]
Los Deshastha Brahmins están distribuidos equitativamente por todo el estado de Maharashtra, desde aldeas hasta áreas urbanas. [77] [a] [78] En Karnataka , los brahmanes Deshastha se concentran principalmente en los distritos de Bijapur , Dharwad , Kalaburagi , Belagavi , Bidar , Raichur , Bellary , Uttara Kannada y Shivamogga . [79] [80]
Los Deshasthas también se establecieron fuera de Maharashtra y Karnataka, como en las ciudades de Indore [36] en Madhya Pradesh y las de Chennai [59] y Thanjavur en Tamil Nadu , [81] que formaban parte o estaban influenciadas por el Imperio Maratha . [82] Los Deshastha Brahmins de Vadodara en Gujarat son inmigrantes que vinieron del Deccan para el servicio estatal. [83] En Andhra Pradesh , los Deshastha Brahmins se han asentado en varias partes, particularmente en las ciudades de Anantapur , Kurnool , Tirupati , Cuddapah , Hyderabad (que ahora forma parte de Telangana ). [84] En la costa de Andhra , los brahmanes Deshastha se establecieron en el distrito de Nellore , [85] en el distrito de Krishna y en el distrito de Guntur . [86] En Telangana , los Deshastha Brahmins se distribuyen en todos los distritos del estado. [87] Las familias Deshastha que emigraron a los estados telugu se adaptaron completamente a las costumbres telugu, especialmente en la alimentación. [88]
Los colonos militares (de Thanjavur ) incluían brahmanes de diferentes subcastas y, debido a su aislamiento de su lejano hogar, las subdivisiones que separaban a estas castas en su madre patria fueron olvidadas y todas fueron unidas bajo el común nombre de Deshasthas. [89] [90] La población actual de habla marathi en Tanjore es descendiente de estas personas de habla marathi . [91] [92] El aislamiento de su tierra natal casi los ha vuelto cultural y lingüísticamente ajenos a los brahmanes en Maharashtra. [93] Los primeros gobernantes británicos consideraban a Deshastha del sur como una comunidad distinta y los reclutaron en gran medida para el servicio administrativo en las áreas actuales del norte de Karnataka después de la caída del gobierno de Peshwa en estas áreas con preferencia a Deshastha y otros brahmanes de Plato. [94]
Según PILC Journal of Dravidic Studies, los maratha que emigraron hacia el sur de la India eran originarios de Pune y Bijapur . Tomaron la ruta terrestre y pasaron por Satara , Sangli y Kolhapur . Otro grupo de inmigrantes emigró desde Bijapur a través de Karnataka del Norte , los distritos de Cuddupah , Kurnool , Chittoor y Arcot del Norte . [95]
La palabra Deshastha proviene de las palabras sánscritas Desha y Stha , que significan tierra adentro o país y residente respectivamente. Fusionadas, las dos palabras significan literalmente "residentes del país". [96] [97] [98] Deshastha son la comunidad brahmán de Maharashtra y Karnataka del Norte con la historia más larga conocida, [36] [99] lo que los convierte en la subcasta brahmán hindú original [77] [100] y más antigua de Maharashtra. y Karnataka del Norte. [36] [99] [101] La comunidad Deshastha puede ser tan antigua como los Vedas, ya que la literatura védica describe a personas que se parecen mucho a ellos. [102] [103] Esto sitúa la presencia de Deshastha en Desh entre 1100 y 1700 a.C. [ cita necesaria ] Como los brahmanes originales de Maharashtra, los Deshasthas han sido tenidos en la mayor estima en Maharashtra y se han considerado superiores a otros brahmanes. [104]
Los brahmanes marathi comenzaron a migrar a la ciudad santa hindú de Benarés en el período medieval. Dominaron la vida intelectual de la ciudad y establecieron una presencia importante en la corte mogol y otras cortes del norte de la India. [105] Durante la era de los sultanatos de Deccan y el temprano gobierno de Maratha, los Deshasthas estaban estrechamente integrados en la textura de la sociedad rural de la región de Maharashtra, como encargados de registros de las aldeas (Kulkarnis) y astrólogos (Joshis). [106] Como tales, ocuparon un lugar mucho más destacado a los ojos de las comunidades rurales que cualquier otro grupo brahmán de la región. Antes del surgimiento de los Peshwas de la familia Bhat, la burocracia maratha era reclutada casi en su totalidad de la comunidad Deshastha junto con la comunidad Chandraseniya Kayastha Prabhu ; pero el acceso de Balaji Vishwanath al poder hizo añicos su monopolio sobre la burocracia, aunque conservaron influencia como Kulkarnis y Deshmukhs en la zona rural de Maharashtra . [107] [108] [109] Muchos brahmanes Deshastha se mudaron al actual Andhra Pradesh por falta de oportunidades en la era Peshwa dominada por Chitpavan. Este grupo se convirtió en parte de la élite en esta región, específicamente alrededor de Guntur. [110] En el siglo XIX, los Deshasthas habían mantenido una posición de tal fuerza en todo el sur de la India que su posición sólo puede compararse con la de los Kayasthas y Khatris del norte de la India . [111] En el momento de la independencia de la India en 1947, los habitantes urbanos y los hindúes marathi profesionales pertenecían en su mayoría a comunidades como los chitpavans y los CKP . Sin embargo, el investigador Donald Kurtz concluye que, aunque los Deshasthas y otros grupos brahmanes de la región eran inicialmente en gran medida rurales , a finales del siglo XX estaban en su mayoría urbanizados. [112] [113] [114]
Una de las ocupaciones tradicionales de los Deshasthas era la de ejercer el sacerdocio en los templos hindúes u oficiar ceremonias socioreligiosas. Los registros muestran que la mayoría de los líderes religiosos y literarios desde el siglo XIII han sido Deshasthas. El autor Pran Nath Chopra y el periodista Pritish Nandy dicen: "La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra , Karnataka y Andhra Pradesh eran Deshastha Brahmins". [11] [115] Además de ser sacerdotes de la aldea, la mayoría de los contadores de la aldea o Kulkarnis pertenecían a la casta Deshastha. [77] [116] Los sacerdotes del famoso templo de Vitthal en Pandharpur son Deshastha, al igual que los sacerdotes de muchos de los templos de Pune. [117] Otras ocupaciones tradicionales incluían funcionarios de impuestos de las aldeas, académicos, astrólogos, administradores y practicantes de la medicina ayurvédica . [118] [119] [120] Los Deshasthas que estudian los vedas se llaman Vaidika, los astrólogos se llaman " Joshi " [121] y los practicantes de la ciencia médica se llaman Vaidyas, y los recitadores de los puranas se llaman Puraniks. [122] En tiempos históricos, Deshastha también se dedicó a la fabricación y el comercio de sal y cereales en los estados de Maharashtra y Karnataka . De ahí que también adoptaran los apellidos relacionados con ellos. [123]
Los Deshasthas han contribuido a los campos del sánscrito, la literatura marathi y la literatura, las matemáticas y la filosofía kannada. [124] [125] [126] [127]
La comunidad Deshastha en la región de Karnataka produjo al santo filósofo Dvaita del siglo XIV, Jayatirtha , [14] los incondicionales del movimiento Haridasa de los siglos XV y XVI y filósofos de la orden Dvaita , Vyasatirtha , quien también fue el " Rajaguru " [128] de Krishnadevaraya de Vijayanagara. Empire y sus discípulos Purandara Dasa y Vijayendra Tirtha , el santo filósofo del siglo XVII Raghavendra Tirtha . [129] [130] [131] De hecho, según Sharma, todos los pontífices de Uttaradi Matha (un monasterio Dvaita ) comenzando desde Raghunatha Tirtha , Raghuvarya Tirtha , Raghuttama Tirtha hasta Satyapramoda Tirtha , sin una sola excepción, pertenecían a la comunidad. . [132] [133]
Deshasthas produjo figuras literarias destacadas en Maharashtra entre los siglos XIII y XIX. [125] El gran erudito sánscrito Bhavabhuti fue un Deshastha Brahmin que vivió alrededor del año 700 d.C. en la región de Vidarbha de Maharashtra. [124] [134] Sus obras de poesía y obras de teatro en alto sánscrito sólo son igualadas por las de Kalidasa . Dos de sus obras más conocidas son Mahāvīracarita y Mālatī Mādhava . Mahaviracarita es una obra sobre la vida temprana del dios hindú Rama , mientras que Malati Madhava es una historia de amor entre Malati y su amante Madhava, que tiene un final feliz después de varios giros y vueltas. [135]
Mukund Raj fue otro poeta de la comunidad que vivió en el siglo XIII y se dice que fue el primer poeta que compuso en marathi. [136] Es conocido por Viveka-Siddhi y Parammrita , que son obras metafísicas y panteístas relacionadas con el vedantismo ortodoxo . Otros eruditos literarios de Deshastha bien conocidos del siglo XVII fueron Mukteshwar y Shridhar Swami Nazarekar . [137] Mukteshwar era nieto de Eknath y es el poeta más distinguido de la métrica ovi . Es más conocido por traducir el Mahabharata y el Ramayana en marathi, pero sólo una parte de la traducción del Mahabharata está disponible y toda la traducción del Ramayana se ha perdido. Shridhar vino de cerca de Pandharpur y se dice que sus obras reemplazaron a las epopeyas sánscritas hasta cierto punto. Otros contribuyentes literarios importantes de los siglos XVII y XVIII fueron Vaman Pandit , [138] Mahipati , [139] Amritaraya, [140] Anant Phandi [141] [142] y Ramjoshi. [143]
La comunidad Deshastha ha producido varios santos y filósofos. Los más importantes fueron Dnyaneshwar, Jayatirtha, Sripadaraja, Vyasatirtha, Eknath, Purandara Dasa, Samarth Ramdas y Vijaya Dasa. [126] Jayatirtha, el lógico y filósofo más venerado, fue universalmente aclamado por su obra maestra "Nyaya Sudha", que es el comentario sobre el Anu Vyakhyana de Madhvacharya . Dnyaneshwar , el más venerado de todos los santos bhakti , fue universalmente aclamado por su comentario sobre el Bhagvad Gita . Se llama Dnyaneshwari y está escrito en lengua prákrit . Vivió en el siglo XIII. [144] Eknath fue otro santo bhakti que publicó un extenso poema llamado Eknathi Bhagwat en el siglo XVI. Otras obras de Eknath incluyen el Bhavartha Ramayana , el Rukmini Swayamwara y el Swatma Sukha . [145] El siglo XVII vio el Dasbodh del santo Samarth Ramdas , quien también fue el consejero espiritual de Shivaji. [146]
Hemadpant , que fue primer ministro de 1259 a 1274 d.C. en los regímenes de los reyes Mahādeva (1259-1271) y Ramachandra (1271-1309) de la dinastía Seuna Yādav de Devagiri , que gobernó en la parte occidental y meridional de la India, era un Deshastha Rigvedi. Brahmán. [147] [148]
Los Deshastha Brahmins también desempeñaron papeles destacados en la jerarquía política, militar y administrativa del Imperio Vijayanagara . [149] [150]
Según Robert Eric Frykenberg, el origen mismo del poder bahameño parece haber estado relacionado con el apoyo de los dirigentes locales deccani. Frykenberg también cita que: La razón de la grandeza de Mahmud Gawan como administrador se debió a su sagaz empleo de grupos de brahmanes maratha conocidos como Deshasthas. [151]
Según Robert Eric Frykenberg, la disolución de la autoridad bahamaní tras la ejecución sin sentido del capaz Diwan en 1481 llevó a una creciente dependencia de los servicios de los Deshasthas por parte de los sultanatos de Bijapur , Golkonda y Ahmednagar . [152]
Los brahmanes Deshastha Madhva ocuparon altos cargos durante el gobierno de Qutb shahis de Golkonda . Los puestos que ocupan incluyen Deshmukh , Deshpande , Majumdar , Mannavar (Jefe de Policía), etc. en los distritos de Andhra Pradesh y Telangana . [153]
La mayoría de los principales oficiales brahmanes de Shivaji eran Deshasthas, [154] incluidos todos sus Peshwas. [155] Otros Deshasthas importantes del período fueron guerreros como Moropant Trimbak Pingle , Ramchandra Pant Amatya , Annaji Datto Sachiv , [156] [157] Abaji Sondev, Pralhad Niraji , Raghunath Narayan Hanmante [158] y Melgiri Pandit . [159] En un momento de la historia del Imperio Maratha, siete de ocho Ashta Pradhan (Consejo de Ocho Ministros) procedían de la comunidad. [155] En 1713, Balaji Vishwanath Bhat , un brahmán de Kokanastha, fue nombrado sexto Peshwa y la sede de Peshwa permaneció en manos de Konkanastha hasta la caída del Imperio Maratha. Para obtener la lealtad de los poderosos brahmanes Deshastha localmente, los Konkanastha Peshwas establecieron un sistema de patrocinio para los eruditos brahmanes. [160] Las familias Deshastha Brahmin más prominentes durante el gobierno Peshwa fueron los Pant Pratinidhis , los Vinchurkars , [161] los Purandares , [162] los Gandekars (familia Pant Sachiv) [163] y los Bavadekars . [164]
Durante la era Peshwa, la falta de puestos administrativos obligó a Deshastha y otros grupos alfabetizados a buscar oportunidades en otros lugares de la India, como el área de Guntur en la actual Andhra Pradesh . [165]
El historiador Govind Sakharam Sardesai enumera 163 familias prominentes que ocuparon altos rangos y desempeñaron papeles importantes en la política, el ejército y las finanzas en Pune, la capital cultural de Maharashtra, en el siglo XVIII. De estas 163 familias, la mayoría (80) eran Deshastha, 46 eran Chitpawan , 15 eran CKP y Karhade Brahmin y Saraswat representaban 11 familias cada una. [166] [167]
Este migrante brahmán deshastha que sirvió bajo Hyder Ali y Tippu Sultan como el ayudante más confiable pudo ganarse con éxito la confianza de los ingleses en 1799. Diwan Purnaiah fue un ejemplo típico de una élite adepta en el arte de la acomodación y la supervivencia cambiando lealtades en de la manera más sorprendente y exitosa. Pero el punto positivo más importante que atrajo a los ingleses fue quizás su capacidad técnica como administrador exitoso, que los ingleses podrían utilizar en su beneficio en años posteriores. Aunque muchos Deshastha Brahmins fueron empleados al servicio de Hyder y Tippu , se observó una mayor penetración de ellos en el servicio durante el Dewanship de Purnaiah y durante los años siguientes. Un Rama Rao fue nombrado Foujdar de Nagar en 1799 por Purnaiya. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao, Krishna Rao y Bhim Rao de Annigere fueron algunos de los notables de esta clase. Cuando Purnaiah era Primer Ministro de Hyder Ali y Tipu Sultan Krishna Rao se desempeñaba como Comandante en Jefe del Reino de Mysore . [168] [169] [170] Durante este tiempo, los departamentos de ingresos y finanzas estaban monopolizados casi por ellos. Con su mente matemática, precisión y memoria, eran ideales para estos puestos. [171] Purnaiah gobernó el Reino de Mysore como el primer Dewan bajo Krishnaraja Wadiyar III y más tarde Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao continuó como los Dewan después de él. Diwan Purnaiah también fue el fundador de la finca Yelandur . [172] El descendiente directo de Diwan Purnaiah , PN Krishnamurti , [173] quien fue el quinto jagirdar de la finca Yelandur también sirvió como Diwan de Mysore desde (1901-1906). Más tarde, muchos brahmanes Deshastha prominentes como Kollam Venkata Rao, VP Madhava Rao , T. Ananda Rao (hijo de Rajah T. Madhava Rao ) y N. Madhava Rao gobernaron el Reino de Mysore como Dewans .
En el siglo XVII, los brahmanes Deshastha Madhva comenzaron a migrar a Andhra Pradesh y ocuparon puestos administrativos de alto nivel durante el ascenso de Qutub Shahis de Golconda . [174] En el distrito de Guntur entre 1788 y 1848, dos de cada cinco Zamindars, es decir, Chilkalurpet Zamindari y Sattanapalli Zamindari, fueron gobernados por Deshastha Madhva Brahmins, cuyo título era " Deshmukh ", [175] [176] pero Frykenberg también nos dice que en En la fase anterior, los Deshasthas tuvieron que competir por el poder con los zamindars, muchos de los cuales no eran brahmanes sino Kammas , Velama y Rajus . Esta estructura de competencia evidentemente no fue creada ex nihilo por el dominio británico, sino que existió antes del período Maratha y antes. [177] Según Eric Frykenberg, a mediados del siglo XIX, todas las posiciones vitales en los establecimientos civiles y fiscales subordinados en el distrito de Guntur estaban monopolizadas por ciertas familias Deshastha Brahmin. [178] Según Asian Economic Review , la tendencia de los Deshastha Brahmins a consolidar el poder nombrando a sus propios parientes no solo se limitó a Guntur, sino que este hábito se extendió por todo el sur de la India . [179] En el siglo XIX, Deshasthas había ocupado una posición de fuerza en todo el sur de la India . [180] Según Eric Frykenberg, "Deshastha Madhva Brahmins—un vestigio de regímenes anteriores—que poseían las habilidades administrativas y el conocimiento necesarios del sistema de ingresos y la capacidad de ocultar este conocimiento mediante el uso de este complicado sistema de contabilidad y el Modi script que conspiró para subvertir las órdenes del y absorber una cantidad considerable de ingresos de la tierra". [181] [182] Según Frykenberg, esta fue la razón por la cual la mayoría de los Sheristadars , Naib Sheristadars y Tehsildars en la presidencia de Madrás son seleccionados exclusivamente de la comunidad Deshastha Brahmin, que domina la escritura Modi . Según Frykenberg, los Deshasthas también se destacan por sus habilidades con el inglés durante el dominio colonial británico. [183] [184] [185] Al comienzo del dominio colonial británico , los burócratas brahmanes más poderosos del sur de la India eran los brahmanes Deshastha, que eran inmigrantes de Maharashtra y Karnataka del Norte . [186] Durante los últimos años del dominio colonial, Deshasthas perdió cada vez más frente a los brahmanes tamiles debido al entusiasmo de esta última comunidad por la educación inglesa. [184]
Aunque la mayoría de los Deshasthas hablan marathi, uno de los idiomas principales de la familia de lenguas indo-arias , una minoría significativa habla kannada , uno de los idiomas principales de la familia de lenguas dravídicas . [2] Los principales dialectos del marathi se denominan marathi estándar y marathi warhadi . [187] El marathi estándar es el idioma oficial del estado de Maharashtra. El idioma de los Deshastha Brahmins de Pune se ha considerado el idioma marathi estándar y se le da importancia a la pronunciación del Deshastha Rigvedi. [188] Hay algunos otros subdialectos como Ahirani, Dangi, Samavedi, Khandeshi y Puneri Marathi. No hay vocales inherentemente nasalizadas en el marathi estándar, mientras que el dialecto chitpavani del marathi, hablado en Pune, sí tiene vocales nasalizadas. [187] Los brahmanes deshastha que se encuentran repartidos por todo el sur de la India tienen marathi o kannada como lengua materna y hablan en idiomas locales con otras personas. [189]
Como ocurre con la mayoría de las comunidades Pancha-Dravida Brahmins , los Deshastha Brahmins también son vegetarianos . [190] Los Deshastha usan una mezcla de especias negras o kala , literalmente negro, masala , para cocinar. Tradicionalmente, cada familia tenía su propia receta de mezcla de especias. Sin embargo, esta tradición está desapareciendo a medida que los hogares modernos compran especias mixtas preenvasadas directamente en los supermercados. Un plato popular en la cocina Deshastha es el varan elaborado con tuvar dal . Metkut , una mezcla en polvo de varios dals y algunas especias, también forma parte de la cocina tradicional de Deshastha. Puran poli para festivales y el primer día del matrimonio de dos días es otro plato especial marathi brahmin. [191]
La mayoría de las mujeres jóvenes y de mediana edad en las zonas urbanas de Maharashtra se visten con trajes occidentales como faldas y pantalones o shalwar kameez con el tradicionalmente nauvari o sari de nueve yardas , desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. Las mujeres mayores visten el sari de cinco yardas . Tradicionalmente, las mujeres brahmanes de Maharashtra, a diferencia de las de otras castas, no se cubrían la cabeza con la punta de su sari. [192] En las zonas urbanas, el sari de cinco yardas lo usan las mujeres más jóvenes para ocasiones especiales como matrimonios y ceremonias religiosas. Las novias de Maharashtra prefieren el sari muy de Maharashtra , el Paithani , para el día de su boda. [193]
Desde principios hasta mediados del siglo XX, los hombres deshastha solían usar una gorra negra para cubrirse la cabeza, antes de eso era popular un turbante o un pagadi . [39] Para las ceremonias religiosas, los hombres llevaban un dhoti de seda de colores llamado sovale . En los tiempos modernos, los dhotis sólo los usan hombres mayores en las zonas rurales. [194] [195] En las zonas urbanas, al igual que las mujeres, se prefiere una variedad de estilos. Por ejemplo, el político de Deshastha Shiv Sena, Manohar Joshi y ex ministro principal de Maharashtra, prefiere las finas kurtas khadi blancas , [196] mientras que los hombres más jóvenes prefieren ropa occidental moderna, como los jeans .
En el pasado, las disputas sociales o de castas solían resolverse mediante reuniones conjuntas de todos los hombres de la subcasta brahmán de la zona. [197] [198]
Los brahmanes Deshastha Rigvedi todavía recitan el Rig Veda en ceremonias religiosas, oraciones y otras ocasiones. [199] Estas ceremonias incluyen nacimientos, bodas, ceremonias de iniciación y rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti , que se realiza antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa, Satyanarayana Puja , originaria de Bengala en el siglo XIX, es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo esfuerzo o sin ningún motivo en particular. Invocar el nombre de la gotra de la familia y el Kula Daivat son aspectos importantes de estas ceremonias. Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, los Deshasthas tienen un santuario llamado devaghar en su casa con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades. [200] La lectura ritual de textos religiosos llamados pothi también es popular.
En las familias tradicionales, cualquier alimento se ofrece primero a la deidad preferida como naivedya , antes de ser consumido por los miembros de la familia y los invitados. No se toman comidas ni refrigerios antes de esta ofrenda religiosa. En las familias Deshasthas contemporáneas, la naivedya se ofrece sólo en días de especial significado religioso. [201]
Los Deshasthas, como todos los demás brahmanes hindúes, remontan sus antepasados paternos a uno de los siete u ocho sabios, el saptarshi . Se clasifican en ocho gotras , que llevan el nombre del ancestro rishi . El matrimonio intramatrimonial dentro de gotras (Sagotra Vivaha) se considera incesto. [202]
Deshastha Smartas aplica Tripundra con Vibhuti (cenizas de estiércol de vaca) o Chandana ( pasta de sándalo ). Se lo untan en tres rayas transversales en la frente y, una vez terminada la Puja, lo reemplazan por una mancha de sándalo . Mientras que Deshastha Madhvas aplica Urdhva Pundra con Gopichandana ( pasta de sándalo ). Se untan gopichandana en la frente en dos líneas perpendiculares, que van desde la nariz hasta la raíz del cabello, con una línea central de carbón dividida en el medio por un parche circular de cúrcuma en el centro. Durante la iniciación, al hombre Deshastha Madhva se le marcan en los hombros y en el pecho Shankha ( caracola), Chakra (disco) y otros emblemas de Vishnu , mientras que, para las mujeres, los sellos se estampan sólo en los brazos, el 'chakra'. está estampado en el brazo derecho, el shanka está estampado en el brazo izquierdo. El sello utilizado para marcar estos sellos es de hierro candente y se conoce como "Tapta Mudra Dharana". Tapta significa "calentado" y mudra significa "sellos". Madhvas también estampa cinco mudras con pasta gopichandana diariamente en varias partes del cuerpo. Los Vaishnava Advaitins que siguen Varkari Sampradaya también se aplican Gopichandana Urdhva Pundra en la frente. [56] [203]
Cada familia Deshastha tiene su propia deidad patrona familiar o el Kuladaivat . [204] Esta deidad es común a un linaje o clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [205] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de un Kuladaivat de algunas familias Maharashtrian Deshastha; Es un kuladaivat común en varias castas, desde brahmanes hasta dalits . [206] La práctica de adorar a deidades locales o territoriales como Kuladaivats comenzó en el período de la dinastía Yadava . [205] Otras deidades familiares de los Deshasthas de Maharashtra y Karnataka son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Saptashringi en la colina Saptashringa en Vani en el distrito de Nasik, Banashankari de Badami , Lakshmi Chandrala Parameshwari de Sannati , Renuka Yellamma de Savadatti . Venkateswara de Tirupathi , Narasimha y Vithoba (Vittala) de Pandharpur son formas populares de Vishnu que son adorados como kuladevatha entre los Deshasthas. [207] [208] [209]
Tradicionalmente, el Deshastha siguió los dieciséis Sanskara corporales desde el nacimiento hasta la muerte. [210] Al nacer, un niño es iniciado en la familia ritualmente según el Rig Veda para los brahmanes Deshastha Rigvedi. La ceremonia de nombramiento del niño puede ocurrir muchas semanas o incluso meses después y se llama barsa . En muchas comunidades hindúes de la India, la denominación se realiza casi a menudo consultando el horóscopo del niño, en el que se sugieren varios nombres dependiendo del signo lunar del niño (llamado Rashi). Sin embargo, en las familias Deshastha, el nombre que el niño inevitablemente usa en el funcionamiento secular es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre basándose en el horóscopo, se mantiene en secreto para evitar que el niño sea hechizado durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de nombrar al bebé. Cuando el niño tiene 11 meses, se le corta el pelo por primera vez. Este también es un ritual importante y se llama Jawal . [80]
Cuando un niño varón [80] llega a su octavo cumpleaños, se somete a la ceremonia de iniciación del hilo conocida como Munja (en referencia a la hierba munja que es una especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . [211] A partir de ese día, se convierte en miembro oficial de su casta, y se le llama dwija , que se traduce como " nacido dos veces " en inglés, en el sentido de que, si bien el primer nacimiento se debió a sus padres biológicos, el segundo. uno se debe al sacerdote iniciador y a Savitri . [212] Tradicionalmente, los niños son enviados a gurukula para aprender Vedas y escrituras. Se espera que los niños practiquen una disciplina extrema durante este período conocido como brahmacharya . Se espera que los niños lleven una vida célibe, vivan de las limosnas, consuman alimentos sáatvicos vegetarianos seleccionados y observen una considerable austeridad en su comportamiento y sus acciones. Aunque en los tiempos modernos la mayoría de los Deshasthas no siguen tales prácticas, todos los niños Deshasthas se someten a la ceremonia del cordón sagrado. Muchos todavía continúan iniciándose alrededor de los ocho años de edad. Aquellos que se saltan esto son iniciados justo antes del matrimonio. Los Deshasthas nacidos dos veces realizan ceremonias anuales para reemplazar sus hilos sagrados en Narali Purnima o el día de luna llena del mes de Shravan , según el calendario hindú. Los hilos se llaman Jaanave en marathi y Janavaara en kannada. [80]
Los Deshasthas son históricamente una comunidad endogámica y monógama para quienes los matrimonios se realizan mediante negociación. [213] El Mangalsutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que las opiniones tradicionales de la mayoría de los indios sobre castas, religión y antecedentes familiares se han mantenido sin cambios en lo que respecta al matrimonio, [214] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [215] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía están clasificados por casta. y subcasta. [216] Deshastha Yajurvedi no permite el matrimonio entre primos cruzados , mientras que el subgrupo Deshastha Rigvedi permite el matrimonio entre primos cruzados , al igual que muchas otras castas marathi. [190] [217] En el sur de Maharashtra, los brahmanes Deshastha Rigvedi incluso permiten el matrimonio entre tío y sobrina. [218]
Al concertar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara y devak . Los horóscopos coinciden. [219] La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: "El novio, junto con el grupo de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshat en el que las personas alrededor del novio y la novia arrojan haldi (cúrcuma) y sindur (bermellón). granos de arroz de colores sobre la pareja. Después de la ceremonia Kanyadan , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el Granthibandhan en el que se muestra el final del El sari de la novia se ata al extremo del dhoti del novio y se organiza un banquete en el lugar del novio". [219]
Una ceremonia de matrimonio Deshasthas incluye muchos elementos de una ceremonia de boda tradicional hindú marathi. Consiste en un aparente poojan en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de boda urbanas modernas concluyen con una recepción nocturna. Una mujer Deshastha se convierte en parte de la familia de su marido después del matrimonio y adopta la gotra así como las tradiciones de la familia de su marido. [b]
Después de las bodas y también después de las ceremonias del hilo, las familias Deshastha organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo Gondhal. [223] [224]
Los Deshastha Brahmins eliminan a sus muertos mediante cremación . [80] El hijo del difunto lleva el cadáver al campo de cremación encima de un féretro . El hijo mayor enciende el fuego de la pira funeraria en la cabecera para los hombres y a los pies para las mujeres. Las cenizas se recogen en un cántaro de barro y se esparcen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que la pinda se ofrece al alma muerta el día 11 y una ceremonia de Śrāddha seguida de una fiesta fúnebre el día 13. La cremación se realiza según ritos védicos, generalmente un día después de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en el río Ganges o en el río Godavari . Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados únicamente por descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. [225]
Los Deshasthas siguen el calendario Saka . Siguen varios de los festivales de otros pueblos hindúes marathi. Estos incluyen a Gudi Padwa , Rama Navami , Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami , Ganesh Chaturthi , Kojagiri Purnima , Diwali , Khandoba Festival (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri y Holi .
De estos, Ganesh Chaturthi es el más popular en el estado de Maharashtra, [226] [227] sin embargo, Diwali, el festival hindú más popular en toda la India, [228] es igualmente popular en Maharashtra. Los Deshasthas celebran el festival de Ganesha como un asunto familiar doméstico. Dependiendo de la tradición familiar, una imagen de arcilla o shadu es adorada durante un día y medio, tres y medio, siete o diez días completos, antes de ser colocada ceremoniosamente en un río o en el mar. [229] Esta tradición de celebración privada corre paralela a la celebración pública introducida en 1894 por Bal Gangadhar Tilak . [230] Modak es un alimento popular durante el festival. Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri; el primero se celebra con un ayuno de mujeres mientras que el segundo se celebra con la instalación de ídolos de Gauris. [231]
Los religiosos entre los Deshasthas ayunan en los días prescritos para el ayuno según el calendario hindú. [232] Los días típicos para el ayuno son Ekadashi , Chaturthi , Maha Shivaratri y Janmashtami. Hartalika es un día de ayuno para las mujeres. Algunas personas ayunan durante la semana en honor a un dios en particular, por ejemplo, el lunes para Shiva o el sábado para Hanuman y el planeta Saturno, Shani . [233]
Gudi Padwa se observa el primero del día del mes lunar de Chaitra del calendario hindú. [234] Ese día se erige un poste de la victoria o Gudi fuera de las casas. Las hojas de Neem o Shrikhand son parte de la cocina del día. [235] [236] Como muchas otras comunidades hindúes, los Deshasthas celebran Rama Navami y Hanuman Jayanti , los cumpleaños de Rama y Hanuman, respectivamente, en el mes de Chaitra. Un refrigerio que comen las nuevas madres llamado Sunthawada o Dinkawada es el prasad o comida religiosa en Rama Navami. Celebran el festival Narali-pournima el mismo día que el muy conocido festival Raksha Bandhan del norte de la India . Los hombres Deshastha cambian su cordón sagrado en este día. [233]
Un festival importante para las nuevas novias es Mangala Gaur. Se celebra cualquier martes de Shravana e implica la adoración del lingam , una reunión de mujeres y la narración de quintillas o Ukhane usando el nombre de pila de sus maridos. Las mujeres también pueden jugar juegos tradicionales como Jhimma y Fugadi, o actividades más contemporáneas como Bhendya hasta altas horas de la madrugada. [237]
Krishna Janmashtami, el cumpleaños de Krishna, en cuyo día Gopalkala, una receta hecha con cuajada , pepinillos, mijo reventado ( jondhale en marathi) y chiles, es el plato especial. Sharad Purnima, también llamada Kojagiri Purnima, la noche de luna llena en el mes de Ashvin , se celebra en honor de Lakshmi o Parvati . La comida especial de la noche es un preparado de leche. En este día se honra al primogénito de la familia. [ cita necesaria ]
En las familias Deshastha, Ganeshotsav se conoce más comúnmente como Gauri-Ganpati porque también incorpora el Festival Gauri. En algunas familias, Gauri también se conoce como Lakshmi puja . Se celebra durante tres días; el primer día se observa la llegada de Lakshmi. Las damas de la familia traerán estatuas de Lakshmi desde la puerta hasta el lugar donde serán adoradas. Los brahmanes de Kokanstha, en lugar de estatuas, utilizan piedras especiales como símbolos de Gauri. [238] Las estatuas están colocadas en un lugar determinado (muy cerca del Devaghar), adornadas con ropas y adornos. El segundo día, los miembros de la familia se reúnen y preparan una comida que consiste en puran poli. Este día es el día de puja de Mahalakshmi y se ofrece la comida a Mahalakshmi y se buscan sus bendiciones. Al tercer día, Mahalakshmi va a la casa de su marido. Antes de la salida, las damas de la familia invitarán a las damas del vecindario para intercambiar haldi-kumkum. Es costumbre que toda la familia se reúna durante los tres días de Mahalakshmi puja. La mayoría de las familias consideran a Mahalakshmi como su hija que vive con la familia de su marido todo el año; pero visita a sus padres (maher) durante los tres días. [239] [240] [241]
Navaratri , un festival de nueve días comienza el primer día del mes de Ashvin y culmina el décimo día o Vijayadashami . Este es uno de los tres días auspiciosos del año. La gente intercambia hojas del árbol Apti como símbolo de oro. Durante Navaratri, mujeres y niñas celebran Bhondla (conocida como bhulabai) en la región de Vidarbh, una fiesta de canto en honor a la Diosa. [ cita necesaria ]
Como todos los hindúes marathi y en mayor o menor medida con otros indios hindúes, los Deshastha Brahmins celebran Diwali durante cinco días. Los Deshastha Brahmins celebran esto levantándose temprano en la mañana y teniendo un Abhyangasnan . La gente ilumina sus casas con lámparas y velas y hace estallar petardos durante el transcurso del festival. Para el festival se preparan dulces y salados especiales como Anarse , Karanjya , Chakli , Chiwda y Ladu . Frente a la casa se hacen coloridos dibujos de Rangoli . [ cita necesaria ]
Los Deshastha Brahmins observan el Festival Khandoba o Champa Shashthi en el mes de Mārgashirsh . Este es un festival de seis días, del primero al sexto día lunar de la quincena brillante. Los hogares Deshastha realizan Ghatasthapana de Khandoba durante este festival. El sexto día del festival se llama Champa Sashthi. Para Deshastha, el período Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es costumbre en muchas familias no consumir cebollas, ajos y berenjenas (Brinjal/Berenjena) durante las Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Vangyache Bharit ( Baingan Bharta ) y rodga , pequeños panes planos y redondos preparados con jwari ( mijo blanco ). [242]
Makar Sankranti cae el 14 de enero cuando el Sol entra en Capricornio. Los brahmanes Deshastha intercambian Tilgul o dulces hechos de azúcar moreno y semillas de sésamo junto con el saludo habitual Tilgul Ghya aani God Bola , que significa Acepta el Tilgul y sé amigable . [243] Gulpoli , un tipo especial de chapati relleno de azúcar moreno es el plato del día.
Maha Shivaratri se celebra en el mes de Magha para honrar a Shiva . Un chutney elaborado con cuajada ( Kawath en marathi) es parte de la cocina del día. [244]
Holi cae en el día de luna llena en Phalguna , el último mes. Los Deshasthas celebran este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo Puran Poli al fuego. A diferencia de los indios del norte, los brahmanes Deshastha celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami . [233]
Los Deshasthas de Maharashtra y Karnataka practicaban el sacerdocio como ocupación hereditaria, y tradicionalmente ofrecen servicios socioreligiosos a las demás comunidades. [245] [246] Los seculares entre ellos que tenían tierras agrícolas practicaban la agricultura. [247] Sin embargo, los terratenientes ausentes entre los Deshasthas perdieron sus tierras cuando la India recién independizada consagró en su constitución la reforma agraria o agraria. Entre 1949 y 1959, los gobiernos estatales comenzaron a promulgar leyes de acuerdo con la constitución implementando esta reforma agraria o Kula Kayada en marathi. La legislación condujo a la abolición de varios cargos ausentes como inams y jagirs . Esta implementación de la reforma agraria tuvo resultados mixtos en diferentes estados. En una investigación oficial, se reveló que no todos los cargos por ausencia fueron abolidos en el estado de Maharashtra a partir de 1985. [248] Otras cuestiones sociales y políticas incluyen el antibrahminismo y el trato a los dalits.
Durante el dominio británico en el siglo XIX, reformadores sociales como Jotiba Phule lanzaron una campaña contra la dominación brahmán de la sociedad y en el empleo gubernamental. La campaña fue continuada a principios del siglo XX por el maharajá de Kolhapur, Shahu . En la década de 1920, el partido político no brahmán dirigido por Keshavrao Jedhe dirigió la campaña contra los brahmanes en Pune y las zonas rurales del oeste de Maharashtra. En este período, los brahmanes perdieron sus tierras y migraron a los centros urbanos. [249] Los brahmanes de Maharashtra fueron el objetivo principal durante los disturbios antibrahmanes en Maharashtra en 1948, tras el asesinato de Mahatma Gandhi . Los alborotadores quemaron casas y propiedades propiedad de brahmanes. [250] Los violentos disturbios expusieron las tensiones sociales entre los marathas y los brahmanes. [251]
En la historia reciente, el 5 de enero de 2004, el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (BORI) en Pune fue vandalizado por 150 miembros de la Brigada Sambhaji, una organización que promueve la causa de los Marathas. [252] La organización protestaba contra un comentario despectivo hecho por el autor estadounidense James Laine sobre el parentesco de Shivaji en su libro Shivaji: A Hindu King in an Islamic Kingdom . BORI fue atacado porque Srikant Bahulkar, un académico de BORI, fue reconocido en el libro de Laine. El incidente puso de relieve la tradicionalmente incómoda relación brahmán-maratha. [252] Recientemente, la misma organización exigió la retirada de Dadoji Konddeo de la estatua del niño Shivaji arando la tierra de Pune en Lal Mahal, Pune. También amenazaron con demoler ellos mismos esa parte de la estatua si no se cumplían sus demandas. [253]
Hasta hace poco, al igual que otras castas altas de Maharashtra y la India, Deshastha también seguía la práctica de segregación de otras castas consideradas inferiores en la jerarquía social. Hasta hace algunas décadas, un gran número de templos hindúes , presumiblemente con un sacerdote deshastha, prohibían la entrada a los llamados " intocables " (dalit). Un ejemplo de esto fue el caso del santo Chokhamela del siglo XIV del movimiento Varkari , que pertenecía a la casta Mahar . Se le negó una y otra vez la entrada al templo de Vitthal en Pandharpur , [254] sin embargo, su mausoleo fue construido frente a la puerta del templo. A principios del siglo XX, el líder dalit BR Ambedkar , mientras intentaba visitar el templo, fue detenido en el lugar de enterramiento de Chokhamela y se le negó la entrada más allá de ese punto por ser un mahar. [255] Dnyaneshwar , compañero de casta de Deshastha, y toda su familia fueron despojados de su casta y excomulgados por los Deshasthas debido al regreso de su padre de sanyasa a la vida familiar. La familia fue acosada y humillada hasta tal punto que los padres de Dnyaneshwar se suicidaron. [256] Otros santos como Tukaram ( casta Kunbi ) fueron discriminados por los brahmanes. [257] [258]
El gobierno de Maharashtra ha quitado a las familias Badve y Utpat Deshastha los derechos hereditarios del sacerdocio en el templo de Pandharpur y los ha entregado a un comité gubernamental. Las familias han estado librando complejas batallas legales para recuperar sus derechos. [259] [c] Rashtriya Swayamsevak Sangh , una organización fundada por KB Hedgewar, aboga por que los dalits sean sacerdotes principales en los templos hindúes. [261]
Antes del surgimiento de los Konkanastha Peshwas, los Konkanastha Brahmins eran considerados inferiores en una sociedad donde los Deshasthas tenían superioridad socioeconómica, ritual y brahmínica. [262] [263] Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los inmigrantes Konkanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [264] [265] donde los Peshwa ofrecieron algunos cargos importantes a la casta Konkanastha. [125] Los parientes de Konkanastha fueron recompensados con desgravaciones fiscales y concesiones de tierras. [266] Los historiadores señalan nepotismo [267] [268] [269] [270] [271] [272] y corrupción durante este tiempo.
Los Konkanasthas estaban librando una guerra social contra los Deshasthas durante el período de los Peshwas. [273] A finales del siglo XVIII, Konkanasthas había establecido un dominio político y económico completo en la región. Como consecuencia, muchos miembros de las clases alfabetizadas, incluidos los Deshasthas, abandonaron su región ancestral de Maharashtra occidental y emigraron a otras áreas del imperio Maratha, como alrededor de la cuenca oriental de Godavari en los actuales estados de Karnataka y Andhra Pradesh. [274] [275] Muchos Deshastha Brahmins, Saraswat Brahmins y CKP se trasladaron a los recién formados estados Maratha gobernados por los Scindias , Gaikwads y otros que estaban en la periferia del reino de Peshwa. [276] Después de que el imperio Maratha bajo el mando de Chimaji Appa , el hermano de Peshwa Bajirao I (1700-1740), capturó Vasai de los portugueses en 1739, los brahmanes chitpavan locales impugnaron el reclamo de los brahmanes locales Shukla yajurvedi, que habían vivido bajo dominio portugués durante casi doscientos años, de ser brahmanes. [d] El estatus brahmán pleno de los Vasai Yajurvedis fue afirmado por una asamblea de brahmanes eruditos en 1746. Sin embargo, el caso volvió a surgir en 1808, en los últimos años de Peshwai. [279] Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de los Konkanastha es un ejemplo clásico de aumento de rango social con la fortuna política. [265] Desde entonces, a pesar de ser las élites religiosas y sociales tradicionales de Maharashtra, los Deshastha Brahmins no lograron ocupar un lugar tan destacado como los Konkanastha. [104] Los Deshasthas despreciaban a los Konkanasthas como recién llegados en los siglos XVIII y XIX. Se negaron a socializar y mezclarse con ellos, por no considerarlos brahmanes. Un Konkanstha que era invitado a una casa Deshastha era considerado un individuo privilegiado, e incluso a los Peshwas se les negaba el permiso para realizar ritos religiosos en los ghats Deshastha en Godavari en Nasik. Los Konkanasthas, por su parte, buscaban una mayor capacidad intelectual y una mejor perspicacia política. [280] Durante el período colonial británico del siglo XIX y principios del XX, Deshasthas dominó profesiones como la administración gubernamental, la música, los campos jurídicos y de ingeniería, mientras que Konkanasthas dominó campos como la política, la medicina, la reforma social, el periodismo, las matemáticas y la educación. Desde entonces, las relaciones han mejorado gracias a la mezcla a mayor escala de ambas comunidades en los ámbitos social, financiero y educativo, así como a los matrimonios mixtos. [281] [282] [283]
La subcasta Deshastha Rigvedi tiene organizaciones comunitarias en muchas ciudades importantes como Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara, etc. La mayoría de estas organizaciones están afiliadas a la organización central de la comunidad llamada Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM), que es ubicado en Bombay. Las actividades de ADRBM incluyen ofrecer becas a estudiantes necesitados, ayuda financiera a miembros, intercambio de información y servicios matrimoniales. Las organizaciones comunitarias de Deshastha también están afiliadas a sus respectivas organizaciones paraguas locales de todos los brahmanes. [284] [285] Al igual que en la comunidad Rigvedi, existen organizaciones y fideicomisos dedicados al bienestar de la subcasta Yajurvedi. [286] [287]
Notas
Citas
Los Maharashtra Desastha Brahman se distribuyen en los distritos de Telangana.
Así, los brahmanes Deshastha Rigvedi incluyen algunas familias que hablan marathi y otras que hablan kannada.
Los brahmanes Deshastha Rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se encuentran en todos los distritos de Deccan, parte de habla marathi del antiguo estado de Nizam y en Berar.
Los Deshasthas están repartidos por todo el Deccan, especialmente en los estados de Maharashtra, Karnataka y Andhra.
Los brahmanes Deshastha "Desha" es el nombre que reciben el territorio de los valles de Krishna y Godavari, y la meseta de Deccan. De ahí que esta comunidad se extienda por los estados de Maharashtra (especialmente en Kolhapur), Karnataka y Andhra.
Los Deśastha Brahmans se pueden encontrar no sólo en Maharashtra sino también en Karnataka y otras partes del Deccan.
La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra, Karnataka y Andhra eran Deshastha Brahmanas. Son intensamente religiosos, inmersos en rituales, dignos de confianza y trabajadores. Han producido santos, políticos y hombres de conocimiento. Hay dos grupos principales en la comunidad. La gente de uno sigue el Rigveda y se llama Rigvedis y la del otro el Yajurveda y se conoce como Yajurvedis.
La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra, Karnataka y Andhra son Deshastha Brahmins. También son un pueblo pacífico, justo y consciente del deber y siempre han demostrado ser confiables.
Los Deshasthas han contribuido a las matemáticas y la literatura, así como al patrimonio cultural y religioso de la India. Bhaskaracharaya fue uno de los más grandes matemáticos de la antigua India.
El sacerdocio y Kulkarni Vatan eran sus ocupaciones tradicionales.
Los Kulkarni generalmente pertenecían a la comunidad rural deshastha, incluso bajo el gobierno chitpavan.
En Maharashtra Chitpavan o Kokanastha y Deshastha los brahmanes practican el sacerdocio como profesión hereditaria.
La mayoría de los Deshasthas ejercen profesiones seculares y son escritores, contables, comerciantes, etc. Los puestos de patwaris de las aldeas están casi monopolizados por ellos.
La mayoría de los Deshastha ejercen profesiones seculares como escritores, contables, comerciantes y se encuentran entre los grandes pandits en diversas ramas del aprendizaje sánscrito. Tradicionalmente, los Deshastha Brahmin son una comunidad de sacerdotes que prestan servicios socioreligiosos a los otros grupos de castas. Aparte de esto, la agricultura también la practican los miembros que poseen tierras cultivables en las zonas rurales. Algunos de ellos también aceptaron trabajos administrativos. Son una comunidad progresista.
Bajo Shivaji el Grande, Sambhaji y Rajaram, todos los titulares del cargo de Peshwa eran de la subcasta de los brahmanes Deshastha (que residía en el área de Desh de Maharashtra).
El trabajo de recaudación de ingresos y contabilidad a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había sido realizado por los Deshastha Brahmans incluso durante la época musulmana.
La palabra Deshastha significa literalmente residentes del país y el nombre se le da a los brahmanes de esa parte del país.
Los Deshastha Brahman se distribuyen esporádicamente por todo el estado de Maharashtra, desde las aldeas hasta las periferias urbanas. Etimológicamente, el término Deshastha significa "los residentes de la región de desh (tierras altas)".
Desh generalmente se refiere a los distritos británicos de la meseta de Deccan y los estados principescos en las cuencas superiores de los ríos Godavari, Bhima y Krishna superior, desde Nasik en el norte, hasta Kolhapur en el sur. Deshastha, "ser de Desh", generalmente se refiere a un grupo de castas brahmanes diferenciadas por afiliaciones rituales con un shakha védico ("rama")
MAHARASHTRA BRAHMAN También conocidos como Rayar Brahman o Desastha Brahman, son una comunidad de habla marathi de Tamil Nadu. Usan títulos como Kesikar, Row y Goswamigal, y se concentran en los distritos de Madras, Thanjavur, North Arcot y South Arcot, Pudukkottai, Thiruchirapalli, Ramanathapuram y VO Chidambaram.
Anteriormente, ambos subgrupos, Yajurvedi y Rigvedi, practicaban la endogamia, pero ahora se producen matrimonios mixtos entre los dos.
Deshastha Brahmin: Los Deshastha Brahmins son un gran número en Maharashtra y se pueden encontrar en todo el Deccan. Hay dos subgrupos entre los Deshastha Brahmins, a saber, Rigvedi y Yajurvedi.
Los Deshastha Ṛgvedi Brahmins, como su nombre indica, viven en Desh y siguen un ritual Ṛgvedic. Son una comunidad extremadamente numerosa y extendida.
Rig Vedic Deshasthas es el Shakha más antiguo de Maharashtra.
Los brahmanes Deshastha Rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se encuentran en todos los distritos del Deccan.
Esta casta se encuentra en el oeste y centro de Deccan a lo largo de las orillas del Godavari y el Krishna y se ha extendido profundamente en Karnatak. Hay frecuentes matrimonios mixtos entre familias de Karnatak y Maharashtra en esta comunidad.
Los brahmanes Deshastha Rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se encuentran en todos los distritos de Deccan, parte de habla marathi del antiguo estado de Nizam y en Berar. La alianza matrimonial entre Deshastha Rigvedi y Telugu y Karnataka Brahmins se lleva a cabo con bastante frecuencia.
Los Madhyandinas* conceden gran importancia a la realización de la oración Sandhya al mediodía, es decir, después de las 11 de la mañana.
Los brahmanes madhyandina realizan sandhya (ritual diario) al mediodía; para ellos el día comienza al mediodía y no al amanecer o a medianoche. Esto los diferencia de los demás.
Los Deshasthas del distrito se dividen en la subdivisión 'Ashvalayan de Rigveda: la subdivisión Apastamba de Krishna Yajurved; varias secciones de la subdivisión Prathama Shakhi del Shukla Yajurveda, como Madhyandina, Kanva
Al igual que los brahmanes Rigvedi, los brahmanes Shukla Yajurvedi están repartidos por todo el Deccan y su población es casi igual a la de los brahmanes Rigvedi.
Los smārtas son seguidores de Śaṅkarācārya, el apóstol de la doctrina de que el alma y el universo son uno; y los vaiṣṇavas, que son principalmente bhāgavats, es decir, seguidores del Bhāgavata Purāṇa, sostienen la doctrina de que el alma y el universo son distintos. Aquellos Deshasthas que son vaiṣṇavas son conocidos como Mādhva Brāhmaṇs o seguidores de Madhvācārya (1238 a 1317 d. C.) cuya misión principal era predicar la realidad y la dependencia del universo compuesto de cit (almas) y acit (materia) de Dios.
Los matrimonios mixtos entre los Adwaitins y los Dwaitins tienen lugar y son normales entre los Maharashtra Deshasthas. El Adwaitin, que normalmente es un Smarta, tiene opiniones bastante liberales, pero el Dwaitin suele ser muy fuerte en sus opiniones.
Aquellos Deshasthas que son Vaisnavas son conocidos como Madhva Brahmans o seguidores de Madhvacarya (1238 a 1317 d.C.)
Los Desastha o Kannada-Marathi Madhvas tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande;
Uttarādimatha, el matha individual más grande, al que se adhieren la mayoría de los Mādhvas en Maharashtra y en el este y norte de Karnataka.
Los brahmanes Desastha Madhwa del Sur han sido tradicionalmente bilingües en marathi y kannada, telugu o tamil.
el hecho de que los Deshasthas tengan Smartas y Madhwas entre ellos.
los brahmanes que forman aproximadamente el 8% de la población de Maharashtra.
Si bien comprenden sólo el 9% de la población de Maharashtra, las ocho castas brahmanes endogámicas estudiadas por Karve y Malhotra
Para que conste, los brahmanes contribuyen a alrededor del 10 por ciento de la población de Maharashtra.
Dave también dijo que pronto se reunirían con la Comisión de Clases Atrasadas de Maharashtra para defender sus reclamos. Según este último, el estado tenía alrededor de 90 lakh de brahmanes y el 70% de ellos están por debajo de la capa cremosa, lo que significa que serían elegibles para beneficios de reserva.
La comunidad brahmán tiene alrededor del 8 por ciento de la población del estado, que ronda los 90 lakhs.
Vishwajeet Deshpande, un funcionario de Samaj, dijo que la comunidad brahmán comprende el 8% de la población total de Maharashtra, de 11,4 millones de rupias.
los brahmanes representan aproximadamente el 10 por ciento de la población de Maharashtra.
Se cree ampliamente que la gente de la comunidad brahmán es acomodada. Eso no es verdad. Casi entre el 60 y el 70 por ciento de los brahmanes son pobres, especialmente los que viven en zonas rurales", dijo Anand Dave, presidente de la unidad del distrito de Pune del Akhil Bharatiya Brahman Mahasangh. El mahasangh dijo que los brahmanes constituyen entre el 8 y el 9 por ciento de la población de Maharashtra. que es alrededor de 90 lakh.
En el juego de los números, que es tan crucial para influir en la política gubernamental, a los brahmanes no les va tan bien como a los marathas. La comunidad brahmán constituye alrededor del 9 por ciento de la población del estado, a diferencia de los marathas, que constituyen alrededor del 30 por ciento de la población.
Los brahmanes no tienen una superioridad numérica ya que representan sólo el 8 por ciento de la población.
Los Deshasthas, que procedían de la meseta de Deccan, los Desh, representaban las tres quintas partes de la población maratha brahman.
La casta principal representada por las clases avanzadas en los tres distritos son los Deshastha Brahmins, que pertenecen a la secta Smarta (Saivite) o a la secta de los Madhvas, que son principalmente adoradores de Vishnu. Los Deshastha Brahmins representan aproximadamente el 2,5% de la población de los distritos de Dharwar, Belgaum y Bijapur.
Los Deshastha Brahmins se han extendido por todo el Deccan, especialmente en los estados de Maharashtra, Mysore y Andhra. Es muy difícil saber el número exacto de personas que pertenecen a esta comunidad.
Los Deshastha Brahman se distribuyen esporádicamente por todo el estado de Maharashtra, desde las aldeas hasta las zonas urbanas.
El gobierno maratha en el país tamil duró unos doscientos años, desde la segunda mitad del siglo XVII hasta 1855.
En Andhra Pradesh, los Deshastha Brahman se han establecido en varias partes, particularmente en las ciudades de Rayalaseema, Anantapur, Kurnool, Tirupati, Cuddapah y Hyderabad.
Hay varios Karnatakas y Desastha Madhwas en el distrito.
Los Andhra Brahman, nuevamente, son Shaivitas (Smartha) o Vaishnavitas. Los Maharashtra Desastha Brahman se distribuyen en los distritos de Telangana.
Los burócratas brahmanes maratha, que antes habían servido fielmente a los gobernantes musulmanes y ahora servían lealmente bajo el paraguas blanco, estos desasthas se habían adaptado completamente a las costumbres telugu, especialmente en la alimentación.
Los marathas que emigraron hacia el sur eran originarios de Poona y Vijayapura. Tomaron la ruta terrestre y pasaron por Satara, Sangli y Kolhapur. Otro grupo de inmigrantes emigró desde Bijapur a través del norte de Karnataka, los distritos de Cuddupah, Kurnool, Chittor y North Arcot.
Los brahmanes que residen en 'Desh', es decir, los valles de los ríos Krishna y Godavari y la meseta de las colinas Sahyadri en Deccan, se llaman 'Deshasthas'.
La palabra Deshastha significa literalmente residentes del país y el nombre se da a los brahmanes de esa parte del Deccan que se encuentra sobre los ghats.
-stha-situado en
La literatura védica describe un pueblo muy parecido a los Deshastha Brahmins y, por lo tanto, se cree que esta comunidad es tan antigua como los Vedas.
El trabajo de recaudación de ingresos y contabilidad a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había sido realizado por los Deshastha Brahmans incluso durante la época musulmana.
Pero a pesar de que Balaji Vishwanath subvirtió su monopolio en los puestos administrativos, aún lograron mantener una posición de mando en la zona rural de Maharashtra como Kulkarnis y Deshmukhs.
Durante gran parte del siglo XIX, Maratha Brahman Desasthas había mantenido una posición de tal fuerza en todo el sur de la India que su posición sólo puede compararse con la de los Kayasthas y Khatris del norte de la India.
...sus principales seguidores procedían de funcionarios del gobierno, profesionales calificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de educación superior, periodistas[etc]...La alta Las castas dominaban la clase media india. Entre sus miembros se destacaban los punjabi khatris, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. Luego estaban las "castas profesionales tradicionales de orientación urbana, como los Nagars de Gujarat, los Chitpawans y los Ckps (Chandrasenya Kayastha Prabhus) de Maharashtra". También se incluyeron los antiguos grupos de élite que surgieron durante el dominio colonial: los bengalíes probasi y bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmana y cristiana. La educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia.
Los brahmanes en Maharashtra están representados principalmente por Chitpava, Deshastha, Saraswatand Karhade jatis. Actualmente e históricamente representan alrededor del 4,5% de la población de Maharashtra. Históricamente, los brahmanes de Chitpavan habían sido en gran parte urbanos y son sinónimos de los brahmanes de Poona en la lengua vernácula local porque residen en gran medida en la ciudad de Pune. Los tres últimos Brahman jatis históricamente fueron en gran parte rurales y comúnmente se identifican como
Maharashtra Brahmans
. Hoy en día, todos los brahmin jatis en Maharashtra son principalmente urbanos.
La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra, Karnataka y Andhra son Deshastha Brahmins. También son un pueblo pacífico, justo y consciente del deber y siempre han demostrado ser confiables.
Sin embargo, en general, en los niveles más altos ocupados por los indios en la administración de ingresos de la presidencia de Madrás, los brahmanes deccani (maratha deshasthas y telugu niyogis) eran más prominentes que los brahmanes tamiles. Deshasthas había sido innovador y poderoso en las burocracias de los estados musulmanes de la India occidental y luego en el reino hindú maharashtriano de Shivaji en el siglo XVII.
El trabajo de recaudación de ingresos y contabilidad a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había sido realizado por los Deshastha Brahmans incluso durante la época musulmana.
La mayoría de los brahmanes de Satara eran Deshasthas, quienes como joshis (sacerdotes y astrólogos), kulkarnis (funcionarios de la aldea)
Joshi, que significa astrólogo, es un apellido muy común.
En tiempos históricos, Deshastha Brahmin se dedicaba al comercio, especialmente de sal y cereales, y también al préstamo de dinero.
Los Deshasthas han contribuido a las matemáticas y la literatura, así como al patrimonio cultural y religioso de la India.
...Patalakarani (Secretario en Jefe), Rajadhyaksha (Secretario de Asuntos Exteriores), Mahattama (Jefe del consejo de la aldea) y Rajaguru (Sacerdote Real)...
Shri Purandara dasa, considerado el aadhiguru y Sangeeta Pitamaha de la música carnática, nació en purandaragad en el distrito de Ballary, cerca de la ciudad de Hampi, de un millonario Varadappa Nayak y Kamalambal, una devota esposa y gran dama, perteneciente a la raza Madhva Desastha Brahmin. , por las bendiciones de Tirupati Venkatachalapathi en el año 1484.
Mukund Raj (1200 d.C.)—El primer poeta marathi que se dice que fue habitante de Ambe fue un brahmán deshastha. Es el autor de Viveka-Sindhu y Paramamriht, ambas obras panteístas metafísicas relacionadas con el vedantismo ortodoxo.
... Mahipati, que vivió durante todo el siglo XVIII y murió en 1790. Era un Deshastha Brahmin Kulkarni o contador de la aldea de Taharabad, pero ahora es más famoso como un kirtankar que se especializaba en las historias de las vidas de los sants.
Amritaraya (fallecido alrededor de 1758): un brahmán Deshashtha, residente de Awangabad.
El segundo poeta de menor calibre que Ram Josi fue Anant PhandI. Provenía de Sangamner, en el distrito de Ahmednagar. Nació en el año 1744 d.C. Era un brahmán Deshastha Yajurveda.
Anant Phandi (1744-1819): brahmán yajurvedí que reside en Sangamner, en el distrito de Nagar. Su padre era Bhavani Bowa y su madre Ranubai. Lo llamaban Phandi porque era amigo de un faquir llamado Malik Phandi.
Una de las figuras más importantes en este contexto de actuación pública a finales del siglo XVIII fue Ram Joshi, un Deshastha Brahmin de Sholapur que se mudó a Pune para ejercer su profesión.
Sant (Santo) Dnyaneshwar (Jnaneshwar) de Maharashtra (1275-96) compuso 9000 versos en Maharashtri Prakrit (un antiguo dialecto) exponiendo el Gita que contiene sólo 700 versos en sánscrito. Esta exposición se llama Dhnyashwari (Jnaneswari). Éste no es un comentario habitual sobre el Gita; es un trabajo independiente que toma como referencia el Gita y desentraña los conceptos de todos los sistemas filosóficos indios.
देवगिरी येथे रामचंद्रराव राजा राज्य करीत अस ता दमरदारीच्या कामावर
हेमाद्री ऊर्फ हेमाडपंत' हा देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण काम करीत होता.
El predominio de los Qutb-shahis de Golkonda dio lugar a que varios brahmanes maratha de la secta Madhwa, generalmente llamados Desasthas, fueran nombrados para altos cargos. Esto es evidente a partir de varios términos como Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar, etc., utilizados en el distrito de Andhra para indicar ciertos puestos administrativos.
अधिकार होते हुए भी अण्णाजी दत्तो तथा मोरोपंत Más información क राजारामको सिंहासन...
Moropant Pingale y Annaji Datto, como ministros de Shivaji, dirigieron expediciones militares, además de atender sus tareas administrativas habituales.
Raghunathpant Hanmante, un erudito y diplomático, estaba sirviendo bajo Shahaji, el padre de Shiwaji, cuando Shahaji administraba su feudo de Benglore. Narayan, el padre de Raghunath, se desempeñaba como mujumdar (ministro de Hacienda) bajo Shahji. Raghunath era un ministro de confianza de Ekoji pero por algunas razones dejó Benglore y se unió al gabinete de Shiwaji. Acompañó a Shiwaji en la expedición a Bhaganagar. (Bhaganagar=Golkunda, la capital del Reino Kutubshahi).
El Vinchurkar, un Deshastha Brahman, controlaba cuarenta y cinco aldeas en Nasik, así como en otras partes del país de Maratha.
Los Purandares pertenecían al grupo original que saltó a la eminencia desde la época de Balaji Vishwanath. Eran Rigvedi Deshastha Brahmans y Deshpandes de Saswad, que disfrutaban de la mitad de los derechos de los Deshkulkarnis del distrito de Raryat Marval.
Los príncipes de Bhor eran conocidos como Pantsachivs, título derivado del sachiv de ashtapradhan (los ocho ministros de estado), que fue concedido en 1698 a su antepasado Shankar Narayan Gandekar por Rajaram, el hijo de Shivaji. Deshastha Brahman, escriba en la corte de Shivaji al comienzo de su carrera, más tarde demostró ser un destacado guerrero y gobernador.
La composición de castas de estos líderes arroja una luz interesante sobre la naturaleza y el funcionamiento de los niveles superiores de la sociedad Poona. El difunto profesor GSSardesai compiló una lista de familias históricas prominentes que desempeñaron importantes papeles políticos, militares y financieros en los asuntos de Poona durante el siglo XVIII. La lista contiene los nombres y genealogías de 163 familias. Las afiliaciones de casta de las familias son Deshasthas 80 Chitpawans 46 Chandraseniya Kayastha Prabhus 15 Karhadas 11 Saraswats 11.
Reconocida como la capital cultural de Maharashtra, la ciudad ha pasado de su antigüedad histórica a una metrópolis moderna.
En su mayor parte, los registros de establecimiento de empresas diferenciaban erróneamente entre brahmanes por medio de sus afiliaciones lingüísticas. Por eso, muchos brahmanes deccani fueron identificados como "maratha". Robert Frykenberg generalmente ha interpretado que esto significa que todos eran Deshastha Brahmans que habían acompañado a la dinastía Bhonsle a Tanjavur.
Los departamentos de ingresos y finanzas estaban monopolizados casi por brahmanes como Purnaiah, Shamiah, Krishna Rao, etc. Con su mente matemática, precisión y memoria, eran ideales para estos puestos.
El jagir concedido a Purniya en 1807 como recompensa por sus meritorios servicios al estado fue la concesión individual más grande durante el período. Estaba compuesta por 46 aldeas.
El líder de los Hebbar Iyengars, Krishnaiengar, también había muerto y en su lugar apoyaron a PN Krishnamurthi, el nieto del gran Purnaiya.
El siglo XVII fue testigo de la penetración de Maratha en Andhra. El ascenso de los Qutb-shahis de Golkonda resultó en el nombramiento de varios brahmanes maratha de la secta Madhwa, generalmente llamados Desasthas, para altos cargos. Esto es evidente a partir de varios términos como Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar, etc., utilizados en el distrito de Andhra para indicar ciertos puestos administrativos.
De hecho, los títulos oficiales de los Zamindars de Guntur eran Desmukh (Recaudador Ejecutivo), Mannavar (Jefe de Policía) y Despandi (Contador Jefe); además, dos de las cinco familias zamindari eran Desastha.
Frykenberg descubrió que en el caso del distrito de Guntur, a mediados del siglo XIX, todas las posiciones vitales en los establecimientos civiles y fiscales subordinados estaban monopolizadas por ciertas familias Maratha Deshasth Brahman.
Durante gran parte del siglo XIX, Maratha Brahman Desasthas había mantenido una posición de fuerza en todo el sur de la India que su posición sólo puede compararse con la de los Kayasthas y Khatris del norte de la India.
El profesor Frykenberg sostiene que fueron los brahmanes Deshastha Madhva de habla marathi, un vestigio de regímenes anteriores, quienes poseían las habilidades administrativas y el conocimiento del sistema tributario necesarios y la capacidad de ocultar este conocimiento mediante el uso de esta complicada contabilidad. sistema y el guión de Modi que conspiraron para subvertir las órdenes del gobierno de Madrás y absorber una cantidad considerable de ingresos de la tierra.
Los Deshasthas se destacaron por sus habilidades en inglés.
Aunque los sheristadars de la Presidencia generalmente incluían hombres de familias Deshastha, no todos los escritores de Modi eran necesariamente Deshastha.
Los brahmanes Desastha del Sur han sido tradicionalmente bilingües en marathi y kannada, telugu o tamil.
La vestimenta interior de un hombre Deshasth es un cinturón y una hombrera y, a veces, una camisa. Cuando sale se pone un abrigo, un turbante o pañuelo en la cabeza y un par de sandalias o zapatos.
Los Deshastha Rigvedi Brahmins, como su nombre lo muestra, viven en Desha y siguen un ritual Rigvedic. Son una especie extremadamente extendida.
Además del tulsimala alrededor del cuello, el Varkari era identificado por la pasta de sándalo (gopichandan) en su frente.
Cada familia Deshastha tiene su propia familia o deidad patrona adorada con gran ceremonia en el Paurnima (el 15) de Chaitra (marzo-abril).
Las deidades patronas de los Deshasthas son Bhairoba de Sonari, Shri Bhavani de Tuljapur y Mahur, Khandoba de Jejuri, Shri Narsinha y Shri Venkateshwara de Tirupati.
Los Deshastha Ṛgvedi Brahmins, como su nombre indica, viven en Desh y siguen un ritual Ṛgvedic. Son una comunidad extremadamente extendida y numerosa, adoran a diferentes deidades excepto a su dios familiar. Muchos de ellos son adoradores hereditarios del Vithoba de Pandharpur.
Las deidades comúnmente adoradas por los Deshasthas son Nrusimha, Shiva, Vishnu, Vyankatesa, Shri Rama y Shri Hanumana. Las principales diosas que adoran son Bhavani de Tuljapur, Ambabai de Kolhapur y Yamai de Aundha.
Konkanastha, Deshastha y Karhade son de carácter endogámico.
Entre los yajurvedis, sin embargo, a un niño no se le permite casarse con la hija de su tío materno. No existe tal tabú entre los Rigvedis.
Los brahmanes Deshastha Rgvedi se encuentran en Maharashtra y el norte de Karnatak. A diferencia de otros brahmanes marathi, permiten el matrimonio entre primos cruzados y en la frontera sur de Maharashtra también permiten el matrimonio entre tío y sobrina.
Entre los Madhvas y otros Desastha Brahmans, el gondhal se realiza en sus ceremonias del hilo, matrimonios y embarazos. Otras castas realizan el gondhal únicamente en los matrimonios.
Si bien los GSB tienden a ser una comunidad religiosamente autónoma, los Taulavas y Desasthas son más buscados por otras comunidades para servicios sacerdotales. Existen numerosas diferencias culturales entre estas tres subdivisiones.
{{citation}}: Parámetro desconocido |agency=ignorado ( ayuda )Entre los brahmanes y estos no brahmanes había una larga historia de rencor que el nepotismo de los peshwas no había hecho más que exacerbar.
Los comandantes del ejército maratha, como los Scindias, Gaikwads y otros, crearon estados independientes en la periferia del reino de Peshwa. Los brahmanes Deshastha y Saraswat y Kayastha Prabhus emigraron a estos reinos que les ofrecieron oportunidades de empleo y promoción.
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes Deshastha y Kokanastha han sido muy comunes.
Bibliografía
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes Deshastha y Kokanastha han sido muy comunes.