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Asera

Asherah ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [2] hebreo : אֲשֵׁרָה , romanizado :  ʾĂšērā ; ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado:  ʾAṯiratu ; acadio : 𒀀𒅆𒋥 , romano izado:  Aširat ; [3] Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [4] es el gran diosa en la antigua religión semítica . También aparece en escritos hititas como Ašerdu(s) o Ašertu(s) ( hitita : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , romanizado:  a-še-ir-tu 4 ). [5] Su nombre era Aṯeratum para los amorreos, [6] [7] y Athiratu en Ugarit . Significativamente, Yahvé y Asera eran una pareja consorte en el antiguo Israel y Judá . [8] [9] [10] [11]

Nombre

Etimología

Algunos han buscado un significado de sustantivo común para su nombre, especialmente en la denominación ugarítica rabat athirat yam , que sólo se encuentra en el ciclo de Baal . Pero el significado de un homófono para un ugarítico no equivale a un etimo, especialmente si el nombre es más antiguo que el idioma ugarítico. No existe ninguna hipótesis para rabat athirat yam sin problemas importantes, y si Asherah fuera una palabra de Ugarit, se pronunciaría de manera diferente. [1]

El significado semítico común del noroeste de šr es "rey, príncipe, gobernante". [12] La raíz semítica del NO [13] ʾṯr (árabe أثر ‎) significa "pisada".

Gramática

La terminación -ot "Asherot" se encuentra tres veces en el Tanaj , [14] siendo -im "Asherim" la gran mayoría. [15] El significado no está claro, ya que la interacción entre género y número en hebreo no se comprende de manera sólida. [16] No todos los estudiosos encuentran referencias a HB con t final en plural. Los sufijos arcaicos como –atu/a/i se convirtieron en semíticos del noroeste -at o -ā, más tarde escrito -ah en la transcripción. Es decir, las grafías simplemente alternativas terminales como Asherat y Asherah reflejan una variación contextual más que existencial. [17]

Título

Sus títulos a menudo incluyen qdš "santo", o elat, ba'alat o rabat, [18] todos significando Señora o diosa, y qnyt ỉlm , "creador de los dioses". [19] [20]

Diosa o símbolo

La Asera en cuestión a veces se considera un mero objeto de culto , [21] pero De Vaux dice "ambos", [13] y Winter dice que la diosa y su símbolo no deben distinguirse. [22]

A-sa-sa-ra, el nombre de la diosa serpiente minoica, es la única palabra descifrada del Lineal A. [23] [24] El ADN del Levante Sur llegó a Creta. Los emigrados influyeron en la cerámica isleña de color crema . Quizás influyeron en el gusto minoico por la ambigüedad. [25]
La iluminación plana y la presentación cara a cara pueden disminuir el efecto visual de los senos que sobresalen directamente de la figura del pilar de Judea.

Interpretación

Además de las conexiones obvias entre diosas que a veces no se pueden distinguir, algunos eruditos han encontrado un vínculo temprano entre Asera y Eva , basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivientes" en Génesis 3:20 [26] a través de la identificación con la diosa madre hurrita , Hebat . [27] [28] Olyan dice que Eva (hawwa) es un epíteto atestiguado de Tannit/Asherah en el primer milenio a.C. [29] [30] El hebreo chwwh está relacionado con el arameo chwyh y el fenicio chwt "serpiente". [31] Una pronunciación más fenicia Ḥawwat es Eva en la Punica tabella defixionis .

Se especula además que la Shekhinah como aspecto femenino de Yahweh puede ser una memoria cultural o una devolución de Asherah. [32] Otro aspecto similar se ve en el tratamiento femenino (gramaticalmente o de otro modo) del Espíritu Santo o Sofía . [33] El "aspecto arrastrado" de la diosa puede incluso traspasar figuras masculinas como Jacob [34] o Jesús. [35]

Iconografía

Hay muchos símbolos asociados, pero desde hace algún tiempo se ha considerado que los símbolos equivalentes a la Diosa son el árbol sagrado y el triángulo púbico. [36] La equivalencia dama-árbol se ve a más tardar en el Neolítico. [37]

Figuras pequeñas

Simbolismo

Tortas

Los pasteles horneados para la Reina del Cielo en Jeremías se llaman Kawwanim. [38] Probablemente sea una palabra prestada del acadio kamanu, "pastel". Algunos han sugerido que los pasteles se hicieron "a su imagen" mediante el uso de moldes, como los moldes de arcilla rolliza y hippy que se encuentran en Mari. [39] Dblt ugarítico y hebreo significa una torta similar de higos y, a veces, de pasas. [40]

serpientes

Las serpientes están asociadas con la transformación, la plenitud, la inmortalidad, los oráculos, [41] así como con el agua, el abismo, el veneno "amargo" y la curación. Las menciones van juntas en lugares como Ugarit [42] [43] y Papyrus Amherst 63 . [44]

Véase también "Sinaí" a continuación.

Yoni

Varios de estos colgantes [a] emplean una representación metonímica en la que partes limitadas de la diosa (es decir, la cabeza, los senos y el triángulo púbico representan el todo. [45]

Los símbolos vaginales se utilizan a menudo en el arte de las diosas. [46] [47] El omnipresente triángulo púbico indica Asera y representa cabello. El vello púbico y la propia fertilidad suelen estar indicados por concentraciones de puntos. [48] ​​A veces, un triángulo se representa polisémicamente como un racimo de uva o la forma del yoni como las alas de un águila volando. Ver foto con joyas de oro. Algunos lo llaman omega: "Es posible que el Ω... simbolizara el útero". [21] : 26  [47] Pero el útero podría ser un símbolo de nutrix , ya que a menudo se muestra a los animales alimentándose directamente, aunque de forma un poco abstracta, de un triángulo púbico. [49]

Palmera

Un árbol de Asera especialmente común en el arte visual es la palmera datilera, una productora confiable de nutrientes durante todo el año. Algunos esperan árboles vivos, pero Olyan ve una palma o un poste estilizado y no vivo [50] [ página necesaria ] .

Roble

Los árboles traducidos inconsistentemente como roble, terebinto, álamo contienen el nombre divino El (elah, elim, elon, allah) y, a veces, son completamente homófonos con 'Elat. [51] Existe una relación etimológica plausible entre ʾElat y אלה terebinto. [52] [53]

Almendra

Al igual que el roble, los almendros tienen una etimología con un posible vínculo de diosa por homofonía. "En Israel crecen dos cepas: amygdalus communis var. dulcis, que tiene flores rosadas y frutos dulces, y amygdalus communis var. amara, con flores blancas y frutos amargos. [54] Yarden señala que el nombre en sí es curioso. El latín El nombre amígdala probablemente deriva de una raíz semítica, que significa "gran madre", que estaba en mesopotámico amagallu y en sumerio ama.gal . [55] En hebreo habría sido 'em g e dola". [56] El almendro puede tener su asociación fértil debido a su floración temprana, lo que también le dio su otro nombre hebreo shaqed o vigilante/vigilante. [57] El nombre "luz" significa tanto almendra como betilo .

Otros árboles

Es posible que algunos árboles sagrados se hayan dejado a la arqueología. [58]

Joan Taylor dice que los árboles del aguamanil de Laquis pueden ser Asherim.

Las imágenes de los postes de Asera también inspiraron el diseño de la menorá y la narrativa de la zarza ardiente , como se describe en el Libro del Éxodo. [59]

cerámica

"La inscripción dedicatoria en el aguamanil de Laquis [muestra] la palabra Elat colocada inmediatamente sobre el árbol, indicando el... árbol como una representación de la diosa Elat". [18]

Como prueba adicional, Hestrin señaló [60] que en un grupo de otras vasijas de cerámica encontradas en el templo de Fosse, la representación habitual del árbol sagrado flanqueado por cabras montesas o pájaros es reemplazada en una copa por un triángulo púbico flanqueado por cabras montesas. El intercambio entre el árbol y el triángulo púbico prueba, según Hestrin, que el árbol simboliza a la diosa de la fertilidad Asera. Hestrin establece paralelismos entre esto y las representaciones de Hathor como la diosa del árbol sicomoro en Egipto, y sugiere que durante el período de dominio egipcio en Palestina el culto a Hathor penetró en la región tan extensamente que Hathor llegó a identificarse con Asherah. Otros motivos del aguamanil, como el león, el gamo y las cabras montesas, parecen tener una estrecha relación con la iconografía asociada a ella. Además, las numerosas imágenes de arcilla de una diosa, a menudo llamadas "figurillas de Astarté", que se encuentran en los niveles israelitas de muchos sitios, son representativas de Asera como árbol. Estas figuras tienen cuerpos que se asemejan a troncos de árboles. [61]

Maestro de los animales

El motivo del maestro de los animales puede incluir bestias quiméricas, en este caso, un " Trono de Astarté " de Chipre.

Los motivos del Maestro de los animales y la Señora de los leones son "casi sin duda representaciones de la diosa Asera". [62] La leona era un símbolo omnipresente para las diosas del antiguo Medio Oriente que era similar a la paloma [63] y el árbol. Las leonas ocupan un lugar destacado en la iconografía de Asera, incluido el puesto de culto Ta'anach del siglo X a. C. , que también incluye el motivo del árbol. Una punta de flecha hebrea del siglo XI a. C. lleva la inscripción "Sierva de la Dama León". [63]

Los símbolos alrededor de Asera son tantos (estrella de más de 8 puntas, cápridos y similares, junto con lunisolar, arbóreo, florido, serpentino) que una lista casi carecería de sentido a medida que se acercara a la exhaustividad. La disertación de 1.000 páginas de Frevel termina enigmáticamente con la afirmación "Es gibt keine genuina Ascheraikonographie". [ se necesita aclaración ] [64] [65]

Por región

Sumer

Una losa de piedra caliza para Hammu-rapi estaba dedicada a la diosa Ashratum, esposa de Mardu/Amurrum en Sippar. Complementa su conexión con la montaña como señor de la montaña o bel shadī . El nombre de Ashratum está relacionado con el ugarítico ʾAṯirat. Hammu-rapi presagia un uso similar con palabras como voluptuosidad, alegría, ternura, paciencia, misericordia para conmemorar el establecimiento de un "genio protector" (¿fuente?) para ella en su templo. [66] La sola necesidad corrobora que se trataba de una diosa diferente de las versiones más familiares, ya que la hegemonía sumeria era bastante temprana.

Acad

En los textos acadios , Asherah aparece como Aširatu ; aunque su papel exacto en el panteón no está claro; como diosa separada, Antu , era considerada la esposa de Anu , el dios del Cielo . Por el contrario, se cree que ʿAshtart está vinculada a la diosa mesopotámica Ishtar , a quien a veces se la retrata como la hija de Anu. [67]

Los puntos de referencia en la epigrafía acadia son las letras heterográficas y colocadas de Amarna 60 y el nombre personal asherático de 61. Dentro de ellos se encuentra un rey de los amorreos con el nombre del siglo XIV de Abdi-Ashirta , "siervo de Asera". [68]

Cada uno está en la línea ii dentro del sentimiento de apertura o saludo de la carta. Algunos pueden transcribir Aširatu o Ašratu . [67]

Ugarit

En los textos ugaríticos , Asera aparece como ʾṯrt [69] ( ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚), en inglés ʾAṯirat o Athirat. Se la llama ʾElat , [b] "diosa", la forma femenina de ʾEl (compárese con Allāt ); también se la llama Qodeš , "santidad". [c] Hay referencia a un šr. 'ṯtrt. [70] Gibson dice que fuentes anteriores al 1200 a. C. casi siempre atribuyen a Athirat su título completo rbt ʾṯrt ym (o rbt ʾṯrt ). [71] [d] Sin embargo, la indexación de Rahmouni de epítetos ugaríticos afirma que la frase aparece sólo en la Epopeya de Baʿal . [72] Aparentemente de origen acadio, rabat significa "dama" (literalmente "mujer grande"). [72] Ella parece defender a su hijo, Yam , dios del mar, en su lucha contra Ba'al. (La adscripción de Yam como dios del mar puede inducir a error; Yam es el mar deificado en sí más que una deidad que ejerce dominio sobre él). Por eso, algunos dicen que el título de Athirat puede traducirse como "Dama ʾAṯirat del Mar", [73] alternativamente, "la que camina sobre el mar", [1] o incluso "la Gran Señora que pisotea el ñame". [74] Esto invita a relacionarse con un Chaoskampf en el que ni ella ni Yam están implicados de otra manera. Un erudito sugirió en 2010 que el nombre Athirat podría derivarse de una forma de participio pasivo, refiriéndose a "la seguida por (los dioses)", es decir, "progenitora u originaria", que correspondería a la imagen de Asherah como la "madre". de los dioses" en la literatura ugarítica. [75] Esta solución fue una respuesta y una variación de la de B. Margalit de seguir los pasos literales de Yahweh, una estimación menos generosa, sin embargo, respaldada por el uso que hace D ULAT de la palabra ugarita en un sentido ordinario. Binger considera que algunos de estos son ridículamente imaginativos y, lamentablemente, recurre a la todavía problemática interpretación de que Ym también puede significar día, por lo que "Lady Asherah del día" o, más simplemente, "Lady Day". [76] La raíz semítica común ywm (para el protosemítico reconstruido * yawm- ), [77] de la cual deriva ( hebreo : יוֹם ), que significa "día",Vocal de clase A del Niqqud , [78] lo que da como resultado que la palabra se convierta en y(a)m . Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural, "días", puede leerse tanto como yōmîm como yāmîm ( hebreo : יָמִים ), da crédito a esta traducción alternativa.

ṯr en ugarítico significa toro. [79] Otro epíteto principal de Athirat fue qnyt ʾilm , [e] [80] que puede traducirse como "el creador de las deidades ". [71] En esos textos, Athirat es la consorte del dios ʾEl ; hay una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los 70 hijos de ʾEl. Entre los hititas, esta diosa aparece como Ašerdu(s) o Ašertu(s) , consorte de Elkunirsa ("El, el Creador de la Tierra ") y madre de 77 u 88 hijos.

En Israel y Judá

La concepción de Asera como compañera de Yahvé ha suscitado mucho debate. [81] [82] [83] Muchos han escrito extensamente sobre esto, y la mayoría de los eruditos concluyen que Yahvé y Asera eran de hecho una pareja consorte entre los antiguos israelitas. [8] [9] [10] [84]

La mano de Khirbet el-Qom es un símbolo de Asherah como protectora, [85] pero no existe ninguna hipótesis académica sobre por qué aparece al revés.
La jarra de Kuntillet Ajrud tiene este motivo común en la ilustración. Otro símbolo seductor de la Diosa, el bovino lactante. [86] [87]

Inscripciones

La evidencia principal del culto incluye una iconografía e inscripciones en dos lugares en uso alrededor del siglo IX. El primero fue en una cueva en Khirbet el-Qom . [88]

El segundo fue en Kuntillet Ajrud. [89] [90] [91] En este último, una jarra muestra figuras bóvidas-antropomórficas y varias inscripciones [63] [92] que se refieren a "Yahvé de Samaria y su Asera" y "Yahvé de Temán y su Asera". [93]

En un tiesto aparecen un bovino grande y uno pequeño. [94] Este motivo de "fijación oral" tiene diversos ejemplos, véanse las figuras 413-419 en Winter. [95] De hecho, ya en la década de 1930 Flinders Petrie se refería a Davies sobre el estereotipo memorable. [96] [ cita completa necesaria ] Es un motivo tan común en los marfiles sirios y fenicios que la horda de Arslan Tash tenía al menos cuatro; se pueden ver en el Louvre.

registros filisteos

Había escritura en vasijas destruidas en el siglo VII a. C. en Ecrón . Usaban palabras como šmn "aceite", dbl "pastel de higos", qdš "santo", l'šrt "a Asherah", lmqm "para el santuario". Con una relación aparentemente atractiva con Egipto, Cross tradujo qdš lḥq qdš como "Santo por prescripción de Qudšu ". [97]

Beca lasciva

Los primeros estudiosos enfatizaron las posibilidades algo mutuamente negadoras de la prostitución sagrada , los hieros gamos y los ritos orgiásticos. [98] Varios eruditos [99] [100] han sugerido que existe una relación entre la posición del gəḇīrā en la corte real y el culto (ortodoxo o no) de Asherah. [101] La Biblia hebrea asocia frecuente y gráficamente el culto a la diosa con la prostitución ("prostitución") en material escrito después de las reformas de Josías . Jeremías y Ezequiel culpan a la religión de la diosa por poner a Yahvé "celoso", y citan sus celos como la razón por la que Yahvé permitió la destrucción de Jerusalén. En cuanto a los ritos sexuales y de fertilidad , es probable que alguna vez fueran celebrados en honor en Israel, como lo fueron en todo el mundo antiguo. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales típicamente giraban en torno a mujeres de poder e influencia, como Maacah . El término hebreo qadishtu , anteriormente traducido como " prostitutas del templo " o "prostitutas del santuario", significa literalmente "sacerdotisas" o "mujeres consagradas" de qds que significa "santa". [102] Sin embargo, existe un creciente consenso académico de que la prostitución sagrada nunca existió y que los actos sexuales dentro del templo se limitaban estrictamente a ritos sagrados anuales de fertilidad destinados a asegurar una cosecha abundante. [103]

en el canon

En lugar de "Asherah", se lee incorrectamente fetiche de la felicidad.
Ofuscaciones anteriores como esta traducción de su nombre como "fetiche de la felicidad" hicieron que Asera fuera difícil de ver durante mucho tiempo.
1900, bosque en el arroyo Kedron, Jerusalén, Gertrude Bell [104]

Hay referencias a la adoración de numerosas deidades a lo largo de los Libros de los Reyes: Salomón construye templos para muchas deidades y se informa que Josías derribó las estatuas de Asera en el templo que Salomón construyó para Yahvé (2 Reyes 23:14). El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una de esas estatuas (2 Reyes 21:7). [105]

El nombre Asera aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero está muy reducido en las traducciones al inglés. La palabra ʾăšērâ se traduce en griego como griego : ἄλσος ( arboleda ; plural: ἄλση) en todos los casos excepto Isaías 17:8; 27:9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, en griego : δένδρα (árboles) usado para el primero y, peculiarmente, Ἀστάρτη ( Astarté ) para el segundo. La Vulgata en latín proporcionaba lucus o nemus , una arboleda o un bosque. De la Vulgata, la traducción King James de la Biblia usa arboleda o arboledas en lugar del nombre de Asera. Los lectores de la Biblia no eruditos en lengua inglesa no habrían leído su nombre durante más de 400 años después. [106] La asociación de Asera con árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se encuentra debajo de los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y los seres humanos la hacen de madera (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16:3–4). Cuanto más se alejaba de la época de las reformas de Josías, más amplia se volvía la percepción de una Asera. Los árboles descritos en textos judíos posteriores como asera o parte de una asera incluyen vides , granadas , nueces , arrayanes y sauces . [107] Con el tiempo, los líderes monoteístas y la cultura comenzarían a no distinguir un árbol precioso o sospechoso de una Asera.

Asera fue patrocinada por mujeres de la realeza como la Reina Madre Maaca (1 Reyes 15:13). Las mujeres de Jerusalén atestiguaron: "Cuando quemábamos incienso a la Reina del Cielo y le derramábamos libaciones, ¿no sabían nuestros maridos que estábamos haciendo tortas impresas con su imagen y derramándole libaciones?" Otra referencia al pastel de pasas se encuentra en Oseas. (Jeremías 44:19 y Oseas 3:1). Este pasaje corrobora una serie de excavaciones arqueológicas que muestran espacios de altares en hogares hebreos.

En Deuteronomio 12 , Yahweh ordena la destrucción de sus santuarios para mantener la pureza de su adoración. [108] Jezabel trajo consigo a cientos de profetas de Baal y Asera a la corte israelita. [109]

El libro de William Dever analiza las figuras de pilares femeninos , el nombre de la reina del cielo y los pasteles. Dever también señala el templo de Tel Arad , el famoso sitio arqueológico con cannabanoides y massebot. Dever señala: "La única diosa cuyo nombre está bien atestiguado en la Biblia hebrea (o en el antiguo Israel en general) es Asera". [110]

En fuentes egipcias

En Egipto, el cuerpo de la diosa puede estar "en" el árbol. En el arte de otras culturas, se ve un pequeño árbol en el cuerpo de la diosa. La antigua diosa del Cercano Oriente no fue representada de esta manera como un árbol personificado. [37]
"La prominencia de un poste definido aquí sugiere que se trata de copias de alguna gran máscara de Hathor sobre un poste, que se colocaba en los festivales". [111]

A partir de la XVIII Dinastía de Egipto , aparece de manera prominente una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu). Esa dinastía sigue a la expulsión de los extranjeros ocupantes de un período intermedio . René Dussard sugirió una conexión con Asherah en 1941. Estudios posteriores intentaron encontrar más evidencia de la equivalencia de Qetesh y Asherah, aunque Wiggins no lo hace. [112] Su vacilación no disuadió a los eruditos posteriores de equiparar Asera y qds egipcios . [18]

En Egipto, el término impreciso "diosa del árbol" podría encontrar cierta coherencia, ya que en el arte la forma del árbol era a veces primaria, a diferencia de lo que ocurre en el Levante. En Egipto, un arte famoso muestra un pecho que sale de un árbol. [113] (Esta es la categoría IVa de la diosa de Goldwasser.) [114] En Revadim ( Revadim Asherah ) o Ugarit, por el contrario, se ve una pequeña rama de árbol en el muslo o el vientre. (Este es el "pubis de la vida" de Shai. [115] ) En cada uno, el aspecto alternativo está subsumido de manera emblemática. [116]

Una cierta (PN) Ashera y una Haya-Wr (Eve-Light) se mencionan en el Papiro Brooklyn .

Sinaí

Las inscripciones protosinaíticas distinguen Asera de Hat·hor. Albright '69 dice que Asherah parece identificarse con una diosa serpiente nubia. Las inscripciones, de hecho los momentos de la invención del alfabeto, casi todas invocan Ba'alat . [117] Sin embargo, Goldwasser dice que Asera y Hat·hor fueron identificadas más que distinguidas aquí. [118]

en arabia

Como ʾAṯirat ( qatabaniano : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) fue atestiguada en el sur de Arabia preislámica como la consorte del dios de la luna ʿAmm . [119]

Una de las piedras de Tema (CIS II 113) descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema , al noroeste de Arabia, y ahora ubicada en el Louvre , que se cree que data de la época del retiro de Nabonido allí en 549 a.C., muestra una inscripción en arameo que menciona a Ṣelem de Maḥram ( צלם זי מחרמ ‎), Šingalāʾ ( שנגלא ‎) y ʾAšîrāʾ ( אשירא ‎) como las deidades de Tema. No está claro si el nombre sería una vocalización aramea del ugarítico ʾAṯirat o un préstamo posterior del hebreo ʾĂšērāh o una forma similar. En cualquier caso, Watkins dice que la raíz de ambos nombres es un protosemítico *ʾṯrt . [120] Pritchard extrae la mención wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ y difiere sobre el significado de la raíz. [121] [122]

La raíz árabe ʾṯr (como en أثر ‎ ʾaṯar , "huella") es similar en significado a la hebrea ʾāšar , que indica "pisar", utilizada como base para explicar el epíteto de Asera "del mar" como "la que pisa el ym" . (mar). [123] " [124]

Asera sobrevivió tarde en el remoto sur de Arabia, como se ve en algunas inscripciones qatabanianas y mainianas de la era común. [125]

Ver también

Deidades

Otro

Notas

  1. ^ Higos 5a-b
  2. ^ Ugarítico 𐎛𐎍𐎚, ʾilt
  3. ^ Ugarítico 𐎖𐎄𐎌, qdš
  4. ^ Ugarítico 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾṯrt ym
  5. ^ Ugarítico 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm

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Bibliografía

enlaces externos

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Asera

Inscripciones de Kuntillet ʿAjrud

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