Los armenios eran una minoría significativa en el Imperio otomano . Pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia , la Iglesia Católica Armenia o la Iglesia Protestante Armenia , cada iglesia sirviendo como base de un mijo . Desempeñaron un papel crucial en la industria y el comercio otomanos, y existían comunidades armenias en casi todas las ciudades importantes del imperio. La mayoría de la población armenia constituía una reaya , o clase campesina, en Anatolia Oriental . Las reformas de Tanzimat en el siglo XIX buscaron manifestar la doctrina de la igualdad ante la ley . A pesar de su importancia, los armenios fueron perseguidos por las autoridades otomanas, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, lo que culminó en el Genocidio Armenio .
En el Imperio bizantino , a la Iglesia armenia no se le permitió operar en Constantinopla ( Estambul ), porque la Iglesia Ortodoxa Griega consideraba a la Iglesia armenia como herética . Los turcos otomanos se encontraron pronto con los armenios , y su conquista de Constantinopla les dio legitimidad para gobernarlos. Por tanto, los armenios eran gobernados como dhimmis , o Pueblo del Libro , en el sistema legal otomano . Al principio, el sultán era el poder más alto del país y tenía control sobre casi todo. Sin embargo, una organización estatal comenzó a tomar una forma más definida en la primera mitad del siglo XVI bajo Suleyman I. Los otomanos permitieron el establecimiento de un patriarcado armenio para gobernar al pueblo armenio. Esto significó el comienzo del millet armenio ; un millet es una comunidad confesional bajo la protección otomana a la que se le permitió gobernarse a sí misma utilizando sus propias leyes religiosas .
La teoría jurídica otomana entendía que dos "establecimientos" separados compartían el poder estatal, uno responsable de gobernar a los ciudadanos de una nación y el otro a su ejército. [ ¿cuándo? ] Además, el Islam no separaba los asuntos religiosos de los seculares. Los armenios eran administrados por la administración civil . En el Imperio Otomano, los habitantes de las ciudades, los aldeanos y los agricultores formaban una clase llamada reaya , incluidos los armenios. La administración civil y judicial se llevaba a cabo bajo un sistema paralelo separado de pequeñas unidades municipales o rurales llamadas kazas . El sistema civil se consideraba un control del sistema militar, ya que los beys , que representaban la autoridad ejecutiva en la reaya, no podían impartir justicia sin una sanción del líder religioso de la fe de la persona.
Los armenios se convirtieron en líderes religiosos y burócratas bajo el Imperio Otomano, lo que les permitió ser más influyentes que su propia comunidad.
Algunas familias armenias de la élite del Imperio Otomano se ganaron la confianza de los sultanes y consiguieron ocupar puestos importantes en el gobierno y la economía otomanos. Aunque su número era pequeño en comparación con el total de la población armenia otomana, esto provocó cierto resentimiento entre los nacionalistas otomanos.
Los armenios de élite que lograron un gran éxito fueron individuos como Abraham Pasha y Gabriel Noradunkyan , quien se convirtió en Ministro de Asuntos Exteriores . A la familia Dadian se le concedió el monopolio de la producción de pólvora, lo que los colocó en una posición clave en la industria de municiones del Imperio Otomano. Calouste Gulbenkian se convirtió en uno de los principales asesores del Banco Nacional de Turquía y de la Corporación Turca del Petróleo, que más tarde se convirtió en la Corporación Petrolera Iraquí. El historiador A. Tchamkerten escribe: "Sin embargo, los logros armenios en el Imperio no se limitaron al comercio. Participaron en casi todos los sectores económicos y ocuparon los más altos niveles de responsabilidad. En el siglo XIX, varias familias armenias se convirtieron en los orfebres y arquitectos del sultán y se hicieron cargo de las reservas de divisas y de las reservas de oro y plata, incluidos los derechos de aduana. Dieciséis de los dieciocho banqueros más importantes del Imperio Otomano eran armenios". [1] Los armenios otomanos estaban sobrerrepresentados en el comercio. [2] Como minorías intermediarias , a pesar de la riqueza de algunos armenios, [2] su poder político general era bajo, lo que los hacía especialmente vulnerables. [ cita requerida ]
Después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos otomanos en 1453, se estableció el Patriarcado Armenio para gobernar a los fieles apostólicos que vivían en el Imperio Otomano. Hovagim I fue llevado a Constantinopla por el sultán Mehmed II y estableció el Patriarcado Armenio de Constantinopla . Como la influencia del Patriarcado de Constantinopla superó a la del Catholicos de Etchmiadzin , esto trasladó el centro de la vida eclesiástica y nacional armenia de Etchmiadzin (y Sis ) a Constantinopla. Se teoriza que no existían iglesias armenias en Constantinopla antes de la conquista otomana, pero después de 1453, se construyeron 55 iglesias armenias. [3]
Hasta la promulgación del Edicto de Gülhane en 1839, el patriarca, dentro de ciertos límites, poseía autoridad penal sobre el pueblo armenio. En la capital, el patriarcado tenía su propia cárcel y mantenía una pequeña fuerza policial. Su autoridad sobre el clero era absoluta, por lo que el patriarca podía encarcelar o exiliar a los armenios a voluntad; y aunque estos se veían obligados a obtener el consentimiento del sultán para encarcelar o exiliar a los laicos de su comunidad, el necesario firman se obtenía fácilmente. El sistema patriarcal de gobierno, al poner los poderes civiles en manos de altos eclesiásticos, era resultado del hecho de que el sultán no hacía distinción entre iglesia y comunidad, y a menudo utilizaba el peso de su autoridad para mantener la integridad de la iglesia.
El bey o anciano era una especie de líder del pueblo y su casa era, por lo general, la vivienda más lujosa del mismo. No era raro que hubiera tres sacerdotes para treinta y cinco familias. La mayoría de los armenios viajaban a caballo a los pueblos vecinos, a veces para ceremonias religiosas (como el festival de Van), a veces para buscar a una novia y acompañarla, con instrumentos musicales y aplausos, a su propio pueblo.
Los armenios preservaron su cultura, historia e idioma a través del tiempo, en gran parte gracias a su identidad religiosa distintiva entre los vecinos turcos y kurdos . Al igual que las minorías ortodoxa griega y judía del Imperio otomano , constituían un millet distinto . Bajo este sistema, los no musulmanes eran considerados ciudadanos de segunda clase ; estaban sujetos a impuestos elevados, pero a cambio se les otorgaba autonomía dentro de sus propias comunidades religiosas y estaban exentos del servicio militar. La creciente influencia religiosa y política de las comunidades vecinas requirió la implementación de medidas de seguridad que a menudo requerían un período de espera más largo para que las minorías buscaran un recurso legal en los tribunales. [4] Bajo el dominio otomano, los armenios formaron tres millet distintos : los gregorianos ortodoxos armenios , los católicos armenios y los protestantes armenios (en el siglo XIX). [5]
Después de muchos siglos de dominio turco en Anatolia y Armenia (al principio por los selyúcidas , luego una variedad de beyliks anatolios y finalmente los otomanos), los centros con una alta concentración de armenios perdieron su continuidad geográfica (partes de los vilayetos de Van , Bitlis y Kharput ). A lo largo de los siglos, tribus de turcos y kurdos se asentaron en Anatolia y Armenia, que quedó severamente despoblada por una serie de eventos devastadores como las guerras bizantino-persas , las guerras bizantino-árabes , la migración turca , las invasiones mongolas y finalmente las campañas de Tamerlán . [6]
Además, se produjeron durante un siglo las guerras otomano-persas entre los imperios rivales, cuyos campos de batalla se extendieron por Armenia occidental (es decir, grandes partes de las tierras nativas de los armenios), lo que provocó que la región y sus pueblos pasaran de manos de otomanos y persas en numerosas ocasiones. Las guerras entre los archirrivales comenzaron a principios del siglo XVI y duraron hasta bien entrado el siglo XIX, teniendo efectos desastrosos para los habitantes nativos de estas regiones, incluidos los armenios de Armenia occidental.
Debido a estos acontecimientos, los armenios constituían, en toda la extensión de su antigua patria, no más de una cuarta parte de los habitantes totales. [7] [8] [9] A pesar de esto, mantuvieron y defendieron la autonomía fáctica en ciertas áreas aisladas como Sasun , Shatakh (Çatak) y partes de Dersim (Tunceli). [10] Un bastión armenio y un símbolo de la autonomía armenia fáctica, Zeitoun (Ulnia) estaba ubicada entre los Seis Vilayets y Cilicia , que también tenía una fuerte presencia armenia desde la creación del Reino de la Pequeña Armenia . Sin embargo, la destrucción del Reino por los ramadánidas y el posterior gobierno de potencias musulmanas como los dulkadirids , los mamelucos y los otomanos llevaron a un número cada vez mayor de musulmanes en la región. Después de las conquistas otomanas, muchos armenios también se trasladaron al oeste y se establecieron en Anatolia, en grandes y prósperas ciudades otomanas como Constantinopla y Esmirna ( İzmir ).
La Armenia otomana restante, compuesta por los seis vilayatos ( Erzurum , Van , Bitlis , Diyarbekir , Kharput y Sivas [11] ) hasta la Primera Guerra Mundial, bajo el dominio otomano, también se conocía como Armenia Occidental . También había comunidades importantes en partes de los vilayatos de Trebisonda y Ankara que limitaban con los seis vilayatos (como en Kayseri ).
Aparte de las profesiones cultas que se enseñaban en las escuelas que se habían abierto en todo el Imperio Otomano , las principales ocupaciones de los armenios otomanos eran el comercio, la industria y la agricultura. En el imperio, los armenios fueron promovidos a ocupaciones superiores, como Calouste Sarkis Gulbenkian fue un hombre de negocios y filántropo. Desempeñó un papel importante en poner las reservas de petróleo de Oriente Medio a disposición del desarrollo occidental. La prensa y la literatura armenias durante este período establecieron instituciones que eran críticas; esta actitud ha sido invaluable para reformar los abusos e introducir mejoras en las comunidades armenias. Por lo tanto, su instinto crítico era positivo, en lugar de negativo. Los armenios se organizaron en organizaciones de la sociedad civil, incluidos clubes y partidos políticos. Hovsep Pushman fue un pintor que se hizo muy famoso en el Imperio. Durante este período, los armenios establecerían iglesias, escuelas, bibliotecas y periódicos. Sargis Mubayeajian fue un escritor prolífico y polifacético educado en Constantinopla. Muchas de sus obras aún están dispersas en periódicos armenios.
Muchos armenios, que después de haber emigrado a países extranjeros y haber prosperado allí, regresaron a su tierra natal. [12] Alex Manoogian , quien se convirtió en filántropo y miembro activo de la Unión General Benevolente Armenia, era de Esmirna ( Esmirna ), y Arthur Edmund Carewe , nacido en Trebisonda, se convirtió en actor en la era del cine mudo .
La cuestión oriental (que normalmente se remonta a 1774) se refiere a los problemas diplomáticos y políticos que planteó la decadencia del Imperio otomano durante el siglo XVIII, incluida la inestabilidad en los territorios gobernados por el Imperio otomano. La posición de los cristianos cultos y privilegiados dentro del Imperio otomano mejoró en los siglos XVII y XVIII, y los otomanos reconocieron cada vez más las habilidades que faltaban en la población otomana en general, y a medida que el imperio se fue asentando, comenzó a sentir su creciente atraso en relación con las potencias europeas. Las potencias europeas, por otro lado, se involucraron en una lucha de poder para salvaguardar sus intereses estratégicos y comerciales en el Imperio, lo que motivó a las potencias a ayudar a las personas necesitadas. El auge del nacionalismo bajo el Imperio otomano fue un resultado directo de la ilustración de los millet cristianos a través de la educación. Los armenios, en su mayoría, permanecieron pasivos durante estos años, lo que les valió el título de millet-i sadıka o "millet leal". [13]
La cuestión oriental ganó aún más fuerza a fines de la década de 1820, debido a que la Ilustración griega y la Guerra de Independencia griega dieron ejemplo de que los no musulmanes obtenían la independencia contra el Imperio otomano. Rusia se benefició de la decadencia del Imperio otomano; por otro lado, Austria y el Reino Unido consideraron que la preservación del Imperio era lo mejor para sus intereses. La posición de Francia cambió varias veces a lo largo de los siglos. La participación armenia en el escenario internacional tendría que esperar hasta el despertar nacional armenio , por lo que la cuestión armenia , tal como se utiliza en la historia europea, se volvió común entre los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878). Si bien el nacionalismo armenio se desarrolló más tarde que el nacionalismo griego , los dos movimientos comparten más similitudes que los de otros grupos étnicos. [14]
Las grandes potencias Gran Bretaña, Francia y Rusia cuestionaron el trato que el Imperio Otomano daba a sus minorías cristianas y presionaron cada vez más a la Sublime Puerta para que extendiera derechos iguales a todos sus ciudadanos.
A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas Tanzimat , entre sus muchos objetivos para mejorar la situación de las minorías no musulmanas, aunque estas resultaron en gran medida ineficaces. En 1856, el Edicto de Reforma Imperial prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su etnia y confesión, ampliando el alcance del Edicto de Gülhane de 1839. El período reformista alcanzó su punto máximo con una Constitución escrita por miembros de los Jóvenes Otomanos , que se promulgó el 23 de noviembre de 1876. Estableció la libertad de creencia y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. El "Firman de las Reformas" dio inmensos privilegios a los armenios, que formaron un "gobierno en el gobierno" para eliminar el dominio aristocrático de los nobles armenios mediante el desarrollo de los estratos políticos en la sociedad. [15]
La cuestión armenia , un derivado de la cuestión oriental, se convirtió en un lugar común en los círculos diplomáticos y en la prensa popular después del Congreso de Berlín (1878). [16]
En 1863 se promulgó la Constitución Nacional de Armenia , una especie de "Código de Reglamentos" compuesto por 150 artículos redactados por la intelectualidad armenia, que definía los poderes del Patriarca, la recién formada Asamblea Nacional Armenia y los derechos y privilegios de los armenios en el Imperio Otomano. [17] El Patriarca Mikrtich emitió un decreto que permitía a las mujeres tener el mismo derecho de voto que los hombres y les pedía que participaran en todas las elecciones.
La Asamblea Nacional de Armenia tenía funciones muy variadas. No se empleaban funcionarios musulmanes para recaudar impuestos en las aldeas armenias, sino que los impuestos en todas las aldeas armenias debían ser recaudados por recaudadores de impuestos armenios designados por la Asamblea Nacional de Armenia. Se permitía a los armenios establecer sus propios tribunales de justicia con el fin de administrar justicia y llevar a cabo litigios entre armenios, y para decidir todas las cuestiones relacionadas con el matrimonio, el divorcio, el patrimonio, la herencia, etc., que les concernieran. También se permitía a los armenios establecer sus propias prisiones para el encarcelamiento de los armenios infractores, y en ningún caso un armenio debía ser encarcelado en una prisión otomana.
La Asamblea Nacional de Armenia también tenía el poder de elegir al Gobernador de Armenia mediante un consejo legislativo armenio local. Los consejos luego formarían parte de las elecciones durante la Segunda Era Constitucional . Los consejos legislativos armenios locales estaban compuestos por seis armenios elegidos por la Asamblea Nacional de Armenia.
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A partir de 1863, la educación se abrió a todos los estudiantes, en la medida en que los fondos lo permitían. Dicha educación estaba a cargo de comités laicos. Durante este período, en la Armenia rusa , la asociación de las escuelas con la Iglesia era estrecha, pero se aplicaba el mismo principio. Esto se convirtió en un problema para la administración rusa, que alcanzó su punto máximo en 1897, cuando el zar Nicolás II nombró al armenófobo Grigori Serguéievich Golitsin gobernador de Transcaucasia y se cerraron las escuelas, las asociaciones culturales, los periódicos y las bibliotecas armenias.
Las obras de caridad, los hospitales y las instituciones de previsión armenias se organizaron según la perspectiva explicada. Los armenios, además de pagar impuestos al Estado, se impusieron voluntariamente cargas adicionales para apoyar a estas agencias filantrópicas. Los impuestos al Estado no tuvieron un retorno directo a los armenios en tales casos.
El movimiento de liberación nacional de los pueblos de los Balcanes (véase: despertares nacionales en los Balcanes ) y la implicación inmediata de las potencias europeas en la cuestión oriental tuvieron un efecto poderoso en el hasta entonces reprimido movimiento nacional entre los armenios del Imperio Otomano – en el desarrollo de una ideología de liberación nacional. [18] El movimiento de liberación nacional armenio fue el esfuerzo nacional armenio para liberar la histórica patria armenia de Asia Menor oriental y Transcáucaso del dominio ruso y otomano y restablecer el estado armenio independiente . Aquellos armenios que no apoyaban las aspiraciones de liberación nacional o que eran neutrales eran llamados chezoks .
Abdul Hamid II fue el 34º sultán y supervisó un período de decadencia en el poder y la extensión del Imperio , gobernando desde el 31 de agosto de 1876 hasta que fue depuesto el 27 de abril de 1909. Fue el último sultán otomano en gobernar con poder absoluto.
El enfrentamiento de Bashkaleh fue el sangriento encuentro entre el Partido Armenakan y el Imperio Otomano en mayo de 1889. Su nombre proviene de Başkale , una ciudad fronteriza de Van Eyalet del Imperio Otomano. El evento fue importante, ya que se reflejó en los principales periódicos armenios ya que los documentos recuperados sobre los armenakans mostraban un extenso complot para un movimiento nacional. [19] Los funcionarios otomanos creían que los hombres eran miembros de un gran aparato revolucionario y la discusión se reflejó en los periódicos ( Eastern Express , Oriental Advertiser , Saadet y Tarik ) y las respuestas estaban en los periódicos armenios. En algunos círculos armenios, este evento fue considerado como un martirio y trajo otros conflictos armados. [20] La Resistencia de Bashkaleh estaba en la frontera persa, que los armenakans estaban en comunicación con los armenios en el Imperio Persa . La Expedición Gugunian , que se produjo un par de meses después, fue un intento de un pequeño grupo de nacionalistas armenios de la Armenia rusa de lanzar una expedición armada a través de la frontera hacia el Imperio Otomano en 1890 en apoyo de los armenios locales.
La manifestación de Kum Kapu tuvo lugar en el barrio armenio de Kumkapı , sede del Patriarca armenio, que se salvó gracias a la rápida acción del comandante, Hassan Aga. [21] El 27 de julio de 1890, Harutiun Jangülian , Mihran Damadian y Hambartsum Boyajian interrumpieron la Divina Liturgia para leer un manifiesto y denunciar la indiferencia del patriarca armenio y la Asamblea Nacional Armenia ante la liberación nacional. Jangülian intentó entonces asesinar al Patriarca. El objetivo era persuadir a los clérigos armenios para que alinearan sus políticas con la política nacional. Pronto obligaron al patriarca a unirse a una procesión que se dirigía al Palacio de Yildiz para exigir la aplicación del Artículo 61 del Tratado de Berlín . Es significativo que esta masacre, en la que se dice que perecieron 6000 armenios, no fuera el resultado de un levantamiento general de la población musulmana. [21] Los Softas no tomaron parte en ello y muchos armenios encontraron refugio en los sectores musulmanes de la ciudad. [21]
La primera batalla notable en el movimiento de resistencia armenio tuvo lugar en Sasun, donde los ideales nacionalistas fueron proliferados por activistas del Partido Socialdemócrata Hunchakian , o Hunchak , activistas, como Damadian y Boyajian. La Federación Revolucionaria Armenia , o el Partido Dashnak, también jugó un papel importante en armar a la gente de la región. Los armenios de Sasun se enfrentaron al ejército otomano y a los irregulares kurdos , sucumbiendo a la superioridad numérica. [22] Esto fue seguido por la Rebelión de Zeitun , en la que los activistas de Hunchak recorrieron varias regiones de Cilicia y Zeitun para alentar la resistencia y establecieron nuevas ramas del Partido Hunchak.
La toma del Banco Otomano en 1896 fue perpetrada por dashnaks armados con pistolas, granadas, dinamita y bombas portátiles contra el Banco Otomano en Constantinopla. La toma del banco duró 14 horas y resultó en la muerte de 10 de los hombres armenios y soldados otomanos. La reacción de la Puerta a la toma fue seguida por más masacres y pogromos de los varios miles de armenios que vivían en Constantinopla y el sultán Abdul Hamid II amenazó con arrasar todo el edificio. Sin embargo, la intervención de parte de los diplomáticos europeos en la ciudad logró persuadir al gobierno para que permitiera un paso seguro a los sobrevivientes hacia Francia. A pesar del nivel de violencia que había provocado el incidente, la toma fue reportada positivamente en la prensa europea, elogiando a los hombres por su coraje y los objetivos que intentaron lograr. [23] Los años entre 1894 y 1896 terminaron con estimaciones de muertos que oscilaban entre 80.000 y 300.000. [24] Las masacres hamidianas reciben su nombre del sultán Abdul Hamid II, cuyos esfuerzos por reforzar la integridad territorial del Imperio Otomano dieron lugar a las masacres.
Los funcionarios otomanos involucrados en el levantamiento de Sasun , que previamente habían sido derrotados en la Primera Rebelión de Zeitoun , no querían la formación de otra región armenia semiautónoma en los vilayatos orientales. En Sasun, los activistas armenios estaban trabajando para armar a la gente y reclutar jóvenes motivándolos a la causa armenia. 50.000 tropas turcas y kurdas comenzaron la ofensiva en Sasun, donde 500 fedayines tuvieron que defender a 20.000 personas desarmadas. Los armenios estaban encabezados por Andranik Ozanian junto con Kevork Chavoush , Sepasdatsi Mourad , Keri, Hrayr Tjokhk y otros. [25]
Los acontecimientos de las masacres hamidianas y las continuas políticas antiarmenias del sultán Abdul Hamid II [26] dieron paso a que los dashnaks planearan un intento de asesinato contra el sultán para llevar a cabo una venganza. Los miembros de los dashnaks, liderados por el fundador de la FRA, Christapor Mikaelian , comenzaron en secreto a producir explosivos y a planificar la operación en Sofía , Bulgaria . El intento de asesinato no tuvo éxito en matar a Abdul Hamid II, aunque resultó en la muerte de 26 personas y otras 58 heridas.
La segunda era constitucional del Imperio comenzó poco después de que el sultán Abdul Hamid II restaurara la monarquía constitucional después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908. En este período se establecieron muchos grupos políticos . Una serie de elecciones durante este período dieron como resultado el ascenso gradual del dominio del Comité de Unión y Progreso (CUP) en la política. Este período también marcó la disolución del Imperio Otomano .
El 24 de julio de 1908, las esperanzas de los armenios de igualdad en el imperio se iluminaron cuando el país regresó a la monarquía constitucional. Dos de los grupos revolucionarios más grandes que intentaron derrocar al sultán Abdul Hamid II habían sido el Dashnak y el Comité de Unión y Progreso (CUP), un grupo parte del movimiento de los Jóvenes Turcos . [27] En una reunión de la asamblea general en 1907, el FRA reconoció que los revolucionarios armenios y turcos tenían los mismos objetivos. Aunque las reformas de Tanzimat habían otorgado a los armenios más derechos, el FRA esperaba ganar autonomía para gobernar las áreas pobladas por armenios del Imperio Otomano como un "estado dentro de un estado". [ cita requerida ] El "Segundo Congreso de la oposición otomana" tuvo lugar en París, Francia, en 1907. Asistieron líderes de la oposición, incluidos Ahmed Riza (CUP), Sabahheddin Bey (liberal) y Khachatur Maloumian (Dashnak). Durante la reunión, se declaró oficialmente una alianza entre los tres partidos. [27] [28] Los dashnaks decidieron cooperar con el CUP, con la esperanza de que si los Jóvenes Turcos llegaban al poder, se concedería autonomía a los armenios.
Andranik Ozanian participó en las guerras de los Balcanes de 1912-1913 junto al general Garegin Nzhdeh como comandante de las tropas auxiliares armenias. Andranik conoció al revolucionario Boris Sarafov y ambos se comprometieron a trabajar juntos por los pueblos oprimidos de Armenia y Macedonia. Andranik participó en la Primera Guerra de los Balcanes junto a Nzhdeh como comandante en jefe del 12.º Batallón de la Tercera Brigada de Lozengrad de la milicia macedonia-adrianópolis bajo el mando del coronel Aleksandar Protogerov . Su destacamento estaba formado por 273 voluntarios armenios. El 5 de mayo de 1912, el Partido Dashnak rompió oficialmente las relaciones con el gobierno otomano; una declaración pública de la Oficina Occidental impresa en el anuncio oficial estaba dirigida a los "ciudadanos otomanos". La edición de junio de Droshak publicó un editorial al respecto. [29] : 35 Hubo un número abrumador de armenios que sirvieron a las unidades del Imperio con distinción durante las guerras de los Balcanes.
El paquete de reformas armenias fue un acuerdo negociado con Rusia, que actuaba en nombre de las grandes potencias, y el Imperio otomano. Su objetivo era introducir reformas para los ciudadanos armenios del imperio. Este acuerdo, que se concretó en febrero de 1914, se basaba en los acuerdos formalizados nominalmente en 1878. Según este acuerdo, los inspectores generales, cuyos poderes y deberes constituían la clave de la cuestión, debían ser nombrados por un período de diez años y su compromiso no sería revocable durante ese período.
Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano y el Imperio Ruso se enfrentaron en las campañas del Cáucaso y Persia , y el CUP comenzó a mirar a los armenios con desconfianza y sospecha. Esto se debió al hecho de que el ejército ruso contenía un contingente de voluntarios armenios . El 24 de abril de 1915, las autoridades otomanas arrestaron a intelectuales armenios y, con la Ley Tehcir (29 de mayo de 1915), finalmente una gran proporción de armenios que vivían en Armenia Occidental perecieron en lo que se conoce como el genocidio armenio . Hubo resistencia armenia local en la región, desarrollada contra las actividades del Imperio Otomano. Los eventos de 1915 a 1917 son considerados por armenios, historiadores occidentales y algunos escritores e historiadores turcos como Taner Akçam y Orhan Pamuk como asesinatos en masa patrocinados y planificados por el estado, o genocidio .
El genocidio armenio sentó las bases para que el Estado-nación turco se volviera más homogéneo. Al final de la Primera Guerra Mundial, más del 90 por ciento de los armenios del Imperio Otomano habían desaparecido y casi todos los rastros de su existencia habían sido borrados. Las mujeres y los niños que sobrevivieron fueron obligados con frecuencia a convertirse al Islam y renunciar a su identidad armenia. [32]