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Según la Enciclopedia del Islam, segunda edición , escrita por el historiador y orientalista inglés C. E. Bosworth , el término "softa" (ṣofta) era un nombre que se daba a los estudiantes en los campos de la teología, el derecho y otras ciencias dentro del sistema educativo de las madrasas del Imperio otomano . [1] Se puede encontrar una forma paralela en persa , pronunciada como sūkhte , que significa "en llamas" o "prender fuego" , es decir, consumido por el amor de Dios o el aprendizaje. Sin embargo, la relación entre las dos palabras no está clara. [1]

Más específicamente, "softa" parece haber sido utilizado para referirse a principiantes dentro de sus campos de ciencia o teología, mientras que después de haber completado sus primeros cursos se les denomina "dānishmend" . [2] [3]

Historia

A partir de Mehmed II , los sultanes otomanos establecieron estos centros de educación para desarrollar un grupo calificado de individuos que constituirían una burocracia fuerte y cumplirían funciones administrativas. Las ciudades se convirtieron en centros intelectuales de modernización. [4] A través de sus estudios en el sistema de madrasas, los softas aspiraban a convertirse en parte de los ulemas , la clase de las élites religiosas musulmanas dentro del Imperio Otomano. [4] La clase ulema, especialmente durante el período clásico, tenía un poder político y social significativo y funcionaba como una vía de avance económico. Aunque carecían de poder militar, los ulemas podían influir en las masas para que apoyaran ciertas campañas, influir en las acciones y decisiones del sultán y ser representantes de la población ante el estado. [4]

Aunque cualquiera podía inscribirse en el sistema de madrasas, la elección de los ulemas se volvió cada vez más organizada y altamente estratificada. [4] Los softas luchaban por competir por los puestos contra aquellos de la ciudad que habían nacido en familias ulemas o tenían relaciones personales con miembros de ellas. Estos lazos, transmitidos de generación en generación, eran fundamentales para el proceso de reclutamiento y selección de los ulemas y suplantaban la consideración de la habilidad de un candidato. [4] De hecho, aquellos con conexiones jerárquicas a menudo estaban menos capacitados y educados en estudios religiosos que los softas, y no necesitaban completar el sistema de madrasas para ser elegidos para un alto puesto. [5] Aun así, había un sentimiento de superioridad entre los de la ciudad y una concepción general de los softas como ignorantes. [6] En última instancia, una clase de élite favorecida por el sultán y en gran medida inaccesible para los softas se formó en el siglo XVIII. Para poder competir, las softas de las madrasas tenían que vincularse con altos funcionarios burocráticos o figuras religiosas estimadas que pudieran funcionar como sus patrones y recomendarlas para puestos altos. [4] Sin embargo, incluso las pocas softas que lograron ingresar a los ulemas después de graduarse del sistema de madrasas, en última instancia, constituyeron el estrato más bajo dentro de la clase, los beldīs. Aquellos que no lograron encontrar puestos regresaron al campo para trabajar en puestos inferiores. [4]

A medida que el Imperio Otomano se expandía y Estambul atraía a más gente, los puestos dentro de los ulemas se volvieron más competitivos y difíciles de conseguir para los softas. [4] Los softas también criticaron la gestión de los asuntos religiosos por parte del imperio y se aferraron a las tradiciones religiosas tempranas. [6] A partir del siglo XVII, se opusieron firmemente a los intentos otomanos de reforma y modernización religiosa. [7] Sin embargo, las élites religiosas condenaron a los softas, considerándolos ignorantes y culpables de tergiversar la religión musulmana. En concreto, los criticaron por enfatizar demasiado la importancia de la otra vida y no reconocer la importancia igualitaria de la vida en la tierra, en lugar de considerarla transitoria. Dijeron que esta interpretación simplificaba la experiencia humana y desalentaba el trabajo duro. [6] Debido a la frustración de los softas con la estructura jerárquica de la clase ulema, así como a su desaprobación de las operaciones religiosas del imperio, muchos se unieron para formar una turba rebelde que vagaba por la capital. [1]

A partir del siglo XVI, los softas encabezaron varias sublevaciones que amenazaron la estabilidad del Estado otomano. [1] Muchos softas que se graduaron y permanecieron desempleados se unieron al ejército jenízaro para participar en las revueltas. [4] Los disturbios protagonizados por los softas también fueron frecuentes en Constantinopla durante la segunda mitad del siglo XIX, sobre todo en 1853, 1859 y 1876. Sin embargo, poco después, la influencia de esta turba como fuerza de perturbación política disminuyó, ya que el sistema de madrasas fue reemplazado por el desarrollo y la expansión de las escuelas modernas. [8]

Referencias

  1. ^ abcd Bosworth, Clifford E. (2012). "Enciclopedia del Islam, segunda edición". brillonline.com . Brill . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  2. ^ Babinger, Franz (1913–1936). «Enciclopedia del Islam, primera edición». brillonline.com . Brill . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  3. ^ Szyliowicz, Joseph S. (mayo de 1970). "Revista internacional de estudios de Oriente Medio". jstor.org . Vol. 4, N.º 4. 4 (4). Taylor & Francis, Ltd.: 150–162. JSTOR  162314 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  4. ^ abcdefghi Mansurnoor, Iik Arifin (1992). "Estudios islámicos". jstor.org . Vol. 31, No. 1. 31 (1). Instituto de Investigación Islámica, Universidad Islámica Internacional, Islamabad: 35–51. JSTOR  20840061 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  5. ^ Green, Arnold H. (abril de 1976). "Revista internacional de estudios de Oriente Medio". jstor.org . Vol. 7, núm. 2. 7 (2). Cambridge University Press: 209–241. JSTOR  162601 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  6. ^ abc Hanioğlu, Şükrü (1997). "Studia Islamica". jstor.org . Núm. 86 (86). Brill: 133–158. doi :10.2307/1595808. JSTOR  1595808 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  7. ^ Blind, Karl (enero de 1896). "The North American Review". jstor.org . Vol. 162, Núm. 470. 162 (470). North American Review: 84–95. JSTOR  25103648 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
  8. ^ Szyliowicz, Joseph S. (mayo de 1970). «Middle Eastern Studies». jstor.org . Vol. 6, N.º 2. 6 (2). Taylor & Francis, Ltd.: 150–162. JSTOR  4282321 . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .