Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas ( MMIW ) [a] es una crisis de derechos humanos de violencia contra mujeres indígenas en Canadá y Estados Unidos , [1] en particular aquellas en las comunidades FNIM ( Primeras Naciones , Inuit , Métis ) y nativas americanas , [ 2] [3] [4] y un movimiento de base para crear conciencia sobre MMIW mediante la organización de marchas; crear bases de datos sobre los desaparecidos; celebrar reuniones de la comunidad local, el consejo municipal y el consejo tribal; y realizar capacitaciones sobre violencia doméstica y otras sesiones informativas para la policía. [5]
Las fuerzas del orden, periodistas y activistas de comunidades indígenas tanto en Estados Unidos como en Canadá han luchado para crear conciencia sobre la conexión entre el tráfico sexual , el acoso sexual , la agresión sexual y las mujeres que desaparecen y son asesinadas. [6] [7] [8] De 2001 a 2015, la tasa de homicidio de mujeres indígenas en Canadá fue casi seis veces mayor que la tasa de homicidio de otras mujeres. [9] : 22 En Nunavut , Yukon , los Territorios del Noroeste y en las provincias de Manitoba , Alberta y Saskatchewan , esta sobrerrepresentación de mujeres indígenas entre las víctimas de homicidio fue aún mayor. [9] : 22 En los EE. UU., las mujeres nativas americanas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que cualquier otro grupo demográfico; Una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 67% de estas agresiones involucran a perpetradores no indígenas. [10] [11] [12] [13] [14] [b]
MMIW ha sido descrita como una crisis nacional canadiense [16] [17] [18] y un genocidio canadiense . [19] [20] En respuesta a repetidos llamados de grupos indígenas, activistas y organizaciones no gubernamentales , el Gobierno de Canadá bajo el mando del Primer Ministro Justin Trudeau estableció una Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. [21 ] [22] Según los antecedentes de la investigación, "Las mujeres y niñas indígenas en Canadá se ven afectadas de manera desproporcionada por todas las formas de violencia. Aunque las mujeres indígenas representan el 4 por ciento de la población femenina de Canadá, el 16 por ciento de todas las mujeres asesinadas en Canadá entre 1980 y 2012 fueron indígenas." [23] La investigación se completó y se presentó al público el 3 de junio de 2019. [21] Los casos notables de MMIW en Canadá incluyen 19 mujeres asesinadas en los asesinatos de la Autopista de las Lágrimas y algunas de las 49 mujeres del área de Vancouver asesinadas por crímenes en serie. asesino Robert Pickton . [24]
En Estados Unidos, en 2013 se reautorizó la Ley federal sobre violencia contra las mujeres (VAWA), que por primera vez otorgó a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran tanto a delincuentes nativos americanos como a delincuentes no nativos en las reservas . [25] [c] En 2019, la Cámara de Representantes , liderada por el Partido Demócrata , aprobó la HR 1585 ( Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2019) por 263 a 158 votos, que aumenta mucho más los derechos de procesamiento de las tribus. El proyecto de ley no fue aceptado por el Senado , que en ese momento tenía mayoría republicana . [27]
Como grupo que ha sido "marginado social, económica y políticamente", [28] las mujeres indígenas han sido blanco frecuente de odio y violencia. [29] Factores subyacentes como la pobreza y la falta de vivienda contribuyen a su victimización, al igual que factores históricos como el racismo, el sexismo y el legado del imperialismo . [30] El trauma causado por los abusos cometidos bajo el sistema de escuelas residenciales de Canadá también influye. [23] [31]
Las mujeres indígenas tienen entre 3 y 3,5 veces más probabilidades de ser víctimas de delitos violentos que otras mujeres, [32] [33] y la violencia que enfrentan suele ser más grave. [34]
En Canadá, según los activistas, "miles de casos" de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas durante el último medio siglo no fueron investigados adecuadamente debido a la parcialidad de la policía . [24] Se citan como ejemplo las 49 mujeres asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton , que finalmente fue encarcelado en 2007; Las familias afirmaron que Pickton pudo seguir matando durante tanto tiempo porque la policía no había tomado en serio las desapariciones porque la mayoría de las mujeres eran trabajadoras sexuales o indígenas. [24] [20]
En 2010, la artista Jaime Black inició el proyecto REDress para representar a las mujeres y niñas indígenas desaparecidas, y su primer vestido se exhibió en un museo en Winnipeg, lo que llevó a la creación del Día del Vestido Rojo (5 de mayo tanto en Canadá como en EE. UU.). ) para llamar la atención sobre las tasas desproporcionadas de violencia contra las mujeres indígenas. Un informe de Statistics Canada de 2011 estimó que, entre 1997 y 2000, la tasa de homicidios de mujeres y niñas aborígenes fue casi siete veces mayor que la de otras víctimas femeninas. [35] En comparación con las mujeres y niñas no indígenas, también se vieron "desproporcionadamente afectadas por todas las formas de violencia". [23] También están significativamente sobrerrepresentadas entre las mujeres víctimas de homicidio canadienses, [36] y tienen muchas más probabilidades que otras mujeres de desaparecer. [37] En 2012, Sheila North Wilson acuñó el hashtag #MMIW, para referirse a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, mientras trabajaba para la Asamblea de Jefes de Manitoba. [38]
Un informe de 2014 de la RCMP, titulado "Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: un panorama operativo nacional", encontró que más de 1.000 mujeres indígenas fueron asesinadas en un lapso de 30 años. [39] En respuesta a los activistas, la recopilación de datos financiada por el gobierno federal sobre mujeres desaparecidas y asesinadas, que finalizó en 2010; la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC) ha documentado 582 casos desde la década de 1960, con un 39% después de 2000. [40] Sin embargo, los grupos de defensa dicen que muchas más mujeres han desaparecido, con el mayor número de casos en Columbia Británica . Los casos notables incluyen 19 mujeres asesinadas en los asesinatos de la Autopista de las Lágrimas y algunas de las 49 mujeres del área de Vancouver asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton . [24] En respuesta a repetidos llamados de grupos indígenas, activistas y organizaciones no gubernamentales , el Gobierno de Canadá bajo el Primer Ministro Justin Trudeau estableció la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. [22] Según Según los antecedentes de la investigación del 22 de abril de 2016, entre los años 1980 y 2012, las mujeres indígenas representaron el 16% de todos los homicidios femeninos en Canadá, mientras que constituían solo el 4% de la población femenina en Canadá. [23]
En Estados Unidos, las mujeres nativas americanas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que cualquier otro grupo demográfico. [41] [42] Una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 67% de estas agresiones son perpetradas por perpetradores no nativos. [10] [11] [12] [13] [14] [d] Según una investigación del Instituto Nacional de Justicia, se descubrió que las mujeres indígenas americanas tienen 1,2 veces más probabilidades de experimentar violencia durante su vida, 1,8 veces más probabilidades de ser víctima de acoso y 1,7 veces más probabilidades de ser víctima de violencia en el último año en comparación con la población blanca no hispana. [42] Lisa Brunner, directora ejecutiva de la Primera Coalición Nacional de los Espíritus Sagrados afirma: [43]
Lo que sucedió a través de las leyes y políticas federales de EE.UU. es que crearon tierras de impunidad donde esto es como un patio de recreo para violadores en serie, agresores, asesinos, quienesquiera que sean, y nuestros niños no están protegidos en absoluto.
Hubo dos leyes que pretendían remediar este problema en 2010 y 2013, la Ley de Orden y Ley Tribal (TLOA) y la Ley de Violencia contra las Mujeres (VAWA), respectivamente. [44] La Ley de Ley y Orden Tribal dio a las tribus la capacidad de aumentar las penas de cárcel en casos penales. La Ley federal de Violencia contra las Mujeres fue reautorizada en 2013, lo que por primera vez otorgó a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran tanto a delincuentes nativos americanos en las reservas como a delincuentes no nativos. [25] [e] En 2019, la Cámara Demócrata aprobó la HR 1585 ( Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2019) por 263 a 158 votos, cuyo objetivo era aumentar mucho más los derechos de procesamiento de las tribus. Esta ley estuvo estancada en el Senado republicano hasta 2022, cuando el presidente Biden la promulgó a través del paquete Ómnibus de asignaciones. [27] [45] Las fuerzas del orden, los periodistas y los activistas de las comunidades indígenas, tanto en los EE. UU. como en Canadá, han luchado para crear conciencia sobre esta conexión entre el tráfico sexual, el acoso sexual, la agresión sexual y las mujeres que desaparecen y son asesinado. [6] [7] [8]
En 2021, la Secretaria del Interior, Deb Haaland, anunció la creación de la Unidad de Desaparecidas y Asesinadas dentro de ese departamento, luego de su nombramiento y confirmación, para ayudar a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Varios grupos han recopilado datos de diferentes períodos de tiempo y utilizando diferentes criterios. Los datos disponibles sugieren que el número de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas es desproporcionadamente alto en comparación con su porcentaje de la población total. [46] En Canadá, según activistas, "miles de casos" de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas durante el último medio siglo no fueron investigados adecuadamente debido a presuntos prejuicios policiales . [24] Se citan como ejemplo las 49 mujeres asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton , que finalmente fue encarcelado en 2007; Las familias afirmaron que Pickton pudo seguir matando durante tanto tiempo porque la policía no había tomado en serio las desapariciones porque la mayoría de las mujeres eran trabajadoras sexuales e indígenas. [24] [20]
La unidad del Centro Nacional para Personas Desaparecidas y Restos No Identificados (NCMPUR) de la RCMP se creó en 2010 en respuesta a sus investigaciones sobre mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas, particularmente en relación con lo que se conoció como la " Autopista de las Lágrimas ", un área de que cruzan carreteras alrededor de la autopista 16 en Columbia Británica. [47] [48] Para realizar un seguimiento de una imagen nacional de las personas desaparecidas en todo Canadá, la RCMP creó la unidad de Niños, Personas y Restos No Identificados Desaparecidos (MCPIR) y desarrolló un algoritmo para recopilar y cotejar "todos los informes de personas desaparecidas e informes relacionados". presentado por la policía en todo Canadá" en el Centro de Información de la Policía Canadiense (CPIC). [47] Desde 2010, NCMPUR ha publicado la "Hoja informativa rápida de NCMPUR" para proporcionar un "desglose nacional de informes de personas desaparecidas por provincia, edad (niño o adulto), sexo y causa probable". [49]
Una de las conclusiones más significativas del informe "Investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas" [21] de junio de 2019 fue que no había una "estimación confiable del número de mujeres, niñas y personas 2SLGBTQQIA indígenas desaparecidas y asesinadas". en Canadá." [50] : 234 Una razón es que Canadá no mantuvo una base de datos de personas desaparecidas hasta 2010, lo que dificultó determinar la tasa a la que las mujeres indígenas son asesinadas o desaparecidas, o comparar sus datos con los de otras poblaciones. [47]
Una base de datos compilada como parte de un doctorado de 2013. La tesis identificó 824 mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas entre 1946 y 2013. Un informe de 2014 de la RCMP dijo que "el número creció a casi 1200 entre 1980 y 2012". [50] De 1980 a 2012, las mujeres indígenas representaron el 16% de todos los homicidios de mujeres en Canadá, mientras que eran solo el 4% de la población femenina en Canadá. [23] Un informe de Statistics Canada de 2011 estimó que entre 1997 y 2000, la tasa de homicidios de mujeres indígenas fue casi siete veces mayor que la de otras mujeres. [35] : 43 [51] Si bien los homicidios de mujeres no indígenas disminuyeron entre 1980 y 2015, el número de mujeres indígenas que fueron víctimas de homicidio aumentó del 9% de todas las mujeres víctimas de homicidio en 1980 al 24% en 2015. [ 52] : 55 [9] : 24 De 2001 a 2015, la tasa de homicidios de mujeres indígenas en Canadá fue casi seis veces mayor que la tasa de homicidios de mujeres no indígenas, lo que representa "4,82 por 100.000 habitantes frente a 0,82 por 100.000 habitantes". . [9] : 22 En Nunavut , el Yukón , los Territorios del Noroeste y en las provincias de Manitoba , Alberta y Saskatchewan , esta sobrerrepresentación de mujeres indígenas entre las víctimas de homicidio fue aún mayor. [9] : 22 Según un estudio de 2007 realizado por la provincia de Saskatchewan—la única provincia que ha revisado sistemáticamente sus expedientes de personas desaparecidas para casos que involucran a mujeres indígenas—se encontró que las mujeres indígenas constituían el 6% de la población de la provincia, y el 60% % de casos de mujeres desaparecidas en la provincia. [53]
En el informe de investigación de CBC, "Desaparecidas y asesinadas: Los casos no resueltos de mujeres y niñas indígenas", se creó una base de datos interactiva que incluía más de 300 personas de casos no resueltos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en febrero de 2016. [54] CBC investigó 34 casos en los que las familias no estuvieron de acuerdo con la determinación de las autoridades de que no hubo ningún acto criminal; encontró "circunstancias sospechosas, hematomas inexplicables y otros factores que sugieren que se justifica una mayor investigación". [55]
A finales de 2013, el Comisionado de la RCMP inició un estudio de los casos denunciados de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en todas las jurisdicciones policiales de Canadá. El resultado de la investigación fue un informe encargado por la administración de Stephen Harper , titulado "Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: un panorama operativo nacional", que se publicó el 27 de mayo de 2014 y se remonta a 1951. [56] : 6 El informe indicó que 1.181 mujeres indígenas fueron asesinadas o desaparecidas en todo el país entre 1980 y 2012. [57] [58] Además, informó que, durante un período de 33 años (1980-2012), hubo 1.181 incidentes y 225 casos sin resolver. casos. Del total de homicidios de mujeres (indígenas y no indígenas), se resolvieron el 80%. De los casos analizados por la RCMP, el 67% fueron víctimas de asesinato, el 20% fueron personas desaparecidas, el 4% fueron muertes sospechosas y el 9% fueron desconocidos. [57] [56] : 6
En 2015, la RCMP publicó un informe actualizado que mostraba que las tasas de asesinatos y el porcentaje resuelto (80%) se mantenían esencialmente sin cambios desde el informe de 2014. [56] La Actualización de 2015 informó 106 casos de homicidio sin resolver, 98 casos de desaparición sin resolver y una tasa de resolución general del 9,3% con respecto al año anterior: 11,7% para homicidios y 6,7% para mujeres aborígenes desaparecidas. [56] : 6 El estudio de la RCMP se limitó principalmente a los delitos cometidos en áreas vigiladas por la RCMP, ya que la Actualización de 2015 no incluyó datos de homicidios de las "más de 300 agencias policiales no pertenecientes a la RCMP" que se incluyeron en la Descripción general de 2014. [56] : 3 El Proyecto de Revisión de Documentos Forenses (FDRP) realizado como parte de la Investigación Nacional sobre MMIWG (2019) encontró que los informes de la RCMP de 2014 y 2015 identificaron "causas limitadas e incompletas de homicidios de mujeres y niñas indígenas en Canadá". [50] : 234
El gobierno de Harper , incluido Bernard Valcourt , quien fue ministro federal de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de 2013 a 2015, había rechazado los pedidos de una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, diciendo que se habían realizado suficientes estudios. [59] Dijeron que estaban abordando el problema "a través de amplias medidas de seguridad pública y justicia penal". [59] Valcourt dijo en el otoño de 2015 que las "muertes y desapariciones se redujeron a una falta de respeto entre los hombres aborígenes en las reservas para mujeres aborígenes, e instó a los jefes y consejos a tomar medidas". [59] Durante una reunión privada entre Valcourt y los jefes celebrada el 20 de marzo de 2015 en Calgary, Valcourt publicó las estadísticas del informe RCMP de 2015. [59] Enfureció a los jefes cuando dijo que "hasta el 70 por ciento de las mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas provienen de sus propias comunidades", [59] [60] basando su afirmación en las conclusiones del informe de la RCMP de 2015. [50] : 249 [61]
En respuesta a la declaración de Valcourt, la jefa mariscal Bernice Marshall envió una solicitud oficial a la RCMP el 26 de marzo de 2015, en la que solicitaba el informe de la RCMP de 2015, así como acceso a los datos del Centro Nacional para Personas Desaparecidas y Restos No Identificados ( NCMPUR). [48] [f] En su respuesta del 7 de abril de 2015 a la solicitud de Marshall, el entonces comisionado de la RCMP, Bob Paulson, dijo que, si bien el informe del 27 de mayo de 2014 estaba en línea, la RCMP no tenía la autoridad para publicar datos del NCMPUR. Añadió que la RCMP no divulga estadísticas sobre el origen étnico de los perpetradores en virtud de la Ley de Acceso a la Información , para respetar su "política policial libre de prejuicios", ya que publicar "el origen étnico de [los delincuentes] tiene el potencial de estigmatizar y marginar a las poblaciones vulnerables". [62] Paulson luego confirmó las estadísticas citadas por Valcourt, diciendo: [62]
Los datos consolidados de las casi 300 agencias policiales contribuyentes han confirmado que el 70% de los delincuentes eran de origen aborigen, el 25% no eran aborígenes y el 5% eran de origen étnico desconocido. Sin embargo, no es el origen étnico del delincuente lo que es relevante, sino más bien la relación entre víctima y delincuente lo que guía nuestro enfoque con respecto a la prevención... Las mujeres aborígenes fueron asesinadas por un cónyuge, un miembro de la familia o una relación íntima en el 62% de los casos. casos; de manera similar, las mujeres no aborígenes fueron asesinadas por su cónyuge, familiar o relación íntima en el 74% de los casos. El homicidio femenino en todas las etnias está indisolublemente ligado a la violencia familiar y conyugal; Es por esta razón que los esfuerzos de análisis y prevención de la RCMP se han centrado en la relación entre víctima y agresor.
Paulson copió esta carta a Valcourt, entonces primer ministro de Alberta, Jim Prentice , Michelle Moody-Itwaru [g] de la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) y Lorna Martin de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). [59]
El Proyecto de Revisión de Documentos Forenses (FDRP) de la Investigación Nacional de 2016-2019 encontró que la "estadística frecuentemente citada de que los hombres indígenas son responsables del 70% de los asesinatos de mujeres y niñas indígenas no está basada en hechos"; [50] : 249 [61] y que "las estadísticas en las que se basa el Informe de 2015 de la RCMP son inexactas y proporcionan una imagen engañosa de la relación entre delincuentes y víctimas en casos de homicidios de mujeres indígenas. La base empírica para la afirmación establece en el Informe de 2015 hay un análisis de los limitados datos estadísticos sobre 32 homicidios de mujeres y niñas indígenas dentro de la jurisdicción de la RCMP en 2013 y 2014." [50] : 249
La base de datos de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC), creada con fondos federales en 2005, informó que desde la década de 1960 hasta 2010, hubo 582 mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [40] [50] Esta fue la primera vez que se proporcionó un número basado en investigaciones. [40] [63] : 12 Una iniciativa llamada Walk 4 Justice recopiló nombres de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas entre 2008 y 2011, arrojando más de 4.000 nombres que compartieron con el NWAC. Hubo confusión sobre los datos producidos por esta iniciativa informal: una activista de Walk 4 Justice contactada por CBC News dijo que "aproximadamente entre el 60 y el 70 por ciento" de las aproximadamente 4.000 personas en su lista eran indígenas." [ 64] [65] [ 66]
En febrero de 2016, la Ministra canadiense responsable de la Condición de la Mujer , Patty Hajdu , reconoció que faltaban buenos datos para estimar el número de MMIW, pero señaló los datos del NWAC para indicar que el número podría llegar a 4.000 MMIW en Canadá desde 1980. a 2012. El informe de la RCMP estimó que el número era 1.200. [39] Hajdu dijo que históricamente las fuerzas del orden no habían informado lo suficiente sobre los casos de mujeres indígenas asesinadas o desaparecidas. [50]
El término "Autopista de las Lágrimas" se refiere al tramo de 700 kilómetros (430 millas) de la Carretera 16 desde Prince George hasta Prince Rupert , Columbia Británica, que ha sido el lugar del asesinato y desaparición de varias mujeres, principalmente indígenas, desde 1969. [67] [68] [28]
En respuesta a la crisis de la Autopista de las Lágrimas, la RCMP de Columbia Británica lanzó el Proyecto E-Pana en 2005. Inició una investigación de nueve mujeres asesinadas y creó un grupo de trabajo en 2006. En 2007, añadió nueve casos adicionales, que incluyen casos de mujeres asesinadas y desaparecidas a lo largo de las autopistas 16, 97 y 5 . El grupo de trabajo está formado por más de 50 investigadores y los casos incluyen los de los años 1969 a 2006. [69]
Las organizaciones gubernamentales y las organizaciones indígenas tienen estimaciones diferentes del número de víctimas a lo largo de la carretera: la policía identificó 18 asesinatos y desapariciones, 13 de ellos adolescentes, y otras organizaciones sitúan la cifra más cerca de 40. [63] Una razón para esta discrepancia numérica es que para que una desaparición o asesinato se incluya en las estadísticas del proyecto E-Pana de la RCMP, la RCMP requiere que el crimen haya ocurrido dentro de una milla de la autopista 16, 97 o 5; su recuento rechaza todos los casos que tienen lugar en otros puntos de la ruta. [63]
Muchas personas hacen autostop en este tramo de la carretera porque no tienen automóvil y falta transporte público. Los asesinatos de la Carretera de las Lágrimas han dado lugar a iniciativas por parte del gobierno de Columbia Británica para disuadir a las mujeres de hacer autostop, como la colocación de carteles a lo largo de la carretera advirtiendo a las mujeres sobre los riesgos potenciales. [70] Numerosos documentales se han centrado en las víctimas asociadas con esta carretera. Los medios canadienses a menudo se refieren a la autopista en la cobertura de mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [ cita necesaria ]
De 2016 a 2019, el gobierno canadiense llevó a cabo la Investigación Nacional sobre Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . La investigación incluyó revisiones de documentos policiales, así como audiencias y testimonios comunitarios.
El informe final de la investigación concluyó que el alto nivel de violencia dirigido a las mujeres y niñas del FNIM es "causado por acciones e inacciones del Estado arraigadas en el colonialismo y las ideologías coloniales". [24] También concluyó que la crisis constituía un "genocidio basado en la raza, la identidad y el género" en curso. [71] [52] [72]
El Centro Nacional de Información sobre Delitos informó de 5.712 mujeres y niñas indígenas desaparecidas en 2016. [73] Un estudio financiado por el Departamento de Justicia de EE. UU. encontró que,
Las tasas nacionales de victimización por homicidio contra mujeres indígenas americanas y nativas de Alaska son inferiores a las de sus homólogos afroamericanos, pero superiores a las de las mujeres blancas. Sin embargo, estos promedios nacionales ocultan las tasas extremadamente altas de asesinatos contra mujeres indígenas americanas y nativas de Alaska presentes en algunos condados que consisten principalmente en tierras tribales. Algunos condados tienen tasas de asesinatos de mujeres indígenas americanas y nativas de Alaska que superan en más de diez veces el promedio nacional. [74]
Ha sido difícil recopilar datos sobre MMIW en los Estados Unidos. La raza, ciudadanía o etnia de los nativos americanos a menudo se identifica erróneamente en los certificados de defunción y en los registros policiales. [75] [76] Menos de la mitad de los incidentes de violencia contra las mujeres se denuncian. [74] Muchas veces, cuando mujeres y niñas indígenas desaparecen, o cuando las víctimas de asesinatos indígenas no están identificadas, las autoridades locales no han recopilado ni conservado con precisión las pruebas forenses. [30] [ cita necesaria ] Se ha permitido que los casos se "enfrien" rápidamente y se han "perdido" pruebas cruciales o nunca las autoridades locales las han enviado a las agencias apropiadas. [ cita necesaria ] Como estos casos no se denuncian, permitió que la violencia y el asesinato se representaran de manera inexacta en los datos estadísticos contra las mujeres indígenas, pero también ha permitido que los agresores queden impunes. [ cita necesaria ]
Un informe de 1999 de la Oficina de Estadísticas de Justicia sobre los indios americanos y la delincuencia no proporcionó información sobre mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas. [77]
Los incidentes de violencia en tierras tribales frecuentemente no son procesados. La Ley de Delitos Mayores (1885) limita la jurisdicción de los gobiernos tribales para procesar delitos violentos. Estos crímenes deben ser perseguidos por el gobierno federal. [74] Una declaración de la Oficina de Responsabilidad Gubernamental de EE.UU. informó que las Fiscalías de EE.UU. (USAO) recibieron 10.000 casos del país indio para su procesamiento entre 2005 y 2009. Setenta y siete por ciento de ellos fueron delitos violentos. Los USAO se negaron a procesar más de la mitad de estos crímenes violentos. [78]
La Ley federal de Violencia contra las Mujeres fue reautorizada en 2013, lo que por primera vez otorgó a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran a delincuentes nativos americanos y no nativos en las reservas. [25] El 26% de los nativos viven en reservas. [26] [74] En 2019, la Cámara aprobó la HR 1585 (Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2019) por 263 a 158 votos, que aumenta mucho más los derechos de procesamiento de las tribus. Sin embargo, en el Senado su avance se ha estancado. [27]
En 2018, el Urban Indian Health Institute investigó informes de MMIW en 71 centros urbanos. Encontraron 506 casos únicos, y el 80% de estos casos ocurrieron entre 2000 y 2018. De estos casos, 128 (25%) fueron reportados como desaparecidos, 280 (56%) fueron asesinados y 98 (19%) fueron retirados de un lugar desaparecido. base de datos de personas sin información sobre si la víctima fue encontrada sana y salva o fallecida. El estudio encontró que muchas ciudades tenían una recopilación de datos deficiente y muchas jurisdicciones no respondieron a las solicitudes de datos de la Ley de Libertad de Información o respondieron con información incompleta; El estudio concluyó que los 506 casos eran "probablemente un recuento insuficiente". El estudio utilizó registros policiales, bases de datos estatales y nacionales, informes de los medios, publicaciones públicas en redes sociales y cuentas de miembros de la comunidad y de la familia para compilar su informe. Descubrieron que 153 casos no existían en los datos policiales. [73]
El estudio también analizó la cobertura mediática de los casos investigados en el informe. Descubrieron que un tercio de los medios de comunicación que cubrían casos de MMIW utilizaban "lenguaje violento" que reflejaba "racismo, misoginia o estereotipos raciales" en sus representaciones de las víctimas. [73]
El activismo y la legislación propuesta han llamado la atención de algunos legisladores sobre el tema de MMIW. [79] En 2018 y 2019, muchos estados de EE. UU., incluidos Washington, Minnesota, Arizona y Wisconsin [80], han comenzado a tomar medidas para aprobar leyes que aumenten la conciencia sobre este tema y creen bases de datos que rastreen a mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. . [81] [82] [83]
Actualmente, las leyes federales que rodean los delitos violentos crean dificultades para tratar con perpetradores no nativos en tierras nativas. [84] [79] [85]
Según el fallo de la Corte Suprema en Oliphant v. Suquamish Indian Tribe (1978), los tribunales tribales no tienen ningún poder jurisdiccional sobre los indios no americanos y los nativos de Alaska y, por lo tanto, no pueden procesarlos ni castigarlos por sus crímenes en las reservas. Además, la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 limita la pena máxima por cualquier delito a una multa de 5.000 dólares y hasta un año de prisión. [85] Todos los delitos violentos cometidos en tierras tribales pueden ser procesados por el gobierno federal a través del FBI, debido a la relación del gobierno federal con las naciones tribales soberanas. Fuera de Alaska, California, Minnesota, Wisconsin, Oregón y Nebraska (estados donde se aplica la Ley Pública 280 ), las autoridades estatales y del condado no tienen jurisdicción penal sobre las reservas. Bachman cree que esta división de autoridad crea problemas ya que los departamentos encargados de hacer cumplir la ley compiten por poderes jurisdiccionales según la naturaleza del delito. Esto reduce la eficacia general de la aplicación de la ley y proporciona suficiente inmunidad a los no ciudadanos de las tribus (generalmente miembros de la cultura dominante) para que tales delitos se hayan convertido en algo común. [85] Como se señala en la película, el FBI no guarda datos sobre mujeres indígenas desaparecidas.
Estados Unidos declaró el 5 de mayo de 2018 como día nacional de concientización para generar preocupación por la crisis y reenfocar la atención en los problemas que afectan a las mujeres indígenas. Espera mejorar las relaciones entre los gobiernos federal y tribal. [86]
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Ley de Savanna : El proyecto de ley conocido como Ley de Savanna fue presentado inicialmente en el Congreso en octubre de 2017 por la exsenadora Heidi Heitkamp , pero luego reintroducido en enero de 2019 por la senadora Lisa Murkowski . [87] El propósito de la Ley de Savanna es aumentar la cooperación y coordinación entre "agencias de aplicación de la ley federales, estatales, tribales y locales", ya que esta ha sido una de las principales barreras para desarrollar una base de datos precisa. Este proyecto de ley también implementaría capacitación para las agencias tribales por parte del Fiscal General y mejoraría el acceso tribal a las bases de datos (incluido el Sistema Nacional de Personas Desaparecidas y No Identificadas). Además, se aumentará la recopilación de datos para que las estadísticas representen con mayor precisión a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. El proyecto de ley fue aprobado por el Congreso en septiembre de 2020 [88] y promulgado por el entonces presidente de Estados Unidos, Donald Trump, un mes después. [89]
Ley No Invisible: La Ley No Invisible (firmada en octubre de 2020) exige que el Departamento del Interior y el Departamento de Justicia formen una comisión conjunta sobre delitos violentos en las comunidades nativas americanas. [89]
Proyecto de ley 1585 de la Cámara de Representantes : El 7 de marzo de 2019, el Congreso presentó este proyecto de ley en la Cámara de Representantes y este proyecto de ley debía reautorizar la Ley de Violencia contra las Mujeres de 1994 y otras razones específicas. [90]
Proyecto de ley 2951 de la Cámara de Representantes del Estado de Washington : a partir del 7 de mayo de 2018, este proyecto de ley ordena una investigación sobre cómo aumentar las tasas de denuncia de mujeres nativas americanas desaparecidas en el estado de Washington. [91] A la Patrulla del Estado de Washington se le dio como fecha límite el 1 de junio de 2019 para informar a la legislatura los resultados del estudio. Esto incluye análisis y datos sobre el número de mujeres desaparecidas en el estado, barreras para utilizar los recursos estatales, así como recomendaciones sobre cómo superarlas. [92]
Proyecto de ley 2570 de la Cámara del Estado de Arizona : El 11 de marzo de 2019, la Legislatura del Estado de Arizona , la Cámara de Representantes aprobó el Proyecto de Ley 2570 de la Cámara de Representantes de Arizona "Establecimiento de un Comité de Estudio sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas". [93] Si se aprueba en el Senado, el proyecto de ley buscaría "establecer un comité de estudio para realizar un estudio integral para determinar cómo el Estado de Arizona puede reducir y poner fin a la violencia contra las mujeres y niñas indígenas". [94] El comité de estudio establecería métodos para rastrear y recopilar datos, revisar políticas y procedimientos, revisar tendencias procesales, recopilar datos sobre violencia, identificar barreras para proporcionar más recursos estatales, proponer medidas, así como proponer legislación para abordar los problemas identificados. .
Proyecto de ley 548 de la Asamblea de Wisconsin : El 14 de octubre de 2019, el Proyecto de Ley 548 de la Asamblea se presentó a la Asamblea del Estado de Wisconsin . Este proyecto de ley crearía un grupo de trabajo sobre mujeres y niñas tribales desaparecidas y asesinadas. Este proyecto de ley recibió una audiencia pública el 3 de marzo de 2020, pero no recibió votación y no se convirtió en ley. [80] Como la Legislatura no aprobó un proyecto de ley para crear este grupo de trabajo, el Fiscal General de Wisconsin, Josh Kaul , anunció el jueves 2 de julio de 2020 la creación del Grupo de Trabajo de Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas de Wisconsin dentro del Departamento de Wisconsin. de Justicia. [95] No se aprobó de conformidad con la Resolución Conjunta 1 del Senado el 1 de abril de 2020.
La Orden Ejecutiva 13898, firmada por el entonces presidente de los Estados Unidos, Donald Trump , formó el Grupo de Trabajo sobre Indios Americanos y Nativos de Alaska Desaparecidos y Asesinados , también conocido como Operación Dama Justicia , con el fin de abordar las preocupaciones de estas comunidades con respecto a las mujeres y niñas desaparecidas y asesinadas en los Estados Unidos. [96] [97] [98]
El grupo de trabajo se autorizó por primera vez en noviembre de 2019 y se esfuerza por mejorar la respuesta de la justicia penal a los indios americanos y nativos de Alaska que sufren violencia. [99] [100] La Operación Dama Justicia está copresidida por Tara Sweeney (designada por el Secretario del Interior ) y Katharine Sullivan (designada por el Fiscal General ). Los miembros adicionales son Terry Wade, Laura Rogers, Charles Addington, Trent Shores y Jean Hovland. [101] [102] La directora ejecutiva Marcia Good ayudaría al grupo de trabajo Operación Dama Justicia. [101] El Grupo de Trabajo Operación Dama Justicia tiene objetivos de misión específicos y debe presentar un informe escrito al Presidente antes del 26 de noviembre de 2020, que incluya los logros y las actividades futuras recomendadas. [103] [104]
Durante la presidencia de Estados Unidos , Joe Biden , en febrero de 2021, el sitio web Operación Dama Justicia del Departamento de Justicia de Estados Unidos [105] amplió las páginas existentes y agregó muchas nuevas, en coordinación con otras agencias involucradas del gobierno de Estados Unidos y con organizaciones tribales y gobiernos tribales. El 4 de mayo de 2021, la Casa Blanca emitió una "Proclamación sobre el Día de Concientización sobre las Personas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, 2021" [106] a partir de
Hoy en día, miles de casos sin resolver de nativos americanos desaparecidos y asesinados continúan clamando justicia y curación. En el Día de Concientización sobre las Personas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, recordamos a los pueblos indígenas que hemos perdido por asesinato y a los que siguen desaparecidos y nos comprometemos a trabajar con las Naciones Tribales para garantizar que cualquier caso de una persona desaparecida o asesinada se enfrente con acciones rápidas y efectivas.
y detallar los compromisos de su administración al respecto, tanto los que ya están en marcha [107] como los que están por venir.
Los activistas indígenas han estado organizando protestas y vigilias relacionadas con mujeres, niñas e individuos de dos espíritus indígenas desaparecidos y asesinados durante décadas. [108] La Asociación de Mujeres Nativas de Canadá fue una de las muchas organizaciones que crearon una base de datos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [109] Los grupos activistas comunitarios Familias de Hermanas en Espíritu y No Más Silencio también han estado recopilando los nombres de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas desde 2005. [110] En 2015, los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá También pidió al gobierno federal que establezca una investigación pública sobre las cuestiones del MMIW. El primer ministro Justin Trudeau anunció la investigación en diciembre de 2015. [111]
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La primera Marcha Conmemorativa de las Mujeres tuvo lugar el 14 de febrero, día de San Valentín de 1992, en el centro de Eastside , Vancouver , una zona que se destaca por tener numerosas mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas. [112] La marcha fue en respuesta al asesinato de una mujer Coast Salish . [112] Las marchas anuales tenían como objetivo conmemorar a las mujeres indígenas que han sido asesinadas o desaparecidas con el fin de generar apoyo para una investigación nacional y un programa de respuesta.
En 2016, el gobierno anunció que emprendería una investigación de este tipo. Durante la marcha anual de Vancouver, el comité y el público se detienen en los lugares donde las mujeres fueron vistas por última vez o donde se sabe que fueron asesinadas, guardando un momento de silencio en señal de respeto. [113] El comité ha llamado la atención sobre el tema a nivel local, nacional e internacional. [114] El comité está formado por familiares, trabajadores de primera línea, amigos cercanos y seres queridos que han sufrido las pérdidas de las mujeres indígenas durante las últimas décadas. [112]
Este evento se ha expandido. A partir de 2017, se celebra anualmente el día de San Valentín en más de 22 comunidades de América del Norte. La marcha tiene como objetivo derribar barreras entre las poblaciones y crear conciencia sobre los estereotipos y estigmas raciales que contribuyen a la alta tasa de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [115]
En 2002, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , Amnistía Internacional Canadá, KAIROS , la Sociedad Elizabeth Fry y la Iglesia Anglicana de Canadá formaron la Coalición Nacional para nuestras Hermanas Robadas, una iniciativa diseñada para crear conciencia sobre la crisis de MMIW en Canadá. En 2005, mujeres indígenas fundaron Sisters in Spirit , un programa de investigación, educación y políticas dirigido por mujeres indígenas, centrado en crear conciencia sobre la violencia contra las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas . [116] Sisters in Spirit recopiló los detalles de casi 600 casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá, incluidos algunos casos históricos que no fueron aceptados por la policía y casos en los que la policía cerró el libro sobre la muerte de una mujer a pesar de las persistentes preguntas de los familiares. . [117] Esta fue la primera base de datos de este tipo en Canadá en términos de detalle y alcance; sin embargo, el gobierno federal dejó de financiar el programa en 2010. [118] Los críticos del recorte dicen que tenía como objetivo silenciar a la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá, el grupo detrás de la base de datos. [117] Sin embargo, las vigilias de Hermanas en Espíritu continúan celebrándose en todo Canadá cada año el 4 de octubre. [119]
Bridget Tolley fundó las vigilias Hermanas en Espíritu en 2005 para honrar las vidas de mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas . [120] [121] Este evento anual se organiza en asociación con el NWAC. En 2006 se realizaron 11 vigilias en todo el país y en 2014 hubo 216 vigilias. [122] La vigilia anual en Fort St. John, Columbia Británica, se lleva a cabo desde 2008, en honor a mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en el noreste de Columbia Británica. [123] Las Hermanas en Espíritu continúan celebrando una vigilia nacional anual en la Colina del Parlamento en Ottawa, Ontario, Canadá. [124]
En 2011, Bridget Tolley cofundó Familias de Hermanas en Espíritu (FSIS) en respuesta a los recortes de financiación a Hermanas en Espíritu. [125] [126] FSIS es un grupo de base liderado por mujeres indígenas dedicadas a buscar justicia para mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas a través de la concienciación pública y la promoción. [127] El FSIS se diferencia de Hermanas en Espíritu en que el FSIS es totalmente autónomo, totalmente voluntario y no acepta financiación gubernamental. [128] Tolley es algonquin de la Primera Nación Kitigan Zibi Anishinabeg. [129] Su activismo comenzó después de que su madre, Gladys Tolley, fuera atropellada y asesinada por una patrulla de la policía de la Sûreté du Québec mientras caminaba por una carretera de dos carriles en la Primera Nación Kitigan Zibi-Anishinabeg el 5 de octubre de 2001. [130] A La investigación policial sobre su muerte no reveló ningún delito y consideró el caso un accidente. [131] Sin embargo, Tolley afirma que la policía no informó a su familia que el caso de su madre estaba cerrado y que se trajo a la policía de Montreal a pesar de que el departamento de policía local de Kitigan Zibi tenía jurisdicción sobre la escena y debería haber sido llamado para asegurarla. [132] Desde entonces, Bridget Tolley ha hecho campaña para que se haga justicia para su madre, exigiendo que su caso sea reabierto y sujeto a una investigación independiente por parte de la provincia de Quebec. [132] Sigue siendo una activista comprometida por la justicia social en relación con la violencia policial, la educación, la vivienda y el bienestar infantil. [131]
En 2014, el cuerpo de Tina Fontaine, de 15 años, fue encontrado tirado en el río Red en Manitoba , envuelto en una bolsa de plástico y cargado con piedras. [133] [134] [135] [136] Desde entonces, equipos de voluntarios se han reunido en barcos para buscar en los canales de Winnipeg los restos de otras mujeres, niñas y hombres desaparecidos y asesinados, con la esperanza de encontrar justicia, o al menos cierre, para sus afligidos familiares y amigos. [137] La eliminación de las víctimas en agua es una táctica común utilizada por los agresores, ya que el agua a menudo elimina las pruebas forenses necesarias para una condena. [138] [139]
Debido a que los proyectos de extracción de recursos crean amenazas a las mujeres indígenas, [52] los protectores del agua y los defensores de la tierra usan vestidos rojos , huellas de manos rojas y otras referencias al movimiento MMIW en los sitios de bloqueos u otras acciones directas para crear conciencia sobre esta conexión entre la explotación de la tierra y la violencia contra las mujeres indígenas. [140] [141]
En la ceremonia del Premio de Música Polaris 2014 , la música inuk Tanya Tagaq interpretó su número frente a una pantalla que mostraba una lista desplegable de nombres de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [142]
El documentalista Kim O'Bomsawin estrenó el documental Quiet Killing (Ce Silence qui tue) en 2018. [143] La película examinó la cuestión MMIW y ganó el premio Donald Brittain al mejor programa documental social o político en el séptimo Canadian Screen Awards. . [144]
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El Proyecto REDress es una instalación de arte público dedicada al recuerdo de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [145] Consiste en vestidos rojos, colgados o colocados en espacios públicos, y cada vestido vacío simboliza a uno de los desaparecidos y asesinados. [146] [145] El canadiense Jaime Black ( métis ) comenzó el proyecto en 2000. Le dijo a CTV News que "un amigo [de ella], que también es aborigen, explicó que el rojo era el único color que los espíritus podían ver.
'Entonces (rojo) es realmente un llamado a los espíritus de estas mujeres y les permite tener la oportunidad de estar entre nosotros y hacer escuchar sus voces a través de sus familiares y su comunidad. ' " [147] [148]
El Proyecto REDress se ha exhibido en los campus de las universidades de Winnipeg, Saskatchewan, Kamloops, Alberta, Toronto, la Universidad de Western Ontario y la Queen's University, así como en la Legislatura de Manitoba y el Museo Canadiense de Derechos Humanos . [148] [149]
Walking with Our Sisters es una instalación de arte comunitaria que conmemora a mujeres y niños asesinados o desaparecidos de comunidades indígenas. El proyecto está liderado por la comunidad, desde la creación de la pieza hasta la facilitación de la exhibición en diferentes sitios. La esperanza es crear conciencia sobre este tema y crear un espacio para debates comunitarios basados en el diálogo sobre este tema. Es una iniciativa únicamente voluntaria. [150]
El proyecto de arte es una colección de vampiros tipo mocasín . Un empeine es la capa adicional de cuero para el labio superior del mocasín, que generalmente está decorado con abalorios o plumas con patrones tradicionales de la cultura de las mujeres indígenas. La instalación cuenta con más de 1763 pares de vampiros para adultos y 108 pares para niños. Cada par está hecho a medida para cada mujer reportada como desaparecida. Los vampiros de mocasines inacabados representan las vidas inacabadas de las mujeres desaparecidas o asesinadas.
El proyecto comenzó en 2012, con un llamado a la acción emitido en Facebook . Se pidió a las personas que diseñaran y crearan estos mocasines para sus seres queridos desaparecidos y asesinados. En julio de 2013, los líderes del proyecto habían recibido 1.600 vampiros, más del triple de su objetivo inicial de 600. Hombres, mujeres y niños de todos los orígenes respondieron al llamado y se volvieron activos en el proyecto.
Esta instalación consta de estos mocasines colocados ceremonialmente en el suelo de un espacio público de forma sagrada. Viaja a galerías selectas y salas de exposiciones de arte. Se pide a los clientes que se quiten los zapatos y caminen respetuosamente junto a los vampiros en la galería, para asegurarse de que las personas que representan no sean olvidadas y para mostrar solidaridad con las mujeres desaparecidas o asesinadas. Reservada hasta 2019, la instalación está prevista en 25 ubicaciones en toda América del Norte. [151] [152]
Iniciado por la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá en 2012, el Proyecto Muñecas Sin Cara alienta a las personas a fabricar muñecas para representar a mujeres desaparecidas y asesinadas, y a aquellas afectadas por la violencia. [153] Las muñecas están diseñadas como "un proceso de reconstrucción de identidad" para mujeres que pierden su individualidad al convertirse en víctimas de un delito. Los primeros muñecos se fabricaron para conmemorar los 582 MMIW documentados por la asociación. Su objetivo es ser un recordatorio artístico de las vidas y las identidades de las mujeres y niñas afectadas. [154] NWAC ha llevado este proyecto de arte a universidades y comunidades de todo Canadá, donde los participantes se unen para hacer muñecas como una forma de activismo y crear conciencia sobre el tema de MMIW. [153] [155]
Desde finales de 2015, Kristen Villebrun, una activista local en Hamilton, Ontario , y unas diez mujeres indígenas más han estado construyendo monumentos de piedra inuksuit en el Chedoke Radial Trail. [156] Un inuksuk ( inuksuit plural ) es una estructura de piedra construida por el hombre que se utiliza comúnmente para la navegación o como marcador de senderos. Inuksuk se traduce como "a semejanza de un ser humano". [157] El sendero Chedoke Radial se conecta con Chedoke Creek , un curso de agua en Hamilton.
Las mujeres comenzaron el proyecto en octubre de 2015 cuando notaron que las sombras proyectadas por los inuksuits previamente construidos en el sendero eran realistas y recordaban a las mujeres. Estos activistas vieron la oportunidad de utilizar estas estructuras como una forma de llamar la atención sobre la cuestión de las mujeres desaparecidas. Han construido 1.181 inuksuit , trabajando seis horas al día, cuatro días a la semana. El proyecto ha suscitado muchas preguntas y cientos de personas se han detenido a preguntar sobre el inuksuit . Las mujeres acogieron con agrado las preguntas y anunciaron su intención de continuar fabricando el traje inuk femenino hasta que el gobierno emprendiera una investigación oficial sobre las mujeres indígenas desaparecidas. [158] En diciembre de 2015, el primer ministro Justin Trudeau anunció que iniciaría una investigación de este tipo. [111]
En febrero de 2016, Lucy Annanack ( Nunavik ) y un equipo de mujeres construyeron y colocaron otros 1200 inuksuits en Montreal , Quebec. [159]
En octubre de 2016, la periodista Connie Walker y la Canadian Broadcasting Corporation lanzaron un podcast titulado Desaparecidos y asesinados: ¿Quién mató a Alberta Williams? [160] [161] La primera temporada de ocho partes examina la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá a través de la lente de un caso específico, el asesinato de Alberta Williams en 1989 a lo largo de la Carretera de las Lágrimas en Columbia Británica. La serie fue nominada a un premio Webby . [161]
La temporada 2018, Desaparecida y asesinada: Buscando a Cleo , describe el caso de Cleopatra Semaganis Nicotina. [162]
La temporada 2019, Desaparecidos y asesinados: Verdaderas consecuencias cubre la crisis del MMIWG y presenta una entrevista con Cheyenne Antonio de la Coalición para detener la violencia contra las mujeres nativas. [30] [163]
Big Green Sky es una obra encargada y producida por Windsor Feminist Theatre (WFT), que debutó en mayo de 2016 en Windsor Ontario. Fue provocada por la indignación por la absolución de Bradley Barton en su juicio por la agresión sexual y el asesinato de Cindy Gladue. [164] [165] Esta obra es el resultado directo de haber contactado a Muriel Stanley Venne, presidenta de la Comisión Aborigen de Derechos Humanos y Justicia y presidenta del Instituto para el Adelanto de las Mujeres Aborígenes. [166] El informe de Venne fue presentado al relator de las Naciones Unidas, James Anaya . Venne creó su informe porque quería "influir en los tomadores de decisiones que se han vuelto muy complacientes y despreocupados por las vidas de las mujeres indígenas en nuestro país". [167]
La obra se centra en un oficial de la RCMP que es nuevo en el área. Ella sube al norte para ver la aurora boreal o la aurora boreal (el "cielo verde" del título). Mientras está allí, descubre la situación del MMIW, una crisis que, como le sorprende darse cuenta, puede estar tan profundamente entrelazada en la vida cotidiana de tantas personas ( FNIM ), sin dejar de permanecer casi invisible (o al menos ignorada) por la comunidad. población mayoritaria del país. [164] La obra está siendo regalada por el WFT a cualquier organización o individuo que desee crear conciencia sobre este tema. Se distribuye sin regalías, siempre que todos los ingresos y esfuerzos de recaudación de fondos se donen a iniciativas locales de mujeres de las Primeras Naciones, Inuit o Métis (FNIM). [164]
La Moose Hide Campaign es un movimiento nacido en Columbia Británica que busca alentar a hombres y niños, tanto indígenas como no indígenas, a enfrentarse a la violencia, en particular la violencia contra mujeres y niños. [168] Las estadísticas indican que, en comparación con las mujeres no indígenas, las mujeres indígenas tienen tres veces más probabilidades de sufrir abuso doméstico. [168] Además, en 2019 se informó que el 4.01% de las víctimas de homicidio fueron identificadas como mujeres indígenas. [169] La campaña, que comenzó como un movimiento de base en Victoria, Columbia Británica, en 2011, [170] desde entonces ha adquirido reconocimiento a nivel nacional. El 11 de febrero ha sido reconocido como el Día de la Campaña Moose Hide [170] y está dedicado a crear conciencia sobre la violencia contra mujeres y niños. En este día se realiza un ayuno como dedicación para poner fin a la violencia contra las mujeres y los niños. El propósito del ayuno surge de la creencia de que el cambio puede suceder y ocurrir cuando los miembros de la comunidad se reúnen a través de una ceremonia, cambiando comportamientos y actitudes, lo que lleva a cambios fundamentales para obtener mejores resultados.
La Campaña Moose Hide fue fundada por Paul y Raven Lacerte, una pareja de padre e hija, quienes regalaron alfileres de piel de alce a los hombres de la comunidad como compromiso para poner fin a la violencia contra las mujeres y los niños indígenas. [171] Los alfileres son pequeños cuadrados de piel de alce curtida, que simbolizan el fin de la violencia contra las mujeres. Estos alfileres de piel de alce simbolizan la dedicación y el voto de proteger a las mujeres y los niños indígenas de la violencia, honrando, respetando y protegiendo a estas personas, al tiempo que trabajamos con otros para poner fin al ciclo de violencia. [172] La idea de crear el alfiler surgió de los dos fundadores, quienes cosecharon y curtieron la piel de un alce que provenía de su territorio tradicional (Nadleh Whut'en (Carrier) First Nation) a lo largo de la Carretera 16, conocida como la Carretera de Lágrimas. [171] Las pieles utilizadas para crear los alfileres hoy en día generalmente provienen de la caza de alces o de animales muertos como resultado de accidentes de tráfico. [171]
Desde el inicio de la organización en 2011, se han entregado más de dos millones de pines de piel de alce y aproximadamente 2000 comunidades han decidido participar en la campaña. [170] A lo largo de los años, varios miembros políticos han respaldado la campaña, incluido el primer ministro de Canadá, Justin Trudeau, y el actual primer ministro número 36 de Columbia Británica, John Horgan . [172] La campaña ha provocado numerosas conversaciones sobre la violencia que enfrentan las mujeres, incluida la necesidad de sistemas de apoyo a las víctimas y pasos hacia la creación de comunidades más seguras para las mujeres. La organización detrás de la campaña también ofrece talleres y espacios de reunión para iniciar conversaciones. [173] Estas reuniones brindan a hombres y mujeres espacios seguros para compartir sus experiencias, al mismo tiempo que se comprometen a oponerse a la violencia que afecta a las mujeres y los niños indígenas. [173] El objetivo de la Campaña Moose Hide es romper el ciclo de violencia que afecta desproporcionadamente a mujeres y niños indígenas. Para lograrlo, la campaña aborda los impactos de la colonización que continúan hoy en día, como el sistema de escuelas residenciales. [172] La campaña también tiene como objetivo crear conciencia sobre el racismo que se perpetra contra los pueblos indígenas. [172] Al hablar activamente contra la violencia de género y comprometerse a oponerse a la violencia dirigida a mujeres y niños indígenas, la Campaña Moose Hide promueve relaciones saludables que incluyen la equidad de género, al mismo tiempo que combate la masculinidad tóxica mediante la promoción de ideas positivas de hombres. [172]
El Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas ha recomendado que los gobiernos de Canadá, México y Estados Unidos, en cooperación con entidades de la ONU, "organicen una reunión de un grupo internacional de expertos, para 2021, sobre cuestiones actuales de violencia contra las mujeres y niñas indígenas en la región, incluida la trata y la continua crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas".
Los problemas relacionados con el poder jurisdiccional y la mala comunicación entre las familias y las autoridades locales, estatales, tribales y federales contribuyen a la epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Intersección entre el tráfico sexual y MMIW&C
Una serie de estudios, informes y audiencias en el Congreso ahora conectan los campamentos de hombres (que también pueden usarse en minas y otros esfuerzos extractivos) con mayores tasas de violencia sexual y tráfico sexual.
... Los casos mejor documentados hasta ahora han ocurrido en la región de Tar Sands de Alberta, Canadá, así como en el oeste de Dakota del Norte y el este de Montana, un área conocida también como los campos petrolíferos de Bakken, aunque dicha actividad no existe en ningún caso. manera exclusiva de la región.
Decenas de familias viajaron a la comunidad innu de Mani-Utenam, cerca de Sept-Iles, para compartir sus emotivas historias, y muchas de ellas hablaron sobre acusaciones de violación, asesinato y acoso a manos de la policía.
Una estadística publicada anteriormente según la cual "entre las víctimas [indígenas americanas y nativas de Alaska] de violación o agresión sexual, el 86 por ciento describió al agresor como no indio" es precisa según el análisis de Perry (2004) en American Indians and Crime: A BJS Statistical Perfil, 1992-2002.
Sin embargo, el análisis de Perry incluye informes de hombres y mujeres nativos víctimas de violación o agresión sexual.
Dado que este informe se centra en la violencia contra las mujeres nativas, incluimos la tasa actualizada del 67 por ciento reportada por mujeres nativas víctimas de violación o agresión sexual indicada en Bachman, et al., (2008).
Tabla A.5: Víctimas femeninas indígenas americanas o nativas de Alaska: Violencia sexual a lo largo de la vida por estimación ponderada del intervalo de confianza (probabilidad) del perpetrador interracial (ponderado según el porcentaje de la población) del 91,9 % al 100,5 % y del perpetrador intraracial del 10,8 % al 30,4 %
Los nativos tienen más probabilidades de ser víctimas de delitos que cualquier otro grupo en los Estados Unidos.
Personas de otra raza cometieron el 70% de las victimizaciones violentas contra los nativos.
El informe también señala que la tasa de delitos violentos experimentada por las mujeres nativas entre 1992 y 1996 fue casi un 50% más alta que la reportada por los hombres afroamericanos, conocidos desde hace mucho tiempo por experimentar tasas muy altas de victimización violenta.
Según el Departamento de Justicia, el 70% de las agresiones sexuales a mujeres nativas nunca se denuncian, lo que sugiere que el número de victimizaciones violentas de mujeres nativas es mayor (Ibíd.).
Según el Departamento de Justicia, el 86 por ciento de las violaciones y agresiones sexuales contra mujeres nativas americanas son cometidas por hombres no nativos americanos.
Después de años de debate e inacción, el gobierno canadiense finalmente lanzó una investigación sobre la crisis nacional de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Se culpa a las "acciones, inacciones e ideología" del Estado por permitir que los atacantes se salieran con la suya durante casi 50 años
El informe también critica a Valcourt por afirmar, mientras era ministro, que el 70 por ciento de los homicidios de mujeres indígenas fueron causados por hombres indígenas.
El informe decía que los datos de la RCMP utilizados por Valcourt para hacer el reclamo eran defectuosos e inexactos.
El destacado Mountie Bob Paulson proporcionó las estadísticas a líderes y políticos aborígenes.
Iniciativa Caminata por la Justicia había recogido al menos 4.232 nombres de mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas
En 2016, solo en Dakota del Norte se reportaron 125 casos de mujeres nativas americanas desaparecidas al Centro Nacional de Información sobre Delitos (NCIC), en comparación con un total de 5,712 casos de mujeres nativas americanas reportados en los Estados Unidos.
Sin embargo, es probable que la cifra real sea mucho mayor, ya que los casos de mujeres y niñas indias desaparecidas a menudo no se denuncian y los datos nunca se han recopilado oficialmente.
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Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .Un grupo de voluntarios planea dragar el Río Rojo nuevamente este año, con la esperanza de encontrar algo que pueda ayudar a las familias de las mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas.
Bernadette Smith, cuya hermana Claudette Osborne desapareció hace siete años, encabezó la búsqueda el año pasado después de que el cuerpo de Tina Fontaine, de 15 años, fuera encontrado en el río envuelto en una bolsa.
El agua borra las pruebas.
Los cadáveres que no se encuentran inmediatamente pueden alcanzar tal estado de descomposición que identificar al difunto o determinar la causa de la muerte puede resultar una tarea imposible o prolongada.
Es probable que las aguas eliminen algunas pruebas, como fluidos corporales, cabello o incluso partículas de piel de restos o ropa que puedan vincular a una víctima o la escena del crimen con un asesino.
Un grupo de teatro local ha encargado una obra sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá.
Se estrena esta noche en Sandwich Town y esperan que se presente en todo el país.
Hablamos con Patricia Fell del Windsor Feminist Theatre
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