Nanaya ( sumerio 𒀭𒈾𒈾𒀀 , D NA.NA.A; también transcrito como "Nanāy", "Nanaja", "Nanāja", '"Nanāya", o "Nanai"; transcripción anticuada: "Nanâ"; en griego : Ναναια o Νανα ; arameo imperial : נני , [1] siríaco clásico : ���) fue una diosa mesopotámica del amor estrechamente asociada con Inanna .
Aunque está bien documentada en fuentes textuales mesopotámicas de muchos períodos, desde los tiempos de la Tercera Dinastía de Ur hasta la Caída de Babilonia y más allá, y fue una de las diosas más veneradas a lo largo de gran parte de la historia de Mesopotamia, tanto su origen como el significado de su nombre son desconocidos. Se ha propuesto que se originó como una diosa acadia menor o como una hipóstasis de la sumeria Inanna, pero la evidencia no es concluyente.
Su papel principal era el de diosa del amor, y se la asociaba con el erotismo y la sensualidad, aunque también era patrona de los amantes, incluidos los rechazados o traicionados. En los primeros estudios, se la consideraba una diosa del planeta Venus, como Inanna, pero la mayoría de los asiriólogos ya no apoyan esta opinión.
Además de Inanna, podría estar asociada con otras deidades relacionadas con el amor o con la ciudad de Uruk, como Išḫara , Kanisurra o Uṣur-amāssu .
En la literatura moderna se acepta que es más probable que "Nanaya" sea la forma correcta del nombre de la diosa que "Nana", que a veces se utilizaba en estudios anteriores. [2] Se desconoce el significado del nombre. [3] Joan Goodnick Westenholz señala que, basándose en el sufijo, lo más probable es que sea de origen acadio . [1] También considera que el único precursor posible de Nanaya es una diosa cuyo nombre se escribía Na-na , sin un determinante divino , conocido a partir de unos pocos nombres personales de los primeros registros de las áreas de Gasur y Diyala . [4] La tierra conocida más tarde como Namri podría estar ubicada particularmente cerca del lugar de nacimiento metafórico de Nanaya. [5] Sin embargo, señala que la evidencia es contradictoria, ya que la propia Nanaya no es común en registros posteriores de la misma área, y su culto se centró en Uruk , en lugar de en la periferia. [4]
Dos teorías que ahora se consideran desacreditadas pero que ganaron algún apoyo en estudios anteriores incluyen la opinión de que Nanaya era en origen una deidad aramea , inverosímil a la luz de que Nanaya fue atestiguada antes de los arameos y su idioma, y un intento de explicar su nombre como derivado del elamita , lo que es poco probable debido a su ausencia en las fuentes elamitas más antiguas. [6] Ocasionalmente también se proponen etimologías indoeuropeas , [1] pero la noción de que hubo un sustrato indoeuropeo en Mesopotamia generalmente se considera producto de una metodología defectuosa y las palabras a las que se les había atribuido tal origen en estudios pasados tienden a tener un origen sumerio, semítico o hurrita plausible . [7]
Frans Wiggermann propone que Nanaya era originalmente un epíteto de Inanna relacionado con su papel como diosa del amor, y que la forma original del nombre tenía el significado de "¡Mi Inanna!", pero que finalmente se convirtió en una deidad separada, aunque similar. [8] Olga Drewnowska-Rymarz considera que es posible que Nanaya fuera inicialmente una hipóstasis de "Inanna como quintaesencia de la feminidad", similar a cómo Annunitum la representó como guerrera. [9] Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz argumentó que la opinión de que Nanaya era una manifestación de Inanna en su origen debería considerarse un concepto erróneo. [10]
En los textos babilónicos tardíos se creó una etimología sumeria artificial para el nombre, derivándolo de NA, "llamar", con un sufijo femenino, A. [2] Una posible traducción de esta antigua explicación académica es "el que sigue llamando" o "el que llama". [11] Las etimologías inventadas fueron un tema común en los comentarios cuneiformes tardíos . [2]
La función principal de Nanaya era la de diosa del amor, y se la conocía como bēlet ru'āmi , "dama del amor". [12] El aspecto físico del amor estaba particularmente fuertemente asociado con ella, y los textos dedicados a ella podían ser explícitos. [13] Por ejemplo, una canción de culto la describe en los siguientes términos: "Cuando apoyas el costado contra la pared, tu desnudez es dulce, cuando [te] inclinas, las caderas son dulces", e indica que se creía que la diosa cobraba tarifas por servicios sexuales. [14] También era vista como una guardiana de los amantes, [15] según un texto de Sippar (Si 57) titulado "La amante fiel" y de algunos hechizos, especialmente los desilusionados o rechazados. [16] Joan Goodnick Westenholz describe su carácter tal como se ve a través de los textos sumerios como el de una "dulce amante erótica" [14] y "amante y amada perpetua". [10]
Una característica frecuentemente atribuida a Nanaya como diosa del amor, presente en la mayoría de las inscripciones reales pertenecientes a ella y en muchos otros documentos, fue descrita con la palabra sumeria ḫili [17] y su equivalente acadio kubzu , que puede traducirse como encanto, exuberancia, voluptuosidad o sensualidad. [18] Joan Goodnick Westenholz favorece "sensualidad" en las traducciones de epítetos que involucran este término, [19] mientras que Paul-Alain Beaulieu - "voluptuosidad". [20] Tales títulos incluyen belet kubzi , "dama de voluptuosidad/sensualidad", y nin ḫili šerkandi , "la dama adornada con voluptuosidad/sensualidad". [21] Una inscripción de Esarhaddon la describe como "adornada con voluptuosidad y alegría". [22] Sin embargo, no era un atributo asociado exclusivamente con ella, y en otras fuentes se describe como una cualidad tanto de deidades masculinas como femeninas, por ejemplo Shamash , Aya , Ishtar y Nisaba . [21]
Nanaya también estaba asociada con la realeza, especialmente en el período Isin-Larsa , cuando una relación con ella, posiblemente algún tipo de hieros gamos , era "un aspecto de la verdadera realeza". [23] Joan Goodnick Westenholz descarta cualquier asociación entre Nanaya y la enfermería en el contexto de la ideología real. [24]
Nanaya también era una de las deidades que se creía que protegían de la influencia del demonio lamashtu , y en este papel actuaba a menudo junto a Ishtar. [25]
Nanaya desarrolló con el tiempo un aspecto claramente bélico, presente sobre todo en relación con la llamada «Nanaya Eurshaba», adorada en Borsippa independientemente de Nabu . [26] En cambio, se la asociaba con el dios Mār-bīti , descrito como guerrero y como un «héroe aterrador», [27] y, como en Uruk, con Uṣur-amāssu . [28] Al igual que Inanna, también podía identificarse con Irnina , la victoria deificada . [29]
Según Joan Goodnick Westenholz, es posible que un aspecto adicional de Nanaya que actualmente no se puede determinar se aluda en un encantamiento de Isin, según el cual ella era la habitante de un lugar generalmente considerado profano en lugar de sagrado, el šutummu , entendido como tesoro, almacén o granero. [14] El texto contrasta su morada con el estrado en el que se sienta Ishtar. [14]
Los archivos neobabilónicos de Uruk contienen extensas listas de parafernalia de culto dedicada a Nanaya, incluyendo una tiara de plumas (presumiblemente similar a la representada en el kudurru de Meli-Shipak II ), una corona, múltiples adornos para el pecho (incluyendo petos decorados con representaciones de serpientes y animales fantásticos), joyas variadas y otros pequeños objetos de valor como espejos y frascos de cosméticos, y una gran variedad de prendas, algunas de ellas decoradas con lentejuelas doradas en forma de roseta). [30]
En un único texto tardío, Nanaya se asocia con una especia no identificada , el ziqqu . [31]
Una de las preguntas más recurrentes en los estudios sobre Nanaya a lo largo de la historia fue su posible asociación con Venus , o la falta de ella. Muchos de los primeros asiriólogos asumieron que Nanaya era completamente intercambiable con Inanna y también una diosa Venus, pero en la década de 1990 Joan Goodnick Westenholz cuestionó esta visión, [32] y sus conclusiones fueron aceptadas por la mayoría de los estudios posteriores. Westenholz sostiene que la evidencia de una asociación entre Nanaya y el planeta Venus es escasa, y se puede argumentar que se la asociaba más a menudo con la luna. [33] Olga Drewnowska-Rymarz, después de su investigación, concluyó en su monografía Mesopotamian Goddess Nanajā que Nanaya no era en sí misma una diosa Venus, y como mucho podría adquirir algunas de esas características debido a la asociación o fusión con Inanna/Ishtar. [34] Michael P. Streck y Nathan Wassermann en un artículo de 2013 también siguen las conclusiones de Westenholz y no sugieren una asociación con Venus en la discusión de Nanaya como una deidad luminosa. [35] No obstante, Piotr Steinkeller afirmó tan recientemente como en 2013 que Nanaya era simplemente una diosa de Venus completamente análoga a Inanna, e intercambiable tanto con ella como con Ninsianna , sin discutir el estado actual de la investigación. [36] Ninsianna está bien atestiguada como una deidad de Venus y estaba asociada con Ishtar y la forma hurrita de Pinikir que tenía un carácter similar, [37] pero Nanaya era considerada como una figura distinta de Ninsianna en Uruk [38] y en Larsa . [39]
La Corona Borealis se asoció con Nanaya en los textos astronómicos. [40]
Aunque se conocen referencias a estatuas de Nanaya de períodos anteriores, con no menos de seis menciones ya presentes en documentos del período Ur III, [42] la representación más antigua conocida actualmente de ella es el kudurru del rey casita Meli-Shipak II , que la muestra con una túnica con volantes y una corona decorada con plumas. [43] Esta obra de arte se considera inusual, ya que la inscripción y la deidad representada en el monumento están integradas entre sí. [44] Las otras figuras representadas en él son el rey en mención, Meli-Shipak II, y su hija Ḫunnubat-Nanaya, a quien conduce ante la diosa entronizada. [44] Sobre ellos se colocan los símbolos de Ishtar, Shamash y Sin, muy probablemente para hacer que estas deidades sirvieran como garantía de la concesión de tierras descrita en el texto adjunto. [45]
Otra posible representación de Nanaya está presente en un kudurru de Borsippa del reinado de Nabu-shuma-ishkun . [46]
En un pithos arameo de Assur, Nanaya está representada con túnicas con un patrón de estrellas y medias lunas. [47]
Se conocen varias representaciones helenizadas de Nanaya del período parto , un posible ejemplo es la figura de una diosa desnuda descubierta en un depósito de una tumba, [47] que lleva una diadema en forma de medialuna. [41] Las representaciones tardías también la muestran a menudo con un arco, pero no se sabe con certeza si era parte de su iconografía antes del período helenístico. [48]
Las listas de dioses asocian consistentemente a Nanaya con Inanna y su círculo, comenzando con la llamada lista de dioses de Weidner del período Ur III . [49] En la disposición estándar se la coloca en tercer lugar en su séquito, después de Dumuzi , el esposo de Inanna, y Ninshubur , su sukkal . [50] Otro texto enumera a Ninshubur, Nanaya, Bizilla y Kanisurra como asistentes de Inanna, preservando el lugar de Nanaya justo después del sukkal. [51] En épocas posteriores, Ishtar y Nanaya fueron consideradas las principales deidades de Uruk, con una situación comparable al estatus de Marduk y Nabu en Babilonia . Mientras que Ishtar era la "Dama de Uruk" ( Bēltu-ša-Uruk ), Nanaya era la "Reina de Uruk" ( Šarrat Uruk ). [52] [53]
Muchas fuentes presentan a Nanaya como una protegida de Inanna, pero sólo tres textos conocidos (una canción, una fórmula votiva y un juramento) también las describen como madre e hija, y podrían ser sólo epítetos que implican una estrecha conexión entre las funciones de las dos en lugar de un relato de una especulación teológica. [54] Olga Drewnowska-Rymarz asume que la evidencia sólo hace plausible que el rey Lipit-Ishtar considerara a Nanaya como hija de Inanna. [55] Joan Goodnick Westenholz describe la relación entre las dos diosas como "definida aunque no especificada". [17] Sólo en fuentes muy tardías del primer milenio a.C. se las pudo confundir completamente entre sí. [56] Laura Cousin y Yoko Watai argumentan que su carácter no era necesariamente percibido como idéntico incluso en períodos tardíos, y atribuyen el predominio de Nanaya sobre Ishtar en los nombres teofóricos neobabilónicos a que su naturaleza era percibida como menos caprichosa. [57]
Una variedad de epítetos asocian a Nanaya tanto con Inanna como con el templo de Eanna , por ejemplo, "adorno de Eanna", "orgullo de Eanna", "la deidad que ocupa el alto trono de la tierra de Uruk". [58]
Ya en el período Ur III, Nanaya llegó a estar asociada con la diosa Bizilla. [59] Su nombre podría significar "la que complace" en sumerio. [60] Las listas de dioses podrían equipararlas entre sí. [61] Se supone que Bizilla aparece entre las deidades de la corte de la diosa de la prisión Nungal también en algunas fuentes, [62] aunque Jeremiah Peterson considera posible que pudiera haber habido dos deidades con nombres similares, una asociada con Nungal y la otra con Nanaya. [63] Es posible que Bizilla fuera considerada como el sukkal de la esposa de Enlil , Ninlil, en Ḫursaĝkalama. [64]
Al igual que Ninshubur, Nanaya era frecuentemente asociada con las diosas lamma , una clase de deidades menores que se creía que intercedían entre los humanos y los dioses mayores, y en algunos textos se la llama la "dama de lamma " . [65] Un ejemplo proviene de las inscripciones de Kudur-Mabuk y Rim-Sîn I , quienes aparentemente consideraban a Nanaya capaz de mediar en su nombre con An e Inanna, y de asignarles deidades lamma . [66]
Uṣur-amāssu es otra deidad cuya conexión con Nanaya está bien documentada. [67] [68] Olga Drewnowska-Rymarz señala que algunas publicaciones consideran que Uṣur-amāssu es un apodo de Nanaya en lugar de una deidad independiente. [69] Sin embargo, eran dos deidades distintas en Uruk neobabilónico, [70] y el origen de Uṣur-amāssu como una deidad originalmente masculina del círculo de Adad está bien documentado. [71]
La diosa elamita Narundi , mejor conocida en Mesopotamia por su conexión con los Sebitti , posiblemente estaba asociada con Nanaya o Ishtar. [72]
Las diosas menores Kanisurra y Gazbaba eran consideradas asistentes y peluqueras de Nanaya. [73] Esta última estaba asociada con la esfera sexual, y su nombre podría derivar del término kubzu , [74] frecuentemente atestiguado en asociación con Nanaya. [18] En Šurpu se la describe como la "sonriente", lo que también podría indicar una conexión con el erotismo, ya que las sonrisas se destacan comúnmente en la poesía erótica acadia. [74] Paul-Alain Bealieu señala que la asociación con Nanaya es la característica mejor atestiguada de la por lo demás enigmática Kanisurra, y que su nombre podría, por lo tanto, ser simplemente una pronunciación acadia o no estándar de ganzer , un término sumerio para el inframundo o su entrada. [75]
Se asume comúnmente que tanto Kanisurra como Gazbaba eran hijas de Nanaya. [76] [77] Sin embargo, como señaló Gioele Zisa, no hay evidencia directa a favor de esta interpretación. [78] En la lista de dioses de Weidner , la línea que explica de quién es hija Kanisurra no se conserva. [79]
En un texto del corpus Maqlû , se pidió a Ishtar, Dumuzi, Nanaya identificada como "dama del amor") y Kanisurra (identificada como "señora de las brujas", bēlet kaššāpāti ) que contrarrestaran la influencia de un hechizo malévolo. [80] En algunos encantamientos de amor, se invoca a Ishtar, Nanaya, Kanisurra y Gazbaba juntas. [81] Otra diosa a veces asociada con combinaciones de ellas en dichos textos era Išḫara . [82]
En textos tardíos, Kanisurra y Gazbaba son etiquetadas colectivamente como "Hijas de Ezida". [83] La mayoría de los grupos de tales "hijas divinas" son conocidos en el norte de Mesopotamia: Ezida en Borsippa, Esagil en Babilonia, Emeslam en Kutha , Edubba en Kish , Ebabbar en Sippar , Eibbi-Anum en Dilbat y en un templo no identificado de Ningublaga , [84] aunque también se conocen ejemplos de Uruk, Nippur , Eridu e incluso Arbela en Asiria. [85] Basándose en el hecho de que las hijas de Esagil y de Ezida son identificadas como miembros de las cortes de Sarpanit y de Nanaya respectivamente, específicamente como sus peluqueras, Andrew R. George ha propuesto que estos pares de diosas eran imaginadas como sirvientas en la casa de la deidad o deidades principales de un templo determinado. [84]
En los encantamientos de amor, Nanaya aparece con un amante anónimo en paralelo con Ishtar/Inanna con Dumuzi [10] e Išḫara con almanu , un sustantivo común de significado incierto cuyas traducciones propuestas incluyen "viudo", "hombre sin obligaciones familiares" o quizás simplemente "amante". [86]
En algunas fuentes tempranas, la esposa de Nanaya era el dios Muati , del que hay escasas referencias , aunque a partir del período casita en adelante comenzó a ser asociada con Nabu. A veces aparecía como parte de una trinidad en la que también se incluía a la esposa original de Nabu, Tashmetum . [87] En el papel de esposa de Nabu, Nanaya podría ser referida como kalat Esagil , "nuera de Esagil", lo que reflejaba una conexión con el padre de Nabu, Marduk . [88] Tanto Nanaya como Tashmetum podrían ser llamadas la "reina de Borsippa", aunque la primera eventualmente eclipsó a la segunda en esa ciudad. [89] Sin embargo, Tashmetum conserva el papel de esposa de Nabu en la mayoría de las fuentes neoasirias , y fue adorada en este papel en Kalhu y Nínive . [90] La evidencia de adoración de Nanaya en las mismas áreas no es concluyente. [91]
En el primer milenio a. C., la asociación de Nabu con Nanaya en algunos casos, por ejemplo en Uruk, representaba un esfuerzo por subordinar los panteones de varias áreas de Mesopotamia a la ideología estatal dominante del imperio babilónico, que elevaba a Marduk y Nabu por encima de otras deidades. [89]
Una letanía babilónica tardía asigna los epítetos de Tashmetum, pero también Ninlil y Sarpanit , a Nanaya. [92]
Urash , el dios de la ciudad de Dilbat, podría ser identificado como el padre de Nanaya. [93] A veces se la llamaba específicamente su hija primogénita, [77] y tenía una conexión con su templo principal, Eibbi-Anum. [93] Esta ascendencia se menciona especialmente en los textos emesales , [77] donde "primogénita del dios Urash" es la frase más recurrente que la describe. [94] Otro de los hijos de Urash fue la deidad del inframundo Lagamal , [95] mientras que su esposa fue Ninegal . [96] En un texto ritual neobabilónico, Nanaya y Urash, emparejados con Ninegal, aparecen en una sola fórmula. [97]
Los textos del reinado de Rim-Sin I y Samsu-Iluna son las fuentes más antiguas que la identifican como hija de Anu, [98] una visión que más tarde también está presente en una inscripción de Esarhaddon. [22] Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en un entorno en el que An e Inanna eran vistos como una pareja, y que inicialmente se la concibió como su hija. [99] Sin embargo, como señaló Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a que Nanaya sea considerada hija de Inanna no son comunes, y es posible que se trate de un epíteto que indique cercanía entre las deidades en lugar de una declaración sobre la paternidad real. [98] También se conocen referencias a Nanaya como hija de Sin , probablemente resultado del sincretismo entre ella e Ishtar, por ejemplo, de un himno del reinado del rey neoasirio Sargón II . [100]
Es posible que la diosa Ninḫilisu (sumerio: "dama elegante"), que era adorada en Ur III Umma , donde era servida por un sacerdote gudu 4 , estuviera relacionada con Nanaya, ya que en otra parte se atestigua que nin-ḫi-li-sù es su epíteto. [101]
En una lista léxica bilingüe acadio - amorrea que data del período babilónico antiguo , [102] la contraparte amorrea de Nanaya es Pidray , [103] una diosa que de otro modo sólo se conocería a partir de textos posteriores de Ugarit , [104] en los que se la trata como análoga a la diosa hurrita Ḫepat . [103]
Los primeros textos que mencionan a Nanaya provienen del período del reinado de Shulgi . [49] Ella está atestiguada en los textos administrativos de Puzrish-Dagan , donde está entre las 12 deidades que recibieron ofrendas con mayor frecuencia. [4] Los registros también muestran que la reina Shulgi-simti, una de las esposas de Shulgi, hizo ofrendas a muchas deidades extranjeras o menores, entre ellas Nanaya, así como "Allatum" (la diosa hurrita Allani ), Išḫara , Belet Nagar , Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [105]
Su principal centro de culto era Uruk, [4] donde ya se la menciona en los nombres de los años de los reyes Irdanene y Sin-Eribam del período babilónico antiguo. [106] Su templo principal en esa ciudad era Emeurur, "el templo que reúne a los me ". [106] También se la adoraba en un santuario dentro de Eanna, el templo principal de Inanna, que se llamaba Ehilianna, "casa de la exuberancia del cielo". [18] Es posible que fuera construido originalmente por el rey casita Nazi-Maruttash . [107] Según una inscripción de Esarhaddon, Eriba-Marduk lo amplió. [108] Todavía funcionaba en el período seléucida . [109] Otro de sus templos ubicado en Uruk era Eshahulla, "casa del corazón alegre", construido por el rey Sin-kashid . [110] En la Uruk neobabilónica, Nanaya era la segunda en rango después de Ishtar en el panteón local. [100] Paul-Alain Bealieu las considera la pareja principal entre el quinteto de diosas locales de la ciudad, siendo las otras tres Bēltu-ša-Rēš (posteriormente reemplazada por Sharrahitu , una diosa identificada con Ashratum , la esposa de Amurru [111] ), Uṣur-amāssu y Urkayītu (un theos eponymos de Uruk, [53] ). Ya en el período babilónico medio, Nanaya era llamada la "reina de Uruk y Eanna", como lo atestigua un kudurru de Larsa. [112] En fuentes neobabilónicas de Uruk, se la llama la "reina de Uruk", mientras que Ishtar era la "dama de Uruk". [100]
Nanaya estaba entre las deidades que se llevaron de Uruk cuando Senaquerib saqueó la ciudad, aunque posteriormente fue devuelta a ella por Esarhaddón. [100] Ashurbanipal también afirmó que trajo su estatua de vuelta a Uruk, aunque en cambio afirma que pasó 1635 años en Elam. [113] Actualmente se desconoce a qué evento se refieren sus inscripciones, y podría ser simplemente una figura retórica. [114] Si se refiere a un evento histórico, es posible que ocurriera durante el reinado de Ebi-Eshuh, durante el cual los elamitas asaltaron Sippar y quizás Kish, aunque debido a la falta de otras fuentes aparte de los anales tardíos antes mencionados, esto no se puede probar de manera concluyente. [115]
Las ofrendas hechas a Nanaya en el Uruk neobabilónico incluían dátiles, cebada, escanda, harina, cerveza, dulces, pasteles, pescado y carne de bueyes, ovejas, corderos, patos, gansos y tórtolas. [116]
Después de la reorganización del panteón de Uruk en torno a Anu y Antu en los períodos aqueménida y seléucida, Nanaya continuó siendo adorada y está atestiguada como una de las deidades cuyas estatuas desfilaron en Uruk en una procesión ritual que acompañaba a Ishtar (en lugar de Antu) durante una celebración de Año Nuevo. [117] La escala de su culto popular en Uruk creció considerablemente durante la época seléucida . [118]
El nombre Eshahulla, conocido en Uruk, se aplicó a un templo en Larsa construido por Kudur-Mabuk y su hijo Rim-Sin I, que aparentemente también era un templo de Inanna, a menos que existieran dos templos con el mismo nombre en la misma ciudad. [66] En Larsa, Nanaya era una de las deidades más importantes, junto a Utu (el dios tutelar de la ciudad), Inanna, Ishkur y Nergal . [119] Se conocen ofrendas conjuntas a Inanna y Nanaya de Larsa a partir de varios documentos. [120] También está atestiguada como miembro de una trinidad cuyos otros dos miembros eran Innanna y Ninsianna, en la que las funciones de Inanna aparentemente se dividían entre las tres diosas, y a Nanaya se le asignaba el papel de diosa del amor. [39]
En las listas de ofrendas de los archivos de la Primera Dinastía de Sealand, Nanaya aparece junto a varias hipóstasis de Inanna, incluida Inanna de Larsa, aunque esta última también podría estar asociada con la diosa arcoíris Manzat . [120] En un solo caso, Nanaya también está acompañada por Kanisurra en una lista de ofrendas. [120]
En Isin existía un templo de Nanaya construido por Lipit-Ishtar. [121] El himno registrado más antiguo dedicado a ella también proviene de esta ciudad. [17] Sin embargo, en general hay menos evidencia del culto a Nanaya en Isin que en Larsa, ya que los reyes de Isin aparentemente favorecían a las diosas Ninisina y Ninsianna. [119]
En Babilonia, Nanaya está atestiguada por primera vez durante el reinado de Sumulael , quien ordenó que se formaran estatuas de ella y de Inanna en su vigésimo sexto año en el trono. [122] Más tarde fue adorada en Eturkalamma, "casa, corral de ganado de la tierra", construida por Hammurabi para las deidades de Uruk: Inanna, Nanaya, Anu [123] y Kanisurra, [124] y más tarde en los templos Emeurur y Eurshaba, "casa, oráculo del corazón". [125] También existía un templo llamado Eurshaba en Borsippa, aunque Nanaya era adorada en una capilla en Ezida, el templo de Nabu también. [126] Un texto ritual tardío describe la procesión realizada por Nanaya, su corte y varias otras deidades desde Borsippa a Kish. [124] Un festival que celebra el matrimonio de Nanaya y Nabu todavía está atestiguado en Borsippa de la época seléucida. Se conoce una escritura única del nombre de Nanaya, d NIN.KA.LI, a partir de documentos relacionados con ella. [127]
A finales del período babilónico antiguo, el culto a Nanaya también se introdujo en Kish, donde el clero de Uruk encontró refugio después de abandonar la ciudad temporalmente destruida. [43]
También hay testimonios de templos de Nanaya en Kazallu (Eshahulla, "casa del corazón feliz"), [128] y en Nerebtum, aunque no se conoce el nombre de este último y simplemente se le llama e d Na-na-aa en los textos conocidos. [123]
En Nippur, Nanaya no tenía templo propio, aunque hay testimonios de ofrendas en su honor en un templo de Ninurta ubicado allí. [55]
Es posible que Nanaya fuera adorada en Der , aunque la evidencia se limita a una lista de deidades de esa ciudad tomada por Shamshi-Adad V durante su quinta campaña contra Babilonia. [129] También existe alguna evidencia de ofrendas hechas a ella en Sippar y en Dur-Kurigalzu . [129]
En Assur, había una puerta nombrada en honor a Nanaya y Uṣur-amāssu. [129] Sin embargo, no se sabe con certeza si su culto tenía mucha presencia en el norte de Mesopotamia . [91]
Hay mucha evidencia de adoración privada de Nanaya, incluyendo sellos con la frase "sirviente de Nanaya" aparentemente propiedad de muchas mujeres. [130] En encantamientos relacionados con el amor (por ejemplo pidiendo sentimientos correspondidos) ella está atestiguada ya en los períodos Ur III y Babilónico Antiguo. [131] Numerosos nombres teofóricos también están atestiguados. [40] Sin embargo, ninguno de ellos proviene del período Ur III, y en el período Babilónico Antiguo están limitados a solo unas pocas ciudades, incluyendo Dilbat, Kish, Sippar, Larsa, Ur y muy probablemente Uruk. [132] Más de dos tercios de los nombres Babilónicos Antiguos conocidos provienen solo de los dos primeros de estos asentamientos. [133] Tanto hombres como mujeres con tales nombres aparecen en los registros. [134] En el período neobabilónico, Nanaya era la deidad más comúnmente presente en los nombres teofóricos de mujeres, con 106 mujeres individuales y 52 nombres diferentes atestiguados. [135] Algunos ejemplos son: Qis-Nanaya ("Regalo de Nanaya"), Nanaja-šamhat ("Nanaya es la más hermosa"), Nanaya-ilu ("mi deidad Nanaya"). [136] Un individuo históricamente notable que llevaba ese nombre era Ḫunnubat-Nanaya, hija del rey babilónico Melišipak (ca. 1186-1172 a. C.), representada junto a su padre y la diosa en un famoso kudurru. [137] Otro fue Iddin-Nanaya, un sacerdote sanga de esta diosa activo durante el reinado del rey Irdanene de Uruk, [138] aparentemente responsable de varias fechorías, incluida la eliminación de un símbolo de estrella de las puertas del templo de Nanaya. [139]
En las listas de ofrendas del periodo Ur III, Mari , una diosa llamada Nin -Na-na-a , aparentemente Nanaya con el determinante "dama" ( nin ) añadido a su nombre, aparece entre los dioses introducidos desde Uruk, junto con Ninshubur, Dumuzi y (Nin-)Bizila . [140] Además, es más probable que una deidad de identidad incierta conocida de Mari y Khana , Nanni, esté relacionada con Nanaya que con Nanna, ya que el nombre es gramaticalmente femenino. [141] En Occidente, Nanaya también está atestiguada en Emar , aunque solo en una lista de dioses. [142]
La única referencia conocida al culto de Nanaya entre los hititas proviene de un único documento que la menciona como la diosa de la ciudad de Malidaskuriya en el distrito de Durmitta, ubicada en la proximidad del medio del río Kızılırmak . [143] Se ha propuesto que su culto en ese lugar era una reliquia de las antiguas prácticas asirias . [143] También se conocen posibles nombres teofóricos de fuentes hititas. [144]
Nanaya también era venerada en Susa en Elam, [145] donde hay testimonios particularmente buenos de su presencia en tiempos seléucidas. [146] No se sabe con certeza en qué momento fue introducida en esta ciudad, aunque se ha propuesto que su llegada al panteón local estuvo relacionada con el robo de su estatua durante una redada. [147] Los autores griegos la consideraban la diosa principal de Susa. [147]
Un himno bilingüe sumerio-acadio [148] a Nanaya del primer milenio a. C., escrito en primera persona como autoelogio, describe a muchas otras diosas como manifestaciones de ella, en línea con las tendencias sincréticas típicas de la literatura de este período de tiempo. [149] Cada una de ellas aparece junto a una ubicación específica. [148] Entre las diosas mencionadas se encuentran Damkina ( Eridu y Kullaba), Ninlil ( Nippur ), Išḫara , Bau (ambas en Kish ), Sarpanit (en Babilonia ), Shala (en Karkar ), Annunitum (en Agade ), Mammitum (en Kutha), Manzat (en Der ), varias diosas cuyos nombres no se conservan, así como varias formas de Ishtar, incluidas Ishtar de Babilonia (descrita como barbuda), Ishtar de Daduni e Ishtar de Uruk. [150] A la propia Nanaya se le asignan dos ciudades, Borsippa y Sippar . [151] No se hace mención de Tashmetum . [151] El propósito de esta composición era muy probablemente la elevación de Nanaya por encima de las otras diosas. [151]
En una explicación mítica de los ritos de Egashankalamma (el templo de la Ishtar asiria de Arbela [152] ) relacionados con el duelo por la muerte de Ishtaran , se describe a Nanaya como una diosa que proporciona a Bel flechas de hierro. [31]
En el relato hurrita de Appu se enumeran seis deidades junto a las ciudades donde eran adoradas, entre ellas Marduk , Shaushka y Nanaya, cuyo centro de culto en este texto es Kiššina. [153] Joan Goodnick Westenholz considera que es un lugar no identificado, [154] pero Volkert Haas asume que el nombre podría derivar de Kish. [155]
En un papiro del Egipto aqueménida aparece la fórmula "Nanaya de Eanna te bendecirá". [156] En el siguiente período helénico , su culto se extendió a varios lugares distantes, incluyendo Armenia , Sogdia y Bactria , [48] aunque se ha señalado que la diosa en mención era el resultado de un proceso de sincretismo helenístico y es difícil decir cuál de sus rasgos tuvo su origen en la imagen mesopotámica de Nanaya. [157] Se ha propuesto que la acuñación de monedas partas fue en parte responsable de su difusión, aunque ninguna moneda conocida identifica explícitamente a ninguna figura representada en ellas como ella. [158] La primera referencia atestiguada a Nanaya en Bactria es una moneda del gobernante yuezhi Sapadbizes . [159] Más tarde aparece en una inscripción del emperador kushan Kanishka , quien proclamó que recibió la realeza de ella. [114] También aparece en monedas kushanas . [160] Su nombre siempre se escribe como "Nanaia" en griego, pero como " Nana " en bactriano . [161] La iconografía asociada con ella es de origen enteramente helénico, en lugar de mesopotámico, [162] aunque su posición como dadora de la realeza podría derivar de la tradición mesopotámica. [163]
Nanaya es mencionada en el Segundo Libro de los Macabeos . [156] También aparece en los Hechos de Mar Mu'ain , según los cuales el rey sasánida Shapur II ordenó a la santa siríaca epónima que hiciera ofrendas a varias deidades, incluida ella. [48] Las dedicatorias a Nanaya, escritas en escrituras pahlavi , aparecen en algunas joyas del período sasánida . [48] Sin embargo, no hay evidencia de que los gobernantes de esta dinastía estuvieran involucrados en su culto, también falta evidencia similar para los emperadores aqueménidas del período anterior de la historia persa. [164]
La última referencia mesopotámica a Nanaya aparece en un hechizo mandeo de Nippur [48] que data del siglo V o VI en el que aparece junto a Shamash , Sin , Bel y Nergal , aunque todas estas deidades, incluida ella, parecen ser tratadas como masculinas en este caso, lo que indica que la identidad precisa de las figuras invocadas ya estaba olvidada. [165]
Se conocen algunas referencias tardías a una diosa parcialmente derivada de Nanaya en Sogdia, donde una versión de ella con influencia griega y kushán fue adorada en Panjakent hasta el siglo VIII. [166] Sus representaciones en el arte sogdiano no tienen precursores claros en la tradición anterior y parecen estar basadas en figuras budistas Mahayana de cuatro brazos . [167]
El erudito siríaco Bar Bahlul , activo alrededor del año 1000, definió en su diccionario sirio-árabe a Nanaya como un nombre que los árabes supuestamente aplicaban al planeta Venus. [168] Esta es la última referencia premoderna conocida a Nanaya. [48]
