Movimiento litúrgico
Quinto, ha sido un movimiento que intenta lograr la reconciliación entre las Iglesias en ambos lados de la Reforma protestante.
La Iglesia católica respondió a la ruptura de los protestantes europeos mediante su propia reforma, la llamada Contrarreforma.
Durante mucho tiempo, los benedictinos fueron los pioneros en restaurar la liturgia romana a su forma medieval temprana.
Aunque Taille no era liturgista, su trabajo generó una gran controversia que despertó el interés en la forma y el carácter de la misa.
La liturgia debía ser el medio para instruir a la gente en la fe y la vida cristiana; la misa se traduciría al idioma vernáculo para promover la participación activa de los fieles.
Sus conclusiones se estudiaron en varios lugares, especialmente en Klosterneuburg en Austria, donde el canon agustino Pius Parsch aplicó los principios en su iglesia de Santa Gertrudis, que asumió en 1919.
Experimentos similares se llevaron a cabo en Leipzig durante la Segunda Guerra Mundial.
En 1943 se fundó el Centro Nacional de Pastoral Litúrgica y comenzó a publicarse la revista La Maison-Dieu.
La idea de la liturgia como una actividad inclusiva, subversiva del individualismo, aunque emocionante para algunos, también generó inquietudes en Roma.
En 1947, el papa Pío XII emitió la encíclica Mediator Dei, que advirtió sobre falsas innovaciones, cambios radicales e influencias protestantes en el movimiento litúrgico.
[7][8] La misa tridentina latina siguió siendo la liturgia eucarística estándar en la Iglesia católica en Occidente hasta el Concilio Vaticano II.
[10] Por primera vez se permitió la liturgia vernácula, aunque en menor medida en relación con las practicados después por las Iglesias nacionales.
Se ha observado la estrecha conexión entre una participación más inteligible en la celebración eucarística y llevar la fe «al mercado», mostrando un compromiso con la justicia social en la vida.
Los cambios fueron relativamente conservadores y no se modificaron sustancialmente después del siglo XVI.
El Movimiento de Oxford también fue influyente en los Estados Unidos, donde la Iglesia Episcopal adoptó muchos cambios rituales.
Muchas iglesias nuevas fueron construidas en estilos medievales a través de las primeras décadas del siglo XX.
El Misal inglés, publicado por primera vez en 1912, fue una combinación del rito eucarístico en el Libro de Oración Común de 1662 y las oraciones latinas del Misal romano, incluidas las rúbricas que indican la postura y los actos manuales.
Hebert, miembro de la Society of the Sacred Mission, interpretó la liturgia sobre principios sociales más amplios, rechazando, en el proceso, la idea del ayuno eucarístico como no práctica.
Sus miembros deseaban una comunión más frecuente, no únicamente la asistencia a la misa; querían relacionar la eucaristía con el mundo de la vida ordinaria.
[17][18][19] Las ideas del movimiento de comunión parroquial, como se las llamó, fueron anteriores a los eruditos católicos ingleses.
La liturgia permaneció oficialmente inalterada hasta la década de 1960, cuando comenzó el proceso sinodal, que debía producir el libro Alternative Service Book en 1980 y el Common Worship en 2000.
La Iglesia evangélica luterana de Finlandia, por ejemplo, ha sido fuertemente influenciada por el movimiento en su vestimenta y ritual.
La misa de Santo Tomás devolvió el uso más completo del ceremonial —la acción litúrgica, en la que el movimiento se lleva a cabo durante la liturgia para expresar sus diferentes partes—.
