La autoría de las obras joánicas (el Evangelio de Juan , las epístolas joánicas y el Libro del Apocalipsis ) ha sido debatida por los eruditos bíblicos al menos desde el siglo II d. C. [1] El debate se centra principalmente en la identidad del autor o autores, así como en la fecha y ubicación de la autoría de estos escritos.
Aunque tradicionalmente se ha atribuido la autoría de todas estas obras al apóstol Juan , [2] solo una minoría de los eruditos contemporáneos creen que él escribió el evangelio, [3] y la mayoría concluye que no escribió ninguna de ellas. [2] [4] [5] Aunque algunos eruditos concluyen que el autor de las epístolas era diferente al del evangelio, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que las tres epístolas están escritas por el mismo autor [6] [7] [8] o escuela de pensamiento . [9]
Respecto a la fecha y lugar de autoría de estos escritos, existe un acuerdo general en que las cuatro obras probablemente se originaron en la misma comunidad joánica . [10] Esa comunidad se atribuye tradicionalmente y de manera plausible a Éfeso o Damasco , alrededor del 90-110 d. C. [11]
En el caso del Apocalipsis, muchos eruditos modernos coinciden en que fue escrito por un autor diferente, Juan de Patmos , alrededor del año 95 d. C. , y que algunas partes posiblemente datan del reinado de Nerón , a principios de los años 60. [2] [12]
El primer supuesto testigo de la teología joánica entre los Padres de la Iglesia se encuentra en Ignacio de Antioquía , cuya Carta a los Filipenses algunos afirman que hace referencia a Juan 3:8 [13] y alude a Juan 10:7-9 [14] y Juan 14:6, [15] pero ninguna de estas son citas directas ni contienen información exclusiva de Juan. Policarpo de Esmirna cita acerca del " anticristo " en su Epístola a los Filipenses 7:1, una referencia segura de las cartas de Juan porque la doctrina del anticristo no se encuentra en el registro textual anterior a las cartas joánicas. Justino Mártir también alude a ideas de Juan, aunque esta referencia no es segura, por lo que la datación de Juan no está establecida. [16] [17]
El testimonio más antiguo sobre el autor es el de Papías , conservado en citas fragmentarias en la historia de la Iglesia de Eusebio . Este texto es, por tanto, bastante oscuro. Eusebio dice que deben distinguirse dos Juanes diferentes, Juan el Apóstol y Juan el Presbítero, asignándose el Evangelio al Apóstol y el Libro del Apocalipsis al Presbítero. [18]
El testimonio de Ireneo basado en Papías representa la tradición en Éfeso , donde se dice que vivió el apóstol Juan. [19] Ireneo fue discípulo de Policarpo, por lo tanto en la segunda generación después del apóstol. Según muchos eruditos, afirma inequívocamente que el apóstol es el autor del Evangelio. (Otros eruditos señalan, sin embargo, que Ireneo se refiere constantemente al autor del evangelio, así como del Apocalipsis, como "el discípulo del Señor", mientras que se refiere a los otros como "apóstoles". Y así, Ireneo parece distinguir a Juan, el autor del cuarto evangelio, de Juan el apóstol.) Koester rechaza la referencia de Ignacio de Antioquía como una referencia al Evangelio y cita a Ireneo como el primero en usarla. [20]
Durante algún tiempo fue una práctica común afirmar que el Papiro P52 de la Biblioteca Rylands , que contiene una pequeña porción del capítulo 18 del Evangelio de Juan, demostraba que el texto del evangelio se difundió rápidamente por Egipto en el siglo II. Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que el fragmento puede datar de un período tan tardío como el siglo III o IV, en lugar del siglo II, como se suponía anteriormente. [21]
Clemente de Alejandría menciona la actividad misionera del apóstol Juan en Asia Menor, y continúa: «En cuanto a Juan, el último, al ver que en los Evangelios se habían contado los asuntos corporales, apoyado por sus discípulos e inspirado por el Espíritu Santo , escribió un Evangelio espiritual». [22] Orígenes , cuando se le preguntó cómo Juan había colocado la purificación del Templo en primer lugar en lugar de en último lugar, respondió: «Juan no siempre dice la verdad literalmente, siempre dice la verdad espiritualmente». [23] En Alejandría , nunca se cuestionó la autoría del Evangelio y de la primera epístola. Bruce Metzger afirmó: «Se encuentran en la obra de Clemente citas de todos los libros del Nuevo Testamento con la excepción de Filemón, Santiago, 2 Pedro y 2 y 3 Juan». [24]
Roma fue el lugar donde se produjo el único rechazo temprano del cuarto Evangelio. Los responsables fueron los adversarios del montanismo . Ireneo dice que estas personas trataron de suprimir la enseñanza sobre el Espíritu Santo para acabar con el montanismo, y como resultado negaron la autoría del Evangelio y su autoridad. Más tarde Epifanio llamó a este grupo, que eran seguidores del sacerdote Cayo, los Alogi , en un juego de palabras entre "sin Palabra" y "sin razón".
El evangelio no fue ampliamente citado hasta finales del siglo II. [25] Justino Mártir es probablemente el primer Padre de la Iglesia que citó el Evangelio de Juan. [26] Algunos eruditos concluyen que en la antigüedad Juan probablemente era considerado menos importante que los sinópticos . [27] Walter Bauer sugiere:
¿Será casualidad que, inmediatamente después de Justino, el enemigo de los herejes que se ensañaba con los valentinianos ( Dial. 35. 6), aparezcan en Italia-Roma dos representantes de esta última escuela que aprecian especialmente el cuarto Evangelio: Ptolomeo y Heraclón (Hillolytus Ref. 6. 35)? Es cierto que el discípulo de Justino, Taciano, puso el Evangelio de Juan al mismo nivel que los sinópticos, pero también rompió con la Iglesia a causa de profundas diferencias de fe, envenenadas, según pensaba Ireneo, por los valentinianos y Marción (AH 1. 28. 1 [=1.26.1]). [28]
Una de las razones de esta "ambivalencia ortodoxa" fue la aceptación gnóstica del cuarto evangelio. [29] Ireneo , Hipólito y Orígenes hacen referencia al uso gnóstico temprano en comentarios citados hechos sobre Juan por los gnósticos Ptolomeo , Basílides [30] y Heracleón . En la cita a continuación, Ireneo argumenta contra la herejía gnóstica de su libro Contra las herejías :
En efecto, resumiendo sus afirmaciones sobre el Verbo antes mencionado, declara además: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros." Pero, según su hipótesis [gnóstica], el Verbo no se hizo carne en absoluto, puesto que nunca salió del Pleroma, sino aquel Salvador [que se hizo carne] que fue formado por una dispensación especial [de entre todos los Eones], y era de fecha posterior al Verbo. [31]
Varios padres de la iglesia del siglo II nunca citaron a Juan, pero el comentario escrito más antiguo que se conserva sobre cualquier libro del Nuevo Testamento fue el escrito sobre Juan por Heracleón, un discípulo del gnóstico Valentín . [32]
La siguiente tabla muestra el número de veces que varios padres de la iglesia citaron a Juan en comparación con los evangelios sinópticos . [33]
.png/1280px-St._John_the_Evangelist_(Rabbula_Gospels).png)
La autoría del Evangelio de Juan , el cuarto Evangelio, es ampliamente discutida. Los estudiosos han debatido la autoría de la literatura joánica desde al menos el siglo III, pero especialmente desde la Ilustración .
Un resumen de los candidatos propuestos es el siguiente:
El Evangelio de Juan se considera el último de los cuatro Evangelios canónicos en ser escrito. La mayoría de los eruditos modernos lo datan entre el 90 y el 100 d. C., [36] aunque una minoría sugiere una fecha incluso posterior. [37] El Cuarto Evangelio también puede haber sido escrito más tarde, ya que fue escrito para un grupo más pequeño dentro de la comunidad joánica, y no circuló ampliamente hasta una fecha posterior. [38] Sin embargo, las afirmaciones de autoría que datan mucho después del 100 d. C. han sido puestas en duda debido al Papiro P52 de la Biblioteca Rylands , un fragmento del evangelio encontrado en Egipto que probablemente fue escrito alrededor del 125 d. C. [39] [40] [41]
Según Adolf Julicher, el trabajo de KG Bretschneider de la década de 1820 sobre el tema de la autoría joánica fue pionero en la investigación crítica moderna sobre este tema. [42] Bretschneider puso en duda la autoría apostólica del Evangelio e incluso afirmó que, sobre la base del dominio inestable de la topografía del autor, el autor no podría haber venido de Palestina . [43] Argumentó que el significado y la naturaleza de Jesús presentados en el Evangelio de Juan eran muy diferentes a los de los Evangelios sinópticos y, por lo tanto, su autor no podría haber sido un testigo ocular de los eventos. Bretschneider citó un carácter apologético en Juan, lo que indica una fecha posterior de composición. Eruditos como Wellhausen, Wendt y Spitta han argumentado que el cuarto evangelio es un Grundschrift o una "... obra que había sufrido interpolación antes de llegar a su forma canónica; era una unidad tal como estaba". [44]
Walter Bauer abrió el debate moderno sobre Juan con su libro Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. [45] La tesis de Bauer es que "los herejes probablemente superaban en número a los ortodoxos" en el mundo cristiano primitivo y que la herejía y la ortodoxia no estaban definidas tan estrictamente como las definimos ahora. [46] Estaba "convencido de que ninguno de los Padres Apostólicos se había basado en la autoridad del Cuarto Evangelio. Fueron los gnósticos, los marcionitas y los montanistas quienes lo utilizaron por primera vez y lo introdujeron en la comunidad cristiana". [47]
La mayoría de los eruditos afirman que el apóstol Juan, hijo de Zebedeo, no escribió ninguna de las obras joánicas, incluido el Evangelio de Juan [2] [4] Se han planteado varias objeciones a la autoría del apóstol Juan:
Una minoría de eruditos, en su mayoría angloamericanos, siguen apoyando al apóstol Juan como autor del Cuarto Evangelio. [nota 1] A favor del carácter histórico y de testigo ocular del Evangelio, se citan algunos pasajes. [ cita requerida ] La cronología de Juan para la muerte de Jesús parece más realista, porque los evangelios sinópticos tendrían el juicio ante el Sanedrín ocurriendo el primer día de la Pascua , que era un día de descanso. [ cita requerida ]
La pregunta sigue siendo por qué el Cuarto Evangelio, escrito anónimamente, recibió finalmente el título de "Evangelio de Juan" (o "Evangelio según Juan"), especialmente porque Juan, hijo de Zebedeo, nunca es mencionado en el Cuarto Evangelio. [nota 2] Esto puede deberse al hecho de que Juan, hijo de Zebedeo, que es uno de los apóstoles más importantes de los Evangelios sinópticos, de otro modo no aparecería en el Cuarto Evangelio. Sin embargo, los eruditos críticos han sugerido otras posibilidades, ya que era común en la época falsificar documentos a nombre de otra persona o atribuir obras anónimas que ya circulaban a una persona famosa, para darle credibilidad. [49]
La frase el discípulo a quien Jesús amaba ( griego : ὁ μαθητὴς ὃν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς , ho mathētēs hon ēgapā ho Iēsous ) o, en Juan 20:2 , el discípulo amado de Jesús ( griego : ὃν ἐφίλει ὁ Ἰησοῦς , hon ephilei ho Iēsous ) se usa seis veces en el Evangelio de Juan , [50] pero en ningún otro relato del Nuevo Testamento sobre Jesús . Juan 21:24 afirma que el Evangelio de Juan se basa en el testimonio escrito de este discípulo. [ cita requerida ] Aunque desde el siglo II algunas personas [ ¿quién? ] han tomado el versículo 21:24 para significar que el autor del Evangelio de Juan mismo fue el testigo ocular (es decir, el discípulo a quien Jesús amaba), otros eruditos señalan que el versículo 21:24 indica que el autor es alguien diferente de este discípulo, porque está hablando de sí mismo en primera persona del plural ('sabemos') y del discípulo en tercera persona ('el discípulo... que ha escrito todas estas cosas'). Por lo tanto, el autor simplemente afirma haber usado un informe escrito anterior, supuestamente de este discípulo, como fuente para escribir el Cuarto Evangelio. [51] : 4:37 Sin embargo, incluso si se acepta al discípulo amado como el autor del Cuarto Evangelio, esto aún deja abierta la pregunta de cuál era la identidad de este discípulo amado.
Hugh J. Schonfield , en la controvertida The Passover Plot (1965) y otras obras, vio evidencia de que la fuente de este Evangelio era el Discípulo Amado de la Última Cena y, además, que esta persona, tal vez llamada Juan, era un sacerdote principal del Templo y, por lo tanto, probablemente un miembro del Sanedrín. Esto explicaría el conocimiento y el acceso al Templo, que no habrían estado disponibles para los rudos pescadores y seguidores de un predicador rural perturbador de Galilea, que además estaba siendo acusado de herejía, y probablemente para la presencia evanescente del Discípulo Amado en los eventos del Ministerio de Jesús. Según esta lectura, el Evangelio tal vez fue escrito por un estudiante y seguidor de este discípulo en sus últimos años, tal vez en Patmos. [52] Schonfield está de acuerdo en que el Evangelio fue el producto de la gran edad del Apóstol, pero lo identifica además como el Discípulo Amado de la Última Cena, y por lo tanto cree que el Evangelio se basa en un testimonio de primera mano, aunque décadas después y tal vez con la ayuda de un seguidor y escritor más joven, lo que puede explicar la mezcla de hebraismos (del Discípulo) y modismos griegos (del asistente). [ cita requerida ]
Posiblemente desde finales del siglo I, el Discípulo Amado ha sido comúnmente identificado con Juan el Evangelista . [53] En su Historia Eclesiástica de principios del siglo IV , Eusebio escribió «el apóstol y evangelista Juan, aquel a quien Jesús amaba...». [54] Se plantean objeciones contra la identificación de Juan el Apóstol con el «discípulo a quien Jesús amaba», porque este último no es mencionado antes de la Última Cena . [55] El título («discípulo amado») también es extraño para George Beasley-Murray porque «si el discípulo amado fuera uno de los Doce, habría sido suficientemente conocido fuera del círculo de iglesias joánicas para que el autor lo hubiera nombrado». [56]
Parker sugirió que este discípulo podría ser Juan Marcos ; no obstante, los Hechos de los Apóstoles indican que Juan Marcos era muy joven y llegó tarde como discípulo. J. Colson sugirió que "Juan" era un sacerdote en Jerusalén, lo que explica la supuesta mentalidad sacerdotal en el cuarto evangelio. R. Schnackenburg sugirió que "Juan" era un residente de Jerusalén por lo demás desconocido que estaba en el círculo de amigos de Jesús. El Evangelio de Felipe y el Evangelio de María identifican a María Magdalena como la discípula a quien Jesús amaba, una conexión que ha sido analizada por Esther de Boer [57] y se hizo notoria en la novela El Código Da Vinci . Finalmente, algunos autores, como Loisy y Bultmann y Hans-Martin Schenke , ven al "Discípulo Amado" como una creación puramente simbólica, un seudónimo idealizado para el grupo de autores. [ cita requerida ]
Filson, Sanders, Vernard Eller , Rudolf Steiner y Ben Witherington sugieren a Lázaro , ya que Juan 11:3 y 11:36 indican específicamente que Jesús lo "amaba".
Aunque la evidencia sobre el autor es escasa, algunos estudiosos creen que este evangelio se desarrolló a partir de una escuela o círculo joánico que funcionó a fines del siglo I, posiblemente en Éfeso. [58] [ verificación fallida ] Este grupo hipotético de escritores ha sido denominado la comunidad joánica . [ cita requerida ]
Raymond E. Brown , entre otros, postula una comunidad de escritores en lugar de un solo individuo que dio forma final a la obra. [59] En particular, el capítulo 21 es muy diferente estilísticamente del cuerpo principal del Evangelio, y se piensa que es una adición posterior (conocida como el apéndice ). Entre muchos eruditos cristianos se ha desarrollado la opinión de que hubo múltiples etapas de desarrollo que involucraron a los discípulos así como al apóstol; Brown (1970) distingue cuatro etapas de desarrollo: tradiciones conectadas directamente con el apóstol, edición parcial por parte de sus discípulos, síntesis por parte del apóstol y adiciones por parte de un editor final. Como mínimo, parece claro que en el capítulo 21 alguien más habla en primera persona del plural ("nosotros"), aparentemente como la voz de una comunidad que cree que el testimonio de esta otra persona llamada el "discípulo amado" es verdadero. [ cita requerida ]
Más recientemente, académicos como Adele Reinhartz y Robert Kysar han desafiado la idea de una comunidad joánica y citan la falta de evidencia de dicha comunidad. [60]
La crítica de principios del siglo XX se centró en la idea del Logos ( palabra ), que se percibía como un concepto helenístico. Así, H. J. Holtzmann planteó la hipótesis de una dependencia de la obra con Filón el Judío ; Albert Schweitzer consideró que la obra era una versión helenizada del misticismo paulino , mientras que R. Reitzenstein buscó el origen de la obra en las religiones mistéricas egipcias y persas . [ cita requerida ]
Rudolf Bultmann adoptó un enfoque diferente para la obra. Supuso un origen gnóstico (específicamente el mandeísmo que sostiene que Jesús era un mšiha kdaba o " falso profeta ") para la obra. Notó similitudes con el corpus paulino, pero atribuyó esto a un trasfondo helenístico común. Afirmó que los muchos contrastes en el Evangelio, entre luz y oscuridad, verdad y mentira, arriba y abajo, etc., muestran una tendencia hacia el dualismo, explicada por las raíces gnósticas de la obra. A pesar del origen gnóstico, Bultmann elogió al autor por varias mejoras sobre el gnosticismo, como la visión judeocristiana de la creación y la desmitificación del papel del Redentor. Vio el Evangelio como una investigación sobre un Dios que era completamente Otro y trascendente, y no vio lugar en la visión del autor para una Iglesia o sacramentos . [ cita requerida ]
El análisis de Bultmann todavía se aplica ampliamente en los países de habla alemana , aunque con muchas correcciones y discusiones. Se han dado respuestas de amplio alcance a este análisis. Hoy, la mayoría de los exégetas cristianos rechazan gran parte de la teoría de Bultmann, pero aceptan algunas de sus intuiciones. Por ejemplo, J. Blank usa a Bultmann en su discusión del Juicio Final y W. Thüsing lo usa para discutir la elevación y glorificación de Jesús. [ cita requerida ] En el mundo de habla inglesa , Bultmann ha tenido menos impacto. En cambio, estos eruditos tendieron a continuar en la investigación de las teorías helenísticas y platónicas , generalmente volviendo a teorías más cercanas a la interpretación tradicional. A modo de ejemplo, GHC McGregor (1928) y WF Howard (1943) pertenecen a este grupo. [ cita requerida ]
El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán (1946/47–1956) marcó un cambio en la erudición joánica. [ cita requerida ] Varios de los himnos, que se presume que provienen de una comunidad de esenios , contenían el mismo tipo de juegos entre opuestos – luz y oscuridad, verdad y mentira – que son temas dentro del Evangelio. Así, la hipótesis de que el Evangelio se basaba en el gnosticismo cayó en desgracia. Muchos sugirieron además que el propio Juan el Bautista pertenecía a una comunidad esenia, y si Juan el Apóstol hubiera sido previamente un discípulo del Bautista, se habría visto afectado por esa enseñanza. [ cita requerida ]
La revolución resultante en la erudición joánica fue denominada la nueva mirada por John A. T. Robinson , quien acuñó la frase en 1957 en Oxford . Según Robinson, esta nueva información relativizó la cuestión de la autoría. Consideró a un grupo de discípulos en torno al anciano apóstol Juan que escribieron sus memorias, mezclándolas con especulaciones teológicas, un modelo que se había propuesto ya en Vie de Jésus ("Vida de Jesús" de Renan , 1863). El trabajo de estos eruditos trajo de vuelta el consenso sobre un origen palestino para el texto, en lugar del origen helenístico favorecido por los críticos de las décadas anteriores. [ cita requerida ]
La estudiosa del gnosticismo Elaine Pagels afirmó en 2003 que el autor del Cuarto Evangelio era un gnóstico, citando similitudes con el Evangelio de Tomás y el Evangelio de Felipe . [61] Según la estudiosa del gnosticismo Pagels, la "fiebre de Qumrán" que se desató por el descubrimiento de los Rollos fue disminuyendo gradualmente, y las teorías de influencias gnósticas en las obras joánicas comenzaron a proponerse nuevamente, especialmente en Alemania. Algunas opiniones recientes han visto la teología de las obras joánicas como directamente opuesta a los "cristianos de Tomás". [61] [62] La mayoría de los estudiosos, sin embargo, consideran que la cuestión del gnosticismo está cerrada. [36] [63]
La mayoría de los eruditos coinciden en que las tres cartas fueron escritas por el mismo autor, aunque existe un debate sobre quién es ese autor. [6] [7] [8] Estas tres epístolas son similares en terminología, estilo y situación general. [58] Están vagamente asociadas con el Evangelio de Juan y pueden ser el resultado de la teología de ese evangelio. [58] La evidencia interna, así como los comentarios de Papías y Policarpo, sugieren que las epístolas joánicas se originaron en Asia Menor. [58] Las primeras referencias a las epístolas, la organización de la iglesia aparente en el texto y la falta de referencia a la persecución sugieren que fueron escritas a principios del siglo II. [58]
La fraseología de la primera carta de Juan es muy similar a la del cuarto evangelio, [64] por lo que la cuestión de su autoría a menudo está conectada con la cuestión de la autoría del evangelio. Las dos obras utilizan muchas de las mismas palabras y frases características, como luz , oscuridad , vida , verdad , un nuevo mandamiento , ser de la verdad , hacer la verdad e hijo unigénito . [65] En ambas obras se exploran los mismos conceptos básicos: la Palabra, la encarnación, el paso de la muerte a la vida, la verdad y la mentira, etc. [65] Las dos obras también tienen muchas afinidades estilísticas entre sí. En palabras de Amos Wilder , las obras comparten "una combinación de sencillez y elevación que difiere del discurso flexible de Pablo y del vocabulario más concreto y las características formales de los evangelios sinópticos". [66]
Dada la similitud con el Evangelio, la "gran mayoría" (en 1957) de los eruditos críticos asignan la misma autoría a la epístola que al Evangelio. [65] A finales del siglo XIX, el erudito Ernest DeWitt Burton pudo escribir que "la similitud en estilo, vocabulario y doctrina con el cuarto evangelio está, sin embargo, tan claramente marcada que no puede haber ninguna duda razonable de que la carta y el evangelio son de la misma pluma". [64] Sin embargo, comenzando con Heinrich Julius Holtzmann y continuando con CH Dodd , algunos eruditos han mantenido que la epístola y el evangelio fueron escritos por diferentes autores. [65] Hay al menos dos argumentos principales para esta opinión. El primero es que la epístola a menudo utiliza un pronombre demostrativo al principio de una oración, luego una partícula o conjunción, seguida de una explicación o definición del demostrativo al final de la oración, una técnica estilística que no se utiliza en el evangelio. [67] La segunda es que el autor de la epístola “usa la oración condicional en una variedad de figuras retóricas que son desconocidas en el evangelio”. [68]
Según Eusebio , el libro no se encontraba entre aquellos cuya canonicidad estaba en duda ; sin embargo, no está incluido en un canon sirio antiguo. Teodoro de Mopsuestia también expresó una opinión negativa sobre su canonicidad. Sin embargo, fuera del mundo sirio, el libro tiene muchos testigos tempranos y parece haber sido ampliamente aceptado. [ cita requerida ]
La Primera Epístola de Juan presupone el conocimiento del Evangelio de Juan, y algunos eruditos piensan que el autor de la epístola podría haber sido quien redactó el evangelio. [58]
Ireneo , a finales del siglo II, cita 1 y 2 Juan, y afirma que está citando al apóstol Juan. [69] Eusebio afirmó que el autor de 2 y 3 Juan no era Juan el apóstol sino en realidad Juan el anciano , [70] debido a las introducciones de las epístolas. Sin embargo, los eruditos modernos han argumentado que Eusebio llegó a esta conclusión basándose en una mala interpretación de una declaración de Papías y en un deseo de inventar un segundo Juan para que fuera el autor del Apocalipsis . [71] Carson sugiere que el vocabulario, la estructura y la gramática del Evangelio de Juan son notablemente similares a 1, 2 y 3 de Juan. [72]
El autor del Libro del Apocalipsis se identifica a sí mismo como "Juan". El libro ha sido tradicionalmente atribuido a Juan el Apóstol. [34] La referencia a la autoría del apóstol se encuentra ya en Justino Mártir , en su Diálogo con Trifón . [73] Otros testigos tempranos de esta tradición son Papías , [74] Ireneo , [75] Clemente de Alejandría , [76] Tertuliano , [77] Cipriano e Hipólito . [78] Esta identificación, sin embargo, fue negada por otros Padres, incluyendo Dionisio de Alejandría , Eusebio de Cesarea, Cirilo de Jerusalén , Gregorio Nacianceno y Juan Crisóstomo . [79] [80] El Apócrifo de Juan , una obra gnóstica, afirma que Juan es tanto el autor de sí mismo como del Apocalipsis. [81]
Una obra de Epifanio de Salamina registra a un presbítero de Roma llamado Gayo que condena ferozmente a Cerinto , un gnóstico , y acusa a Cerinto de "introducirnos mentirosamente portentos, supuestamente mostrados por ángeles, diciendo que después de la resurrección el reino de Cristo estará en la tierra y que nuevamente la carne que habita en Jerusalén será objeto de deseos y placeres. Y siendo enemigo de las Escrituras de Dios y deseando engañar, dice que el período de la fiesta de bodas será de mil años". Se considera que esto probablemente sea una referencia al Apocalipsis y una acusación de que Cerinto fue su verdadero autor. [82]
En el siglo III, el obispo Dionisio de Alejandría rechazó la autoría apostólica pero aceptó la canonicidad del libro. Dionisio creía que el autor era otro hombre también llamado Juan, Juan el Presbítero, maestro de Papías, obispo de Hierápolis . Eusebio de Cesarea estuvo de acuerdo más tarde con esto. Eusebio registra que Dionisio informó que en su época, aquellos que no estaban de acuerdo con la autoridad del libro citaron el argumento de que Cerinto era el verdadero autor. Entra en más detalles, diciendo que en esta visión, Cerinto era un libertino que era un "amante del cuerpo y bastante carnal", y escribió el libro como cumplimiento de deseos en el que los santos disfrutarían de placeres carnales similares en el futuro. [82] [83] [84] Debido a que la autoría apostólica fue una de varias consideraciones para la canonización , varios Padres de la Iglesia y el Concilio de Laodicea rechazaron el Apocalipsis. [85]
Los estudiosos de la corriente dominante concluyen que el autor no escribió también el Evangelio de Juan debido a las amplias diferencias en escatología, lenguaje y tono. [34] El libro del Apocalipsis contiene errores gramaticales y anomalías estilísticas, mientras que el Evangelio y las Epístolas son todos estilísticamente consistentes, lo que indica que su autor puede no haber estado tan familiarizado con el idioma griego como el autor del Evangelio/las Epístolas. [86] Los estudiosos contemporáneos señalan que cuando el Apocalipsis y el Evangelio se refieren a Jesús como "cordero", utilizan diferentes palabras griegas y escriben "Jerusalén" de manera diferente. Hay diferentes motivos entre el libro y el Evangelio: uso de alegorías, simbolismos y metáforas similares, como "agua viva", "pastor", "cordero" y "maná". El libro del Apocalipsis no aborda varios temas típicamente joánicos, como la luz, la oscuridad, la verdad, el amor y "el mundo" en un sentido negativo. La escatología de las dos obras también es muy diferente. [87] Aun así, el autor utiliza los términos “Palabra de Dios” y “Cordero de Dios” para referirse a Jesucristo, lo que posiblemente indica que el autor tenía un trasfondo teológico común con el autor de Juan. [34]
Otro argumento en contra de la autoría del apóstol Juan es que en la obra se menciona ocasionalmente a “los apóstoles”, pero el autor nunca indica que él sea uno de ellos. Apocalipsis 4 describe una visión de veinticuatro ancianos sentados en veinticuatro tronos, lo que generalmente se supone que es una referencia a la promesa de Jesús de que los doce discípulos se sentarían en tronos y juzgarían a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; Lucas 22:28-30). Sin embargo, si la identificación de los veinticuatro ancianos como los discípulos y los patriarcas de las doce tribus es correcta, el autor no menciona haberse visto a sí mismo entre los ancianos. [88]
Según el testimonio de Ireneo, Eusebio y Jerónimo, la escritura de este libro tuvo lugar casi al final del reinado de Domiciano, alrededor del año 95 o 96.
las tradiciones antiguas atribuyen al apóstol Juan el Cuarto Evangelio, el Libro del Apocalipsis y las tres Epístolas de Juan, los eruditos modernos creen que no escribió ninguno de ellos.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)