John Arthur Thomas Robinson (16 de mayo de 1919 - 5 de diciembre de 1983) fue un erudito del Nuevo Testamento , autor y obispo anglicano de Woolwich . [1] Fue profesor en el Trinity College de Cambridge y más tarde decano del Trinity College [2] hasta su muerte en 1983 por cáncer. [3] Robinson fue considerado una fuerza importante en los estudios del Nuevo Testamento y en la conformación de la teología cristiana liberal . Junto con el teólogo de Harvard Harvey Cox , encabezó el campo de la teología secular y, como William Barclay , era un creyente en la salvación universal . [4]
Robinson nació el 16 de mayo de 1919 en el recinto de la catedral de Canterbury , Inglaterra, donde su difunto padre había sido canónigo . Fue educado en el Marlborough College , entonces una escuela pública para varones en Marlborough, Wiltshire . Estudió en el Jesus College, Cambridge , y en el Trinity College, Cambridge , y luego se formó para la ordenación en Westcott House . [5]
Robinson fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra como diácono en 1945 y como sacerdote en 1946. [6] De 1945 a 1948, sirvió como curato en la Iglesia de San Mateo, Moorfields en la Diócesis de Bristol . [5] El vicario en ese momento era Mervyn Stockwood .
En 1948, Robinson se convirtió en capellán del Wells Theological College , donde escribió su primer libro, In the End, God . En 1951, fue nombrado miembro y decano del Clare College, Cambridge y profesor de teología en la Universidad de Cambridge . [7]
Tras una invitación de Stockwood, por entonces obispo de Southwark , Robinson se convirtió en obispo de Woolwich en 1959. [8] El nombramiento de Robinson como obispo sufragáneo fue un regalo de Stockwood, y aunque el arzobispo de Canterbury (en ese momento Geoffrey Fisher ) cuestionó el nombramiento con el argumento de que creía que Robinson en ese momento estaría haciendo un trabajo más valioso como teólogo, aceptó que una vez que había dado el consejo había "hecho todo lo que era apropiado que hiciera" y procedió a consagrar a Robinson al episcopado. En 1960, Robinson sirvió como testigo de la defensa en el juicio por obscenidad de Penguin Books por la publicación de El amante de Lady Chatterley de DH Lawrence . Después de un período de diez años en Woolwich, Robinson regresó a Cambridge en 1969 como miembro y decano de la capilla del Trinity College , donde dio conferencias y continuó escribiendo.
A Robinson le diagnosticaron cáncer terminal en 1983 [9] y murió el 5 de diciembre de ese año en Arncliffe, North Yorkshire . [10]
El escritor universalista moderno Brian Hebblethwaite [11] cita el libro de Robinson In the End, God: A Study of the Christian Doctrine of the Last Things [12] como un argumento a favor de la reconciliación universal de todas las almas inmortales . Ken R. Vincent, en The Golden Thread [13] afirma: "Robinson señala que Cristo, en las antiguas palabras de Orígenes , permanece en la cruz mientras un pecador permanezca en el infierno. Esto no es especulación: es una declaración basada en la necesidad misma de la naturaleza de Dios". George Hunsinger, autor de Disruptive Grace: Studies in the Theology of Karl Barth [14] escribe que "si uno busca un defensor desinhibido de la salvación universal, Robinson no deja nada que desear".
En este libro, un análisis de la historia temprana de la doctrina de la parusía , Robinson afirma: "Que el corazón de la esperanza cristiana era ahora, una vez más, 'esperar al hijo de Dios del cielo', para una segunda y última venida que completaría y coronaría la primera, es una creencia para la cual no hemos encontrado ningún fundamento firme en las palabras del mismo Jesús". [15] Robinson argumentó además que había una tendencia en la iglesia primitiva a alterar el significado de los dichos de Jesús que originalmente se referían a su muerte y ascensión al cielo, para referirse a un evento en el futuro que aún no había sucedido. [a]
Robinson escribió varios libros que tuvieron una buena acogida. El más popular fue Honest to God , publicado en 1963. [16] [17] Según Exploration into God (1967), sintió que su principal contribución fue su intento de sintetizar el trabajo de los teólogos Paul Tillich y Dietrich Bonhoeffer , ambos muy conocidos en los círculos teológicos, pero cuyas opiniones eran en gran medida desconocidas para la gente de las iglesias. El libro resultó polémico porque llamaba a los cristianos a ver a Dios como el "Fundamento del Ser" en lugar de como un ser sobrenatural "ahí afuera". Las modificaciones de la imagen divina propuestas por Robinson tienen algunos aspectos en común con la deconstrucción psicológica de las ideas de Dios propuestas por su colega teólogo de Cambridge Harry Williams en su contribución al simposio "Soundings" editado por Alec Vidler y publicado en 1962. [18] Cuando se estaba produciendo ese libro, no se le pidió a Robinson que contribuyera, porque entonces se pensaba que era un erudito del Nuevo Testamento demasiado conservador. [19] Esta visión nunca se disipó del todo, pues en sus libros posteriores Robinson defendería las fechas tempranas y la autoría apostólica de los evangelios, en gran medida sin éxito.
El furor mediático en torno a Honest to God –que lo retrataría como cualquier cosa menos conservador ante la opinión pública [20] – condujo a una crítica de Robinson en la Asamblea de la Iglesia (la precursora del Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra ) por parte del Arzobispo de Canterbury Michael Ramsey , y hubo llamados desde muchos sectores para que Robinson renunciara o fuera destituido. Si bien Ramsey reprendió a Robinson por sus opiniones, el panfleto de Ramsey “Image Old and New” (“La imagen antigua y la nueva”), publicado como respuesta, no desestimó por completo lo que se había dicho. [21] De hecho, Ramsey admitiría más tarde en una carta a Mervyn Stockwood que lamentaba la forma en que había manejado el asunto. [22] El libro, que se ha mantenido impreso casi de manera constante, propone abandonar la noción de Dios “allá afuera”, existiendo en algún lugar como un “supremo cósmico”, tal como ya hemos abandonado la idea de Dios “allá arriba”, la noción del “hombre viejo en el cielo”. En su lugar, ofreció una reinterpretación de Dios como “Amor”. [23] Después de respaldar la afirmación de Paul Tillich de que Dios es la "base de todo ser", Robinson escribió: "Porque es en [Jesús] haciéndose nada, en su total entrega a los demás en amor, que revela y deja al descubierto la base del ser del hombre como Amor [24] ... Porque las afirmaciones sobre Dios son en último análisis afirmaciones sobre el Amor". [25] Si bien algunas de sus ideas han sido adoptadas por círculos más liberales del pensamiento cristiano , los defensores de la interpretación tradicional del cristianismo, tanto católicos como protestantes , rechazan la tesis de Robinson como una capitulación innecesaria al modernismo. [26]
En qué medida esto es así depende en gran medida del marco de referencia del lector. Sin embargo, el trabajo de Robinson en Honest to God proporcionó un punto de partida que sería seguido en los escritos de los teólogos radicales Don Cupitt y John Shelby Spong y en el simposio de 1977 The Myth of God Incarnate , editado por John Hick . Si Robinson hubiera llegado tan lejos como Cupitt al declarar la idea de que Dios es una creación enteramente humana es algo que sólo se puede conjeturar. Sin embargo, dijo cuando estaba muriendo que "nunca dudó de la verdad esencial del cristianismo". [27] Robinson parecía convertirse rápidamente en una persona sobre la que las personas religiosas proyectaban sus propias ideas sobre cómo era, y el libro The Honest to God Debate , editado por Robinson y por David L Edwards, también publicado en 1963, contiene una mezcla de artículos que o bien elogian a Robinson por su enfoque o bien lo acusan de ateísmo . [28]
Aunque Robinson era considerado un teólogo liberal , desafió el trabajo de colegas con ideas afines en el campo de la crítica exegética . En concreto, Robinson examinó la fiabilidad del Nuevo Testamento , ya que creía que había sido objeto de muy poca investigación original durante el siglo XX. También escribió que los estudios anteriores se basaban en una "tiranía de suposiciones no examinadas" y una "ceguera casi deliberada". [29]
Robinson concluyó que gran parte del Nuevo Testamento fue escrito antes del 64 d. C., basando en parte su juicio en la escasa evidencia textual de que el Nuevo Testamento refleja el conocimiento de la destrucción del Templo de Jerusalén en el 70 d. C. En relación con las fechas de autoría de los cuatro evangelios, Robinson situó a Mateo como escrito en algún momento entre el 40 d. C. y los años 60 d. C., a Marcos en algún momento entre el 45 d. C. y el 60 d. C., a Lucas en algún momento durante los años 50 y 60 d. C. y a Juan en algún momento entre el 40 d. C. y el 65 d. C. o más tarde. [30] [31] Robinson también argumentó que la carta de Santiago fue escrita por un hermano de Jesucristo dentro de los veinte años posteriores a la muerte de Jesús, que Pablo fue el autor de todos los libros que se le atribuyen y que el "Juan" que escribió el cuarto Evangelio fue el apóstol Juan. Robinson también sugirió que los resultados de sus investigaciones implicaban la necesidad de reescribir muchas teologías del Nuevo Testamento. [32] [33] [34]
En una carta a Robinson, el erudito del Nuevo Testamento CH Dodd escribió: "Estoy de acuerdo contigo en que gran parte de la datación tardía es bastante arbitraria, incluso arbitraria; no es el resultado de ningún argumento que pueda presentarse, sino más bien del prejuicio del crítico de que, si parece asentir a la posición tradicional de la iglesia primitiva, se lo considerará no mejor que un palo en el barro". [35] [36] El llamado de Robinson para volver a fechar el Nuevo Testamento -o, al menos, los cuatro evangelios- tuvo eco en estudios posteriores como la obra de John Wenham Redating Matthew, Mark and Luke: A Fresh Assault on the Synoptic Problem y el trabajo de Claude Tresmontant , Günther Zuntz , Carsten Peter Thiede , Eta Linnemann , Harold Riley, Jean Carmignac y Bernard Orchard . [ cita requerida ]
Bart Ehrman sostiene que las primeras fechas de Robinson para los evangelios, especialmente las de Juan, no han sido adoptadas por la mayoría de los eruditos liberales de la historicidad bíblica . [37] Sin embargo, algunos eruditos conservadores y tradicionalistas coinciden con su datación de los evangelios sinópticos . [38]
En The Priority of John (La prioridad de Juan) , [39] Robinson profundizó el argumento presentado en Redating the New Testament (Redatando el Nuevo Testamento ) de que todos los libros fueron escritos antes del año 70 d. C., centrándose en el libro que se ubica antes con menos frecuencia. También quería demostrar que Juan es independiente de los Sinópticos y mejor que ellos a la hora de describir la duración y el período de tiempo del ministerio de Jesús, la geografía palestina y el entorno cultural de principios del primer siglo allí.
Esta obra fue realizada póstumamente por JF Coakley según las notas básicamente completas pero inacabadas de Robinson para sus Conferencias Bampton.
Robinson también fue conocido por su testimonio en la corte de 1960 contra la censura de El amante de Lady Chatterley , afirmando que era un libro que "todo cristiano debería leer". [40]
El legado de Robinson incluye la obra del ahora fallecido obispo episcopal John Shelby Spong en libros superventas que incluyen saludos de Spong a Robinson como mentor de toda la vida. En una entrevista de 2013, Spong recuerda haber leído el libro de Robinson de 1963: "Recuerdo haber leído su primer libro como si fuera ayer. Yo era bastante esnob cuando salió el libro. De hecho, al principio me negué a leerlo. Luego, cuando lo leí, no pude parar. ¡Lo leí tres veces! Mi teología nunca fue la misma. Tuve que luchar con la forma de tomar el literalismo que había aprendido en la escuela dominical y ponerlo en estas nuevas categorías". [41]
La escuela Bishop John Robinson en Thamesmead , al sureste de Londres, que se encuentra dentro del área de la que era responsable como obispo de Woolwich, lleva su nombre. [42]