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Vedanta

Vedanta ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : वेदान्त , IAST : Vedānta ), también conocido como Uttara Mīmāṃsā , es una de las seistradiciones ortodoxas ( āstika ) de exégesis textual y filosofía hindú . La palabra "Vedanta" significa "conclusión de los Vedas ", y engloba las ideas que surgieron de, o se alinearon y reinterpretaron, las especulaciones y enumeraciones contenidas en los Upanishads , centrándose, con énfasis variable, en la devoción y el conocimiento, y la liberación. El Vedanta se desarrolló en muchas tradiciones, todas las cuales dan sus interpretaciones específicas de un grupo común de textos llamado Prasthānatrayī , traducido como "las tres fuentes": los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [1]

Todas las tradiciones Vedanta son de naturaleza exegética, pero también contienen extensas discusiones sobre ontología , soteriología y epistemología , aunque hay mucho desacuerdo entre las diversas tradiciones. [2] Consideradas independientemente, pueden parecer completamente dispares debido a las pronunciadas diferencias en pensamientos y razonamientos. [3]

Las principales tradiciones del Vedanta son: Bhedabheda (diferencia y no diferencia); Advaita ( no dualismo ); y las tradiciones vaishnavitas de Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Tattvavada ( Dvaita ) (dualismo), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya-Bheda-Abheda (diferencia y no diferencia inconcebibles). ). [4] Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen Neo-Vedanta , [5] [6] [7] y la filosofía de Swaminarayan Sampradaya . [8]

La mayoría de las principales escuelas Vedanta, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaishnavismo y enfatizan la devoción ( Bhakti ) a Dios , entendido como Vishnu o una manifestación relacionada . [9] [10] Advaita Vedanta, por otro lado, enfatiza Jñana (conocimiento) y Jñana Yoga sobre la devoción teísta . Mientras que el monismo de Advaita ha atraído considerable atención en Occidente debido a la influencia del Advaitin Vidyaranya del siglo XIV y los hindúes modernos como Swami Vivekananda y Ramana Maharshi , la mayoría de las tradiciones Vedanta se centran en la teología vaishnava . [11]

Etimología y nomenclatura

La palabra Vedanta se compone de dos palabras:

La palabra Vedanta significa literalmente el final de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads . [12] [13] Vedanta se ocupa de la jñānakāṇḍa o sección de conocimiento de los vedas que se llama Upanishads . [14] [15] El significado de Vedanta se expandió más tarde para abarcar las diferentes tradiciones filosóficas que interpretan y explican el Prasthanatrayi a la luz de sus respectivos puntos de vista sobre la relación entre los humanos y la realidad Divina o Absoluta. [12] [16]

Los Upanishads pueden considerarse el final de los Vedas en diferentes sentidos: [17]

  1. Fueron los últimos productos literarios del período védico.
  2. Representan el pináculo de la filosofía védica.
  3. Fueron enseñados y debatidos por último, en la etapa de Brahmacharya (estudiante). [12] [18]

El Vedanta es una de las seis tradiciones ortodoxas ( āstika ) de exégesis textual y filosofía india . [13] También se le llama Uttara Mīmāṃsā , que significa la "indagación posterior" o "indagación superior"; y a menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā , la "indagación anterior" o "indagación primaria". Pūrva Mīmāṃsā trata del karmakāṇḍa o sección ritualista (el Samhita y los Brahmanas ) en los Vedas mientras que Uttara Mīmāṃsā se ocupa de las cuestiones más profundas de la relación entre los humanos y la realidad Divina o Absoluta. [19] [20] [a]

Filosofía Vedanta

Características comunes

A pesar de sus diferencias, todas las tradiciones de Vedanta comparten algunas características comunes:

Sagrada Escritura

Los Upanishads principales , la Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras , son las escrituras fundamentales del Vedanta. Todas las tradiciones del Vedanta ofrecen una exégesis específica de estos textos, denominados colectivamente Prasthānatrayī , literalmente, tres fuentes . [14] [26]

  1. Los Upanishads , [b] o Śruti prasthāna ; considerados el Sruti , el fundamento "escuchado" (y repetido) del Vedanta.
  2. Los Brahma Sūtras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado el fundamento basado en la razón del Vedanta.
  3. La Bhagavadgītā , o Smriti prasthāna ; considerada la base Smriti (tradición recordada) del Vedanta.

Todos los maestros vedánticos destacados, incluidos Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Madhva , Nimbarka y Vallabha , escribieron comentarios sobre estas tres fuentes. Los Brahma Sūtras de Badarayana sirven como una síntesis basada en bhedabheda de las enseñanzas que se encuentran en los diversos Upanishads , y si bien puede haber habido otras síntesis similares en el pasado, solo los Brahma Sūtras han sobrevivido hasta el día de hoy. [14] La Bhagavadgītā , con su sincretismo de Samkhya , Yoga y pensamiento upanishádico, también ha sido una influencia significativa en el pensamiento vedántico. [28]

Todos los vedantinos coinciden en que la Escritura (śruti) es el único medio de conocimiento (pramāṇa) sobre asuntos espirituales (que están más allá de la percepción y la inferencia). [29] Esto lo explica Rāmānuja de la siguiente manera:

Una teoría que se basa exclusivamente en conceptos humanos puede en algún otro momento o lugar ser refutada por argumentos ideados por personas más inteligentes... La conclusión es que con respecto a los asuntos sobrenaturales, sólo la Escritura es la autoridad epistémica y que el razonamiento debe usarse sólo en apoyo de la Escritura [Śrī Bhāṣya 2.1.12]. [29]

Para subtradiciones específicas del Vedanta, otros textos pueden ser igualmente importantes. Por ejemplo, para el Vedanta Advaita, las obras de Adi Shankara son nominalmente centrales, aunque otros maestros fueron igualmente influyentes, o incluso más. Para las escuelas teístas vaisnavas del Vedanta, el Bhāgavata Purāṇa es particularmente importante. El Bhāgavata Purāṇa es una de las obras más comentadas del Vedanta. [30] Este texto es tan central para las escuelas Vedanta centradas en Krishna que el teólogo vedantino Vallabha agregó el Bhāgavata Purāṇa como cuarto texto a las Prasthānatrayī (tres escrituras clásicas del Vedanta). [31]

Metafísica

Las filosofías Vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres. [14] [32]

  1. Brahman o Īśvara : la realidad última [33]
  2. Ātman o Jivātman : el alma individual, el yo [34]
  3. Prakriti o Jagat : el mundo empírico, el universo físico en constante cambio, el cuerpo y la materia [35]

Brahman / Īśvara – Concepciones de la Realidad Suprema

Shankara, al formular Advaita, habla de dos concepciones de Brahman : el Brahman superior como Ser indiferenciado, y un Brahman inferior dotado de cualidades como el creador del universo: [36]

Ramanuja, al formular el Vishishtadvaita Vedanta, rechaza Nirguṇa –que el Absoluto indiferenciado es inconcebible– y adopta una interpretación teísta de los Upanishads , aceptando a Brahman como Īśvara , el Dios personal que es la sede de todos los atributos auspiciosos, como la única realidad. El Dios del Vishishtadvaita es accesible al devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados. [37]

Madhva, al exponer la filosofía Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman , o realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. [38] [39] Nimbarka, en su filosofía Dvaitadvata, aceptó al Brahman tanto como nirguṇa como como saguṇa . Vallabha, en su filosofía Shuddhadvaita, no solo acepta la triple esencia ontológica del Brahman , sino también su manifestación como Dios personal ( Īśvara ), como materia y como almas individuales. [40]

Relación entre Brahman y Jīva/Atman

Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jīvātman y Brahman / Īśvara : [41]

Epistemología en el Vedanta Dvaita y Vishishtadvaita. El Vedanta Advaita y algunas otras escuelas Vedanta reconocen seis medios epistémicos.

Epistemología

Pramana

Pramāṇa ( sánscrito : प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio del conocimiento válido". [47] Se refiere a la epistemología en las filosofías indias, y abarca el estudio de medios confiables y válidos por los cuales los seres humanos obtienen conocimiento preciso y verdadero. [48] El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo uno sabe o no sabe, y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [49] Los textos indios antiguos y medievales identifican seis [c] pramanas como medios correctos de conocimiento y verdades precisas: [50]

  1. Pratyakṣa (percepción)
  2. Anumāṇa (inferencia)
  3. Upamāṇa (comparación y analogía)
  4. Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias)
  5. Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva)
  6. Śabda (testimonio escritural/testimonio verbal de expertos confiables pasados ​​o presentes).

Las diferentes escuelas del Vedanta han estado históricamente en desacuerdo sobre cuáles de los seis son epistemológicamente válidos. Por ejemplo, mientras que el Vedanta Advaita acepta los seis pramanas , [51] el Vishishtadvaita y el Dvaita aceptan solo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio). [52]

El Advaita considera a Pratyakṣa (percepción) como la fuente más confiable de conocimiento, y Śabda , la evidencia escritural, se considera secundaria excepto para asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. [53] [d] En Viśiṣṭādvaita y Dvaita, Śabda , el testimonio escritural, se considera en cambio el medio más auténtico de conocimiento. [54]

Teorías de causa y efecto

Todas las escuelas de Vedanta suscriben la teoría de Satkāryavāda , [55] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay dos puntos de vista diferentes sobre el estado del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [56] Según Nicholson (2010, p. 27), "los Brahma Sutras adoptan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantistas". En contraste con Badarayana, los vedantistas Advaita post-Shankara sostienen una visión diferente, Vivartavada , que dice que el efecto, el mundo, es meramente una transformación irreal ( vivarta ) de su causa, Brahman. [e]

Panorama de las principales escuelas de Vedanta

Los Upanishads presentan una investigación filosófica asociativa en forma de identificación de varias doctrinas y luego presentan argumentos a favor o en contra de ellas. Forman los textos básicos y el Vedanta los interpreta a través de una exégesis filosófica rigurosa para defender el punto de vista de su sampradaya específica . [57] [58] Las diversas interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras , llevaron al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.

Vinayak Sakaram Ghate del Bhandarkar Oriental Research Institute realizó un análisis comparativo exhaustivo de los comentarios de los Brahma Sutras de Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Shankara y Madhva . En su conclusión, Ghate determinó que los comentarios de Nimbarka y Ramanuja proporcionan la interpretación más precisa de los Brahma Sutras, considerando tanto los pasajes que enfatizan la unidad como los que enfatizan la diversidad. [59] Gavin Flood sugiere que, aunque Advaita Vedanta es la escuela más conocida de Vedanta y a veces se la percibe erróneamente como la única representación del pensamiento vedántico, [1] siendo Shankara un seguidor del Saivismo, [60] la verdadera esencia de Vedanta se encuentra dentro de la tradición vaisnava y puede considerarse un discurso dentro del amplio marco del vaisnavismo. [60] Se considera que cuatro sampradays vaisnavas tienen un significado especial según las enseñanzas de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka. [3]

El número de escuelas Vedanta prominentes varía entre los eruditos, y algunos las clasifican entre tres y seis. [12] [41] [61] [4] [f] [g]

  1. Bhedabheda , ya en el siglo VII d.C., [55] o incluso en el siglo IV d.C. [63]
  2. Advaita (monista), muchos de los eruditos de los cuales los más destacados son Gaudapada (~500 d. C.) [66] y Adi Shankaracharya (siglo VIII d. C.) [67]
  3. Vishishtadvaita (vaishnava), los eruditos destacados son Nathamuni , Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 d.C.)
  4. Tattvavada ( Dvaita ) (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199-1278 d.C.). Los eruditos destacados son Jayatirtha (1345-1388 d. C.) y Vyasatirtha (1460-1539 d. C.)
  5. Suddhadvaita (vaisnava), fundada por Vallabha (1479-1531 d.C.)
  6. Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d. C.), [72] propagada por Gaudiya Vaisnava

Bhedabheda Vedanta (diferencia y no diferencia)

Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [55] Figuras notables de esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka y Srinivasa (siglo VII) [64] [65] que fundaron la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534) que fundó la escuela Achintya Bheda Abheda , y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [74] [i]

Dvaitādvaita

El icono de Nimbarkacharya en Ukhra, Bengala Occidental

Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] y Srinivasa propuso Dvaitādvaita . [76] Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) son considerados como tres realidades igualmente reales y co-eternas. Brahman es el controlador (niyanta) , el alma es el disfrutador (bhokta) , y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya) . El Brahman es Krishna , la causa última que es omnisciente, omnipotente, Ser omnipresente. Él es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y gobernante interno de las almas, produce la creación para que las almas individuales puedan cosechar las consecuencias de su karma . Dios es considerado la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de Sus poderes de alma (chit) y materia (achit) ; La creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Sólo se lo puede realizar mediante un esfuerzo constante por fundirse con Su naturaleza mediante la meditación y la devoción. [76]

Vedanta Advaita

Shankaracharya

El Vedanta Advaita ( IAST Advaita Vedānta ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo IX), pero popularizado por Vidyaranya (siglo XIV) y los neovedantinos de los siglos XIX y XX , propugna el no dualismo y el monismo. Se sostiene que Brahman es la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual . [39] El mundo físico, por otro lado, es Maya empírica siempre cambiante . [77] [j] El Atman - Brahman absoluto e infinito se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante. [78]

La escuela no acepta ninguna dualidad, ni almas individuales limitadas ( Atman / Jīvatman ), ni alma cósmica ilimitada y separada. Se considera que todas las almas y su existencia a través del espacio y el tiempo son la misma unidad. [79] La liberación espiritual en Advaita es la comprensión y realización plena de la unidad, de que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman en todos los demás, además de ser idéntico a Brahman . [80]

Vedanta Vishishtadvaita

Vishishtadvaita , propuesto por Ramanuja (siglos XI-XII), afirma que Jīvatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu ) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [81] [82] Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman . [83] Vishishtadvaita es una escuela no dualista calificada de Vedanta y, como Advaita, comienza asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. [84] Sobre la relación entre el Brahman y el mundo de la materia ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que el saguna Brahman con atributos también es real. [85] Ramanuja afirma que Dios, como el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [86] El camino hacia Brahman ( Vishnu ), según Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( bhakti de saguna Brahman ). [87]

Darshan de Akshar-Purushottam

Swaminarayan

El Swaminarayan Darshana, también llamado Akshar-Purushottam Darshan por la BAPS, fue propuesto por Swaminarayan (1781-1830 d. C.) y tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja . [h] Afirma que Parabrahman (Purushottam, Narayana) y Aksharbrahman son dos realidades eternas distintas. Los seguidores creen que pueden alcanzar moksha (liberación) volviéndose aksharrup (o brahmarup), es decir, obteniendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [88] [89]

Dvaita

El tattvavada, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del realismo o punto de vista realista. El término dvaita, que significa dualismo, se aplicó más tarde a la filosofía de Madhvacharya. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu ) se entienden como dos entidades completamente diferentes. [90] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [91] [k] En el Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y completa entrega devocional a Vishnu para la salvación, y es solo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. [94] Madhva creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, una visión que no se encuentra en el Advaita y el Vishishtadvaita Vedanta. [95] Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta afirmaba el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", Madhva afirmaba tanto el "pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas". [96]

Shuddhādvaita

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479-1531 d. C.), afirma que todo el universo es real y es sutilmente Brahman solo en la forma de Krishna . [46] Vallabhacharya estuvo de acuerdo con la ontología de Advaita Vedanta , pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado de Brahman , sino solo otra manifestación de este último. [46] Todo, todos, en todas partes -alma y cuerpo, vivo y no vivo, jīva y materia- es el eterno Krishna . [46] El camino a Krishna , en esta escuela, es bhakti . Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista como ineficaz y aboga por el camino de la devoción ( bhakti ) en lugar del conocimiento ( jnana ). El objetivo del bhakti es alejarse del ego, el egocentrismo y el engaño, y volverse hacia el Krishna eterno en todo, ofreciendo continuamente la libertad del samsara . [46]

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda . [97] En sánscrito achintya significa 'inconcebible'. [98] Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no diferencia", [99] en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman que llama ( Krishna ), svayam bhagavan . [100] La noción de "inconcebibilidad" ( acintyatva ) se utiliza para reconciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas upanishádicas. Esta escuela afirma que Krishna es Bhagavan de los yoguis bhakti , el Brahman de los yoguis jnana , y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipresente y, por lo tanto, está presente en todas las partes del universo (no hay diferencia), pero es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela se encuentra en la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaishnava . [99] El ISKCON o los Hare Krishnas también están afiliados a esta escuela de filosofía Vedanta.

Historia

La historia del Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y el otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieron los Brahma Sutras . Hasta el siglo XI, el Vedanta era una escuela periférica de pensamiento. [101]

Antes de laBrahma Sutras(antes del siglo V)

Se sabe poco [102] de las escuelas de Vedanta existentes antes de la composición de los Brahma Sutras (primera composición c. siglo II a. C., redacción final 400-450 d. C.). [103] [63] [l] Está claro que Badarayana, el escritor de los Brahma Sutras , no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads , ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini y Atreya. [105] [106] Se encuentran referencias a otros maestros vedánticos tempranos: Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya, en la literatura secundaria de períodos posteriores. [107] Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero basándose en las citas que se les atribuyen en la literatura posterior, Sharma postula que Ashmarathya y Audulomi eran eruditos Bhedabheda , Kashakrtsna y Brahmadatta eran eruditos Advaita , mientras que Tanka y Dravidacharya eran eruditos Advaita o Viśiṣṭādvaita. [106]

Brahma Sutras(terminada en el siglo V)

Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras , también llamados Vedanta Sutra , [108] [m] posiblemente "escritos desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". [55] Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos [109] [110] [n] y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India como el sistema sāṃkhya . [63] Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta. [111]

Aunque se atribuyen a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por varios autores a lo largo de cientos de años. [63] Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, [112] [113] Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 afirman que lo más probable es que se compilaran en su forma actual alrededor de 400-450 d. C. [103] [o] Isaeva sugiere que estaban completos y en su forma actual en el año 200 d. C., [114] mientras que Nakamura afirma que "la mayor parte del Sutra debe haber existido mucho antes de eso" (800 - 500 a. C.). [113]

El libro se compone de cuatro capítulos, cada uno de ellos dividido en cuatro cuartos o secciones. [14] Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. [115] Estos comentarios han dado lugar a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propio comentario. [116]

Entre losBrahma Sutrasy Adi Shankara (siglos V-VIII)

Se sabe poco con especificidad del período entre los Brahma Sutras (siglo V d. C.) y Adi Shankara (siglo VIII d. C.). [102] [67] Solo han sobrevivido dos escritos de este período: el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [117] ) y el Kārikā escrito por Gaudapada (principios del siglo VI [67] o VII [102] d. C.).

Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. [118] Se han enumerado varios importantes pensadores tempranos del Vedanta en el Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), el Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050-1157) y el Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. [102] Se sabe que existieron al menos catorce pensadores entre la composición de los Brahma Sutras y la vida de Shankara. [p]

Un erudito destacado de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostuvo que el Brahman es uno y que hay unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los eruditos ven a Bhartriprapancha como un filósofo temprano en la línea que enseña el principio de Bhedabheda . [14] Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [119] Figuras notables en esta tradición son Nimbārka (siglo VII) [64] [65] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534) quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda , y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [74] [q]

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)

Influenciado por el budismo, el Vedanta Advaita se aparta de la filosofía bhedabheda, postulando en cambio la identidad del Atman con el Todo ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (c. siglo VI d. C.), [120] fue el maestro o un predecesor más lejano de Govindapada , [121] el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol del Vedanta Advaita . [41] El tratado de Gaudapada, el Kārikā –también conocido como el Māṇḍukya Kārikā o el Āgama Śāstra [122] – es el texto completo más antiguo que se conserva sobre el Vedanta Advaita. [r]

La Kārikā de Gaudapada se basó en los Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka y Chhandogya . [126] En la Kārikā , el Advaita (no dualismo) se establece sobre bases racionales ( upapatti ) independientes de la revelación escritural; sus argumentos están desprovistos de todo elemento religioso, místico o escolástico. Los eruditos están divididos sobre una posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. [s] El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras , los Upanishads principales y el Bhagvad Gita , escribiera un comentario independiente sobre la Kārikā demuestra su importancia en la literatura vedántica . [127]

Adi Shankara

Adi Shankara (c.800-c.850), amplió el trabajo de Gaudapada y los estudios más antiguos para escribir comentarios detallados sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā . Shankara ha descrito el Mandukya Upanishad y el Kārikā como que contienen "el epítome de la esencia del significado del Vedanta". [127] Fue Shankara quien integró el trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras , "y le dio un locus classicus " junto con la línea realista de los Brahma Sutras . [128] [t]

Un destacado contemporáneo de Shankara fue Maṇḍana Miśra , que consideraba que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y abogaba por su combinación, conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . [129] [u] El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. El Vedanta Advaita rechaza los rituales a favor de la renuncia , por ejemplo. [130]

Vedanta vaishnavista temprano (siglos VII-IX)

El Vedanta Vaishnava temprano conserva la tradición de bhedabheda , equiparando a Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbārka y Dvaitādvaita

Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] propuso Dvaitādvaita o Bhedābheda . [76]

Bhaskara y Upadhika

Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular Upadhika , considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera no dual y sin forma, un ser puro y una inteligencia. [131] El mismo Brahman , manifestado como eventos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de la ignorancia. Bhaskara abogó por el bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental . Refutó la idea de Maya y negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal. [132]

Vaishnavismo Bhakti Vedanta (siglos XI-XVI)

El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [133] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos . [134] [135] [136]

Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [137] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. [138] Estos fundadores del vaishnavismo sampradaya desafiaron las doctrinas entonces dominantes de Shankara del Vedanta Advaita, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Shri Vaishnavas ), [ 139] y Vallabhacharya en el siglo XVI.

En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio origen a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (siglos XI-XII)

Rāmānuja (1017-1137 d. C.) fue el filósofo más influyente de la tradición viśiṣṭādvaita . Como arquitecto filosófico de Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo cualificado . [140] El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica advaita. La tradición dice que Ramanuja no estaba de acuerdo con Yadava y el Vedanta advaita, y en su lugar siguió a Nathamuni y Yāmuna . Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los santos poetas vaisnavas Alvars . [141] Ramanuja escribió una serie de textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [142]

Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (la realidad metafísica, última), mientras que también afirmó que existe la unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con el Brahman. [83] Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavismo . [143]

Ramanuja influyó en la integración de Bhakti , el culto devocional, en las premisas del Vedanta. [144]

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta) (siglos XIII-XIV)

El tattvavada [v] o Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238-1317 d. C.). [w] Presentó la interpretación opuesta de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. [147] En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo calificado de Ramanuja, él defendió el dualismo no calificado. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra . [148]

Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), [149] estudió con el gurú Achyutrapreksha, [150] con frecuencia estuvo en desacuerdo con él, dejó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. [151] Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha, fueron críticos de todas las filosofías hindúes en competencia, el jainismo y el budismo, [152] pero particularmente intensos en su crítica de Advaita Vedanta y Adi Shankara. [153]

El Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente a Vishnu, de una manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Pero es más explícitamente pluralista. [154] El énfasis de Madhva en la diferencia entre el alma y Brahman era tan pronunciado que enseñaba que había diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre las almas; y (5) entre las almas y Dios. [155] También abogó por una diferencia en los grados de posesión del conocimiento. También abogó por diferencias en el disfrute de la bienaventuranza incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de la filosofía india. [154]

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (siglo XVI)

Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d. C.), [72] fue propagada por Gaudiya Vaisnava . Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [156]

Época moderna (siglo XIX – actualidad)

Swaminarayan y Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)

El Swaminarayan Darshana , que tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, [157] [71] [158] [h] fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d. C.), y es propagado contemporáneamente de manera más notable por BAPS . [159] Debido al trabajo de comentarios de Bhadreshdas Swami , las enseñanzas Akshar-Purushottam fueron reconocidas como una escuela distinta de Vedanta por el Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 [68] [69] y por miembros de la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito en 2018. [68] [x] [70] Swami Paramtattvadas describe las enseñanzas Akshar-Purushottam como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la extensión más amplia del Vedanta clásico", [160] presentando las enseñanzas Akshar-Purushottam como una séptima escuela de Vedanta. [161]

Neo-Vedanta (siglo XIX)

Neo-Vedanta, llamado de diversas maneras como "modernismo hindú", "neo-hinduismo" y "neo-advaita", es un término que denota algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, [162] presumiblemente como una reacción al dominio colonial británico. [163] King (2002, pp. 129-135) escribe que estas nociones otorgaron a los nacionalistas hindúes una oportunidad de intentar la construcción de una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes para luchar contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales , en su búsqueda de su "esencia", intentaron formular una noción de "hinduismo" basada en una única interpretación del Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa. [164] Esto era contra-fáctico ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999, pp. 133-136) afirma que la teoría neovedántica de "tolerancia y aceptación generales" fue utilizada por los reformadores hindúes, junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , para desafiar el dogmatismo polémico de los misioneros judeo-cristianos-islámicos contra los hindúes.

Los neovedantistas argumentaron que las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú eran perspectivas sobre una única verdad, todas válidas y complementarias entre sí. [165] Halbfass (2007, p. 307) ve estas interpretaciones como la incorporación de ideas occidentales [166] en los sistemas tradicionales, especialmente Advaita Vedanta . [167] Es la forma moderna de Advaita Vedanta, afirma King (1999, p. 135), los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta [y] y luego argumentaron que todas las religiones del mundo son la misma "posición no dualista que la philosophia perennis", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. [169] Según Gier (2000, p. 140), el neovedanta es Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:

A Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo se los ha tachado de neovedantistas (este último lo llamó Advaita realista), una visión del Vedanta que rechaza la idea de los advaitanos de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del "ilusionismo universal" al "realismo universal", en el sentido filosófico estricto de asumir que el mundo es completamente real.

Un importante defensor de la popularización de esta interpretación universalista y perenne del Vedanta Advaita fue Vivekananda , [170] quien jugó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo . [171] También fue instrumental en la difusión del Vedanta Advaita en Occidente a través de la Sociedad Vedanta , el brazo internacional de la Orden Ramakrishna . [172] [ página necesaria ]

Crítica a la etiqueta Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neo-Vedanta fueron evidentes ya entre el siglo XII y el siglo XVI.

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [z]

Matilal critica el neohinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados en Occidente y lo atribuye a la percepción errónea que Occidente tiene del hinduismo en la India moderna. En su crítica mordaz de esta escuela de razonamiento, Matilal (2002, pp. 403-404) dice:

La llamada perspectiva "tradicional" es, de hecho, una construcción. La historia de la India muestra que la tradición misma era consciente y crítica de sí misma, a veces abiertamente y a veces encubiertamente. Nunca estuvo libre de tensiones internas debido a las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo exenta de confrontación y desafío a lo largo de su historia. Por lo tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente "trasplantes de la cultura occidental, productos surgidos únicamente de la confrontación con Occidente". ... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según sea el caso) hoy esté desacreditado en muchos sectores, conceptos como el neohinduismo todavía se barajan como ideas sustanciales o herramientas de explicación impecables por parte de los historiadores "analíticos" occidentales, así como por los historiadores de la India inspirados por Occidente.

Influencia

Según Nakamura (2004, p. 3), la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo:

La prevalencia del pensamiento Vedanta se encuentra no sólo en escritos filosóficos sino también en varias formas de literatura ( hindú ), como las epopeyas, la poesía lírica, el teatro, etc. ... las sectas religiosas hindúes, la fe común del pueblo indio, buscaron en la filosofía Vedanta los fundamentos teóricos para su teología. La influencia del Vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras... [102]

Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:

El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra , y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para comprender que el Sanatana Dharma penetra secretamente todas las formas de espiritualidad tradicional. [177]

Gavin Flood afirma:

... la escuela teológica más influyente en la India ha sido la Vedanta, que ejerció una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y se convirtió en la ideología central del renacimiento hindú del siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia". [13]

Tradiciones hindúes

El Vedanta, que adoptó ideas de otras escuelas ortodoxas ( āstika ) , se convirtió en la escuela más destacada del hinduismo . [14] [178] Las tradiciones del Vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. [13] [179] El Sri Vaishnavismo del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. [180] Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento obtiene su base filosófica y teísta del Vishishtadvaita . Un gran número de tradiciones devocionales del vaishnavismo del este de la India, el norte de la India (particularmente la región de Braj), el oeste y el centro de la India se basan en varias subescuelas del Bhedabheda Vedanta. [55] El Advaita Vedanta influyó en el Krishna Vaishnavismo en el estado nororiental de Assam . [181] La escuela Madhva de vaisnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta. [153]

Los Āgamas , la literatura clásica del Shaivismo , aunque independientes en su origen, muestran asociaciones y premisas Vedanta. [182] De los 92 Āgamas , diez sontextos ( dvaita ), dieciocho ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro ( advaita ). [183] ​​Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. [184] Isaeva (1995, pp. 134-135) encuentraevidente y natural el vínculo entre el Advaita Vedanta de Gaudapada y el Shaivismo de Cachemira . Tirumular , el erudito tamil Shaiva Siddhanta , a quien se le atribuye la creación de "Vedanta–Siddhanta" (síntesis de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), afirmó que "convertirse en Shiva es el objetivo del Vedanta y el Siddhanta ; todos los demás objetivos son secundarios y vanos". [185]

El shaktismo , o las tradiciones en las que una diosa es considerada idéntica a Brahman , ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedanta y las premisas dualistas de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga , a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista ). [186]

Influencia en los pensadores occidentales

Desde finales del siglo XVIII se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia como resultado de la colonización de partes de Asia por las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de los Upanishads , publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer , quien los llamó el consuelo de su vida. [187] Trazó paralelos explícitos entre su filosofía, tal como se expone en El mundo como voluntad y representación , [188] y la de la filosofía Vedanta tal como se describe en la obra de Sir William Jones. [189] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [190] Influenciado por los conceptos de Śaṅkara de Brahman (Dios) y māyā (ilusión), Lucian Blaga a menudo utilizó los conceptos marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura transcendentă (la censura trascendental) en su filosofía. [191]

Similitudes con la filosofía de Spinoza

El sanscritista alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros estudiosos que notó similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza , escribiendo que el pensamiento de Spinoza era

... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador había tomado prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos convenciera de que desconocía por completo sus doctrinas [...] comparando las ideas fundamentales de ambos no tendríamos dificultad en demostrar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema marcaría con toda probabilidad una última fase de la filosofía Vedanta. [192]

Max Müller señaló las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:

El Brahman, tal como lo conciben los Upanishads y lo define Sankara, es claramente el mismo que la 'Substantia' de Spinoza". [193]

Helena Blavatsky , fundadora de la Sociedad Teosófica , también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con el Vedanta, escribiendo en un ensayo inacabado:

En cuanto a la Deidad de Spinoza –natura naturans– concebida en sus atributos simple y únicamente; y la misma Deidad –como natura naturata o tal como es concebida en la serie interminable de modificaciones o correlaciones, cuyo flujo directo resulta de las propiedades de estos atributos– es la Deidad vedántica pura y simple. [194]

Véase también

Notas

  1. ^ Históricamente, el Vedanta ha recibido diversos nombres. Los primeros fueron los Upanishads ( Aupanisada ), la doctrina del fin de los Vedas ( Vedanta-vada ), la doctrina de Brahman ( Brahma-vada ) y la doctrina de que Brahma es la causa ( Brahma-karana-vada ). [21]
  2. ^ Los Upanishads fueron numerosos y se desarrollaron en diferentes escuelas en diferentes épocas y lugares, algunos en el período védico y otros en la era medieval o moderna ( se han registrado los nombres de hasta 112 Upanishads ). [27] Todos los comentaristas principales han considerado que entre doce y trece de estos textos, los más antiguos, son los Upanishads principales y el fundamento del Vedanta.
  3. ^ Algunos eruditos indios como Vedvyasa hablan de diez; Krtakoti habla de ocho; el seis es el más ampliamente aceptado: véase Nicholson (2010, pp. 149-150)
  4. ↑ Anantanand Rambachan (1991, pp. xii–xiii) afirma: "Según estos estudios [ampliamente representados contemporáneos], Shankara sólo concedió una validez provisional al conocimiento obtenido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a este último como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Las afirmaciones de los Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento obtenido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad de los Śruti, por lo tanto, es sólo secundaria". Sengaku Mayeda (2006, pp. 46–47) está de acuerdo, añadiendo que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de obtención de conocimiento ( vastutantra ), y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en los Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana–janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra–bhasya.
  5. ^ Nicholson (2010, p. 27) escribe sobre la posición de causa y efecto del Vedanta Advaita: Aunque Brahman parece sufrir una transformación, en realidad no se produce ningún cambio real. La miríada de seres son esencialmente irreales, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no nace, no cambia y no tiene partes.
  6. ↑ Sivananda también menciona a Meykandar y la filosofía Shaiva Siddhanta . [62]
  7. ^ Los defensores de otras escuelas vedánticas también continúan escribiendo y desarrollando sus ideas, aunque sus obras no son ampliamente conocidas fuera de círculos más pequeños de seguidores en la India .
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    * Hanna H. Kim: "La base filosófica del devocionalismo de Swaminarayan es la viśiṣṭādvaita, o no dualismo calificado, de Rāmānuja (1017-1137 ce)". [157]
  9. ^ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan un punto de vista Bhedabheda , [63] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, entre ellos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela más influyente del Vedanta antes de Shankara. [63]
  10. ^ O'Flaherty (1986, p. 119) dice que "decir que el universo es una ilusión ( māyā ) no es decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente. Maya no sólo engaña a las personas sobre las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento".
  11. ^ El concepto de Brahman en el Dvaita Vedanta es tan similar al Dios eterno monoteísta que algunos indólogos de la era colonial temprana, como George Abraham Grierson, sugirieron que Madhva fue influenciado por los primeros cristianos que emigraron a la India, [92] pero estudios posteriores rechazaron esta teoría. [93]
  12. ^ Nicholson (2010, p. 26) considera los Brahma Sutras como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años. La fecha precisa es discutida. [104] Nicholson (2010, p. 26) estima que el libro fue compuesto en su forma actual entre 400 y 450 d. C. La referencia indica a. C., pero es un error tipográfico en el libro de Nicholson.
  13. ^ Los Vedanta-sūtra son conocidos por una variedad de nombres, incluidos (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka-sutra, (3) Bādarāyaṇa-sūtra y (4) Uttara-mīmāṁsā.
  14. ^ Las estimaciones sobre la fecha de vida de Bādarāyana difieren. Pandey 2000, pág. 4
  15. ^ Nicholson 2013, p. 26 Cita: "Desde una perspectiva histórica, los Brahmasutras se entienden mejor como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años, muy probablemente compuestos en su forma actual entre 400 y 450 a. C." Esta datación tiene un error tipográfico en el libro de Nicholson, debería leerse "entre 400 y 450 d. C."
  16. ↑ Bhartŗhari (c. 450–500), Upavarsa (c. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (c. 550), Śabarasvāmin (c. 550), Bhartŗmitra (c. 550–600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600–700), Gaudapada (c. 640–690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (c. 670–750) [102]
  17. ^ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan un punto de vista Bhedabheda , [63] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, entre ellos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela más influyente del Vedanta antes de Shankara. [63]
  18. ^ Sin embargo, hay abundante evidencia que sugiere que el Advaita era una tradición floreciente al comienzo de la era común o incluso antes. Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [118] Los estudios desde 1950 sugieren que casi todos los Sannyasa Upanishads tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [123] Seis Sannyasa Upanishads – Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma – fueron compuestos antes del siglo III d.C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al comienzo de la era común; el Asrama Upanishad está fechado en el siglo III. [124] Las fuertes opiniones Advaita Vedanta en estos antiguos Sannyasa Upanishads pueden deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes de este período pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [125]
  19. ^ Eruditos como Raju (1992, p. 177), siguiendo el ejemplo de eruditos anteriores como Sengupta, [127] creen que Gaudapada adoptó la doctrina budista de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) . Raju (1992, pp. 177-178) afirma: "Gaudapada entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que fue desarrollada posteriormente por Shankara". Nikhilananda (2008, pp. 203-206) afirma que todo el propósito de Gaudapada era presentar y demostrar la realidad última de Atman, una idea negada por el budismo . Según Murti (1955, pp. 114-115), las doctrinas de Gaudapada son diferentes al budismo. El influyente texto de Gaudapada consta de cuatro capítulos: los capítulos uno, dos y tres son completamente vedantistas y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. El capítulo cuatro utiliza terminología budista e incorpora doctrinas budistas, pero los eruditos vedanta que siguieron a Gaudapada hasta el siglo XVII afirman que tanto Murti como Richard King nunca hicieron referencia ni utilizaron el capítulo cuatro, solo citaron los tres primeros. [66] Si bien comparten una terminología, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes, afirma Murti (1955, pp. 114-115).
  20. ↑ Nicholson (2010, p. 27) escribe: "Los propios Brahmasutras adoptan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantinos".
  21. ^ Según Mishra, los sutras , comenzando con el primer sutra de Jaimini y terminando con el último sutra de Badarayana, forman un shastra compacto . [129]
  22. ^ Madhvacharya dio a su filosofía el nombre de Tattvavada (punto de vista realista o realismo), pero luego de algunos siglos se popularizó como Dvaita Vedanta (dualismo).
  23. ^ Muchas fuentes lo datan en el período 1238-1317, [145] pero algunas lo sitúan entre 1199 y 1278 d. C. [146]
  24. ^ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como el Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial de Sánscrito [...] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica de manera muy clara y efectiva que Akshar es distinto de Purushottam". [68]
  25. ^ Vivekananda, aclara Richard King, afirmó: "No soy budista, como has oído, y sin embargo lo soy"; pero después Vivekananda explicó que "no puede aceptar el rechazo budista de un yo, pero sin embargo honra la compasión y la actitud del Buda hacia los demás". [168]
  26. ^ La tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" también ha sido señalada por Mikel Burley . [173] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distintiva en la interacción entre musulmanes e hindúes, [174] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [175] que comenzó mucho antes de 1800. [176]

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Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

Lectura adicional

Enlaces externos