El tercer género es un concepto en el que los individuos son categorizados, ya sea por ellos mismos o por la sociedad, como ni hombre ni mujer. También es una categoría social presente en las sociedades que reconocen tres o más géneros . El término tercero suele entenderse como "otro", aunque algunos antropólogos y sociólogos han descrito cuarto [1] y quinto [2] géneros.
El estado de identificarse personalmente como, o ser identificado por la sociedad como, un hombre, una mujer u otro generalmente también se define por la identidad de género y el rol de género del individuo en la cultura particular en la que vive.
La mayoría de las culturas utilizan un binario de género , con dos géneros ( niños /hombres y niñas /mujeres). [3] [4] [5] En culturas con un tercer o cuarto género, estos géneros pueden representar cosas muy diferentes. Para los nativos hawaianos y tahitianos , māhū es un estado intermedio entre hombre y mujer conocido como " liminalidad de género ". [6] [7] Algunos nativos americanos diné tradicionales del suroeste de los Estados Unidos reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino. [8] El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a las hijras del sur de Asia [9] que han obtenido identidad legal, las fa'afafine de Polinesia y las vírgenes juradas de los Balcanes . [10] Una cultura que reconoce un tercer género no significa en sí misma que fueran valoradas por esa cultura, y a menudo es el resultado de la devaluación explícita de las mujeres en esa cultura. [11]
Aunque se encuentran en varias culturas no occidentales, los conceptos de roles de género de "tercer", "cuarto" y "quinto" todavía son algo nuevos para la cultura occidental dominante y el pensamiento conceptual. [12] Mientras que los académicos occidentales dominantes, en particular los antropólogos que han intentado escribir sobre los hijras del sur de Asia o la "variante de género" nativa americana y los pueblos de dos espíritus , a menudo han tratado de entender el término "tercer género" únicamente en el lenguaje de la comunidad LGBT moderna, otros académicos, especialmente los académicos indígenas, destacan que la falta de comprensión y contexto cultural de los académicos dominantes ha llevado a una tergiversación generalizada de las personas que estos académicos colocan en la categoría del tercer género, así como a tergiversaciones de las culturas en cuestión, incluyendo si este concepto realmente se aplica o no a estas culturas. [13] [14] [15] [16]
Desde al menos la década de 1970, los antropólogos han descrito categorías de género en algunas culturas que no podían explicar adecuadamente utilizando un marco de dos géneros. [17] [ páginas necesarias ] Al mismo tiempo, las feministas comenzaron a establecer una distinción entre sexo (biológico) y género (social/psicológico). [18]
El antropólogo Michael G. Peletz cree que nuestras nociones sobre los diferentes tipos de género (incluidas las actitudes hacia el tercer género) afectan profundamente nuestras vidas y reflejan nuestros valores en la sociedad. En el libro de Peletz, "Género, sexualidad y políticas corporales en la Asia moderna", describe: [19] [ páginas necesarias ]
Para nuestros propósitos, el término "género" designa las categorías culturales, símbolos, significados, prácticas y arreglos institucionalizados relacionados con al menos cinco conjuntos de fenómenos: (1) mujeres y feminidad; (2) hombres y masculinidad; (3) andróginos, que son en parte masculinos y en parte femeninos en apariencia o de sexo/género indeterminado, así como individuos intersexuales, también conocidos como hermafroditas, que en un grado u otro pueden tener órganos o características sexuales tanto masculinos como femeninos; (4) personas transgénero, que participan en prácticas que transgreden o trascienden los límites normativos y, por lo tanto, son por definición "transgresivamente de género"; y (5) individuos castrados o asexuados/sin género, como los eunucos.
El género puede reconocerse y organizarse de manera diferente en diferentes culturas. En algunas culturas no occidentales, el género puede no verse como binario, o puede verse que las personas pueden cruzar libremente entre masculino y femenino, o existir en un estado intermedio, o ninguno de los dos. En algunas culturas, ser un tercer género puede asociarse con el don de poder mediar entre el mundo de los espíritus y el mundo de los humanos. Para las culturas con estas creencias espirituales, generalmente se ve como algo positivo, aunque algunas personas del tercer género también han sido acusadas de brujería y perseguidas. En la mayoría de las culturas occidentales, las personas que no se ajustaban a los ideales heteronormativos a menudo eran vistas como enfermas, desordenadas o insuficientemente formadas. Sin embargo, a partir de 2013, las personas que viven en países donde se utiliza el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales , ya no serían etiquetadas como desordenadas por ser transgénero debido a la actualización del manual. En su lugar, se anunció un nuevo diagnóstico llamado disforia de género . Este nuevo diagnóstico resalta la angustia que puede experimentar una persona transgénero en lugar de etiquetar a los individuos que se identifican con un tercer género como enfermos o trastornados.
Los indígenas māhū de Hawái son vistos como la encarnación de un estado intermedio entre el hombre y la mujer, conocido como " liminalidad de género ". [6] [7] Algunos Dineh tradicionales del suroeste de los EE. UU. reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino, hombre masculino. [8] El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a las hijras del sur de Asia [9] que han obtenido identidad legal, las fa'afafine de Polinesia y las vírgenes juradas albanesas . [10] [ página necesaria ]
En algunas comunidades indígenas de África [ vago ] , una mujer puede ser reconocida como una "marido" que goza de todos los privilegios de los hombres y es reconocida como tal, pero cuya feminidad, aunque no se reconoce abiertamente, tampoco se olvida. [20]
Las hijras del sur de Asia son uno de los grupos más reconocidos de personas de tercer género. Algunos comentaristas occidentales (Hines y Sanger) han teorizado que esto podría ser resultado de la creencia hindú en la reencarnación , en la que el género, el sexo e incluso la especie pueden cambiar de una vida a otra, lo que tal vez permita una interpretación más fluida. Hay otras culturas en las que el tercer género se considera un estado intermedio del ser en lugar de un movimiento de un sexo convencional a otro. [21]
En un estudio de personas en los Estados Unidos que se consideraban miembros de un tercer género, Ingrid M. Sell descubrió que, por lo general, se sentían diferentes a partir de los 5 años. [22] Debido a la presión de los compañeros y de los padres, quienes crecieron con las apariencias más ambiguas tuvieron infancias más problemáticas y dificultades más adelante en la vida. Sell también descubrió similitudes entre los terceros géneros de Oriente y los de Occidente. Casi la mitad de los entrevistados eran curanderos o profesionales de la medicina. Muchos de ellos, nuevamente como sus contrapartes orientales, eran artistas y varios podían ganarse la vida con sus habilidades artísticas. La capacidad de mediar entre hombres y mujeres era una habilidad común y a menudo se pensaba que los terceros géneros poseían una perspectiva inusualmente amplia y la capacidad de comprender ambos lados. [22] Un resultado notable del estudio de Sell es que el 93% de los terceros géneros entrevistados, nuevamente como sus contrapartes orientales, informaron habilidades de tipo "paranormal". [23]
En los últimos años, algunas sociedades occidentales han comenzado a reconocer identidades no binarias o de género queer. Algunos años después de Alex MacFarlane, se reconoció a la australiana Norrie May-Welby como persona de estatus no especificado. [25] En 2016, un tribunal de circuito de Oregón dictaminó que una residente, Elisa Rae Shupe , podía cambiar legalmente de género a no binario. [26]
En mayo de 2014, la Open Society Foundations publicó un informe titulado License to Be Yourself (Licencia para ser uno mismo) , en el que se documentan «algunas de las leyes y políticas más progresistas y basadas en derechos del mundo que permiten a las personas trans cambiar su identidad de género en los documentos oficiales». [27] El informe comenta el reconocimiento de terceras clasificaciones y afirma:
Desde una perspectiva basada en los derechos, las opciones de un tercer sexo/género deberían ser voluntarias, lo que ofrecería a las personas trans una tercera opción sobre cómo definir su identidad de género. Quienes se identifican con un tercer sexo/género deberían tener los mismos derechos que quienes se identifican como hombres o mujeres.
El documento también cita a Mauro Cabral de GATE :
La gente tiende a identificar un tercer sexo con la libertad respecto de la binariedad de género, pero ese no es necesariamente el caso. Si solo las personas trans y/o intersexuales pueden acceder a esa tercera categoría, o si se les asigna compulsivamente un tercer sexo, entonces la binariedad de género se fortalece, no se debilita.
El informe concluye que dos o tres opciones son insuficientes: “Un enfoque más inclusivo sería aumentar las opciones para que las personas autodefinan su sexo e identidad de género”. [27]
Antes de la revolución sexual de la década de 1960, no existía un vocabulario común no despectivo en inglés moderno para la no heterosexualidad ; términos como "tercer género" se remontan a la década de 1860. [28] [29] [30] [31] [32] [33] [ página necesaria ]
Uno de estos términos, uraniano , se utilizó en el siglo XIX para designar a una persona de un tercer sexo (originalmente, alguien con «una psique femenina en un cuerpo masculino» que se siente atraída sexualmente por los hombres). Su definición se amplió más tarde para incluir a las variantes de género homosexuales femeninas y a otros tipos sexuales. Se cree que es una adaptación inglesa de la palabra alemana Urning , que fue publicada por primera vez por el activista Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) en una serie de cinco folletos (1864-1865) que se recopilaron bajo el título Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe («Investigación sobre el enigma del amor entre hombres»). Ulrich desarrolló su terminología antes del primer uso público del término «homosexual», que apareció en 1869 en un folleto publicado anónimamente por Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). Ulrich es ampliamente considerado como uno de los teóricos pioneros que defendieron la ocurrencia natural de la atracción hacia personas del mismo sexo, y creía que tal orientación no justifica la criminalización. [34] La palabra uraniana ( Urning ) fue derivada por Ulrichs de la diosa griega Afrodita Urania , que fue creada a partir de los testículos del dios Urano . [34] La activista lesbiana alemana Anna Rüling utilizó el término en un discurso de 1904, "¿Qué interés tiene el movimiento de mujeres en resolver el problema homosexual?" [ páginas necesarias ]
Según algunos estudiosos, Occidente está intentando reinterpretar y redefinir las antiguas identidades de tercer género para que encajen en el concepto occidental de orientación sexual . En Redefining Fa'afafine : Western Discourses and the Construction of Transgenderism in Samoa , Johanna Schmidt sostiene que los intentos occidentales de reinterpretar el fa'afafine, el tercer género en la cultura samoana, hacen que tenga más que ver con la orientación sexual que con el género. También sostiene que esto en realidad está cambiando la naturaleza del propio fa'afafine y lo está volviendo más "homosexual". [35] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Un fa'afafine samoano dijo: "Pero me gustaría hacer una maestría con un trabajo sobre la homosexualidad desde una perspectiva samoana que se escribiría con fines educativos porque creo que algunas de las cosas que se han escrito sobre nosotros son bastante erróneas". [36] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
En Cómo convertirse en berdache: hacia un análisis unificado de la diversidad de género , Will Roscoe, utilizando un término antropológico que los pueblos indígenas siempre han considerado ofensivo, [15] [37] escribe que "este patrón se puede rastrear desde los primeros relatos de los españoles hasta las etnografías actuales. Lo que se ha escrito sobre los berdaches refleja más la influencia de los discursos occidentales existentes sobre el género, la sexualidad y el Otro que lo que los observadores presenciaron realmente". [38]
Según Towle y Morgan:
Los ejemplos etnográficos [de "terceros géneros"] pueden provenir de distintas sociedades ubicadas en Tailandia, Polinesia, Melanesia, América nativa, África occidental y otros lugares y de cualquier punto de la historia, desde la Antigua Grecia hasta la Inglaterra del siglo XVI y la Norteamérica contemporánea. Los autores populares simplifican rutinariamente sus descripciones, ignorando... o combinando dimensiones que les parecen ajenas, incomprensibles o inadecuadas para las imágenes que quieren transmitir (484). [39]
Los estudiosos occidentales no suelen hacer una distinción entre las personas del tercer género y los hombres; a menudo se les mete en el mismo saco. Los estudiosos suelen utilizar los roles de género como una forma de explicar las relaciones sexuales entre el tercer género y los hombres. Por ejemplo, al analizar las categorías de género no normativas en el budismo Theravada , Peter A. Jackson dice que parece que dentro de las primeras comunidades budistas, los hombres que practicaban sexo anal receptivo eran vistos como feminizados y se pensaba que eran hermafroditas . Por el contrario, los hombres que practicaban sexo oral no eran vistos como personas que cruzaban los límites del sexo/género, sino como personas que participaban en prácticas sexuales anormales sin amenazar su existencia de género masculino. [40]
Algunos escritores sugieren que un tercer género surgió alrededor de 1700 en Inglaterra: el sodomita masculino . [41] Según estos escritores, esto estuvo marcado por el surgimiento de una subcultura de varones afeminados y sus lugares de reunión ( casas de molly ), así como por un marcado aumento de la hostilidad hacia los varones afeminados u homosexuales. Las personas se describían a sí mismas como miembros de un tercer sexo en Europa desde al menos la década de 1860 con los escritos de Karl Heinrich Ulrichs [42] y continuando a fines del siglo XIX con Magnus Hirschfeld , [28] John Addington Symonds , [29] Edward Carpenter , [30] Aimée Duc [31] y otros. Estos escritores se describían a sí mismos y a personas como ellos como de un sexo "invertido" o "intermedio" y que experimentaban deseo homosexual, y sus escritos abogaban por la aceptación social de tales intermedios sexuales. [43] [ páginas necesarias ] Se citaron muchos precedentes de la literatura clásica griega y sánscrita (ver más abajo).
Durante gran parte del siglo XX, el término "tercer sexo" fue una descripción común para los homosexuales y los no conformistas de género, pero después de los movimientos de liberación gay de la década de 1970 y una creciente separación de los conceptos de orientación sexual e identidad de género , el término cayó en desgracia entre las comunidades LGBT y el público en general. Con la renovada exploración del género que el feminismo, el movimiento transgénero moderno y la teoría queer han fomentado, algunos en el Occidente contemporáneo han comenzado a describirse a sí mismos nuevamente como un tercer sexo. [44] Otras identidades modernas que cubren un terreno similar incluyen pangénero , bigénero , género queer , andrógino , intergénero , "otro género" y "de género diferente". [ ¿ Investigación original? ]
En la Alemania guillermina , los términos drittes Geschlecht ("tercer sexo") y Mannweib ("hombre-mujer") también se utilizaban para describir a las feministas , tanto por sus oponentes [45] como, a veces, por las propias feministas. En la novela Das dritte Geschlecht ( El tercer sexo ) de Ernst von Wolzogen , de 1899, las feministas son retratadas como "neutras" con características femeninas externas acompañadas de una psique masculina lisiada .
Varios países han adoptado leyes para dar cabida a las identidades de género no binarias. [ cita requerida ] A partir de 2019, en el estado de California, Estados Unidos, el no binario se ha convertido en una opción para que las personas seleccionen la categoría de sexo en su licencia de conducir, certificados de nacimiento y tarjetas de identidad; todo esto se hizo posible con la aprobación de la Ley de Reconocimiento de Género de California (SB 179). [46]
Las siguientes categorías de género también se han descrito como un tercer género:
Two-Spirit es un término moderno creado en una conferencia de lesbianas y gays indígenas en 1990 con la intención principal de reemplazar el término ofensivo, " berdache ", que había sido, y en algunos sectores todavía es, el término utilizado para los indígenas homosexuales y de género variante por antropólogos no nativos. [37] " Berdache " también se ha utilizado para describir a los niños esclavos, vendidos como esclavos sexuales. [69] Kyle De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por los antropólogos y otros para definir a los pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones que variaban de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". [15] Mary Annette Pember añade: "Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describían a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos". [14] Esto ha dado lugar a que tradiciones muy diversas de variantes de género y tradiciones de tercer género entre las más de 500 comunidades nativas americanas vivas se homogeneizaran y tergiversaran bajo nombres en idioma inglés, y fueran ampliamente malinterpretadas tanto por los descendientes no nativos como por los desconectados. [14] "[ Dos espíritus ] implica que el individuo es a la vez masculino y femenino y que estos aspectos están entrelazados en su interior. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos y de las Primeras Naciones y de los significados de la sexualidad y la variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales... Aunque para algunos dos espíritus implica una naturaleza espiritual, que uno posee el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos tradicionales de los nativos americanos y de las Primeras Naciones lo ven como un concepto occidental". [15] [16]
En las conferencias que dieron lugar al libro Two-Spirited People (Pueblo de dos espíritus) , escuché a varios miembros de las Primeras Naciones describirse a sí mismos como muy unitarios, ni "masculinos" ni "femeninos", y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron de que se supusiera que la dualidad dentro de un cuerpo era un concepto común en las comunidades de las reservas; más bien, la gente se confesaba consternada ante la tendencia occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, el "género" no sería relevante para las glosas de personajes sociales "hombres" y "mujeres", y el "tercer género" probablemente no tendría sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser descartada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano estadounidense "dos espíritus" puede ser engañoso. [16]
Aunque algunos han considerado que el nuevo término "dos espíritus" es una herramienta útil para la organización intertribal, no se basa en los términos tradicionales y no ha sido aceptado por las comunidades más tradicionales; [16] [15] las tribus que tienen roles ceremoniales tradicionales para personas con variantes de género usan nombres en sus propios idiomas y generalmente han rechazado este neologismo "binario" como "occidental". [15] [70]
Fragmentos de cerámica con inscripciones del Imperio Medio de Egipto (2000-1800 a. C.) encontrados cerca de la antigua Tebas (actualmente Luxor , Egipto ) enumeran tres géneros humanos: tai (masculino), sḫt ("sekhet") y hmt (femenino). [71] [ se necesita una mejor fuente ] Sḫt se traduce a menudo como "eunuco", aunque hay poca evidencia de que tales individuos fueran castrados. [72] [¿ fuente poco confiable? ]
En la mitología mesopotámica , entre los primeros registros escritos de la humanidad, hay referencias a tipos de personas que no son hombres ni mujeres. En un mito de la creación sumerio encontrado en una tablilla de piedra del segundo milenio a. C. , la diosa Ninmah crea un ser "sin órgano masculino ni femenino", para quien Enki encuentra una posición en la sociedad: "para estar delante del rey". En el mito acadio de Atra-Hasis (ca. 1700 a. C.), Enki instruye a Nintu , la diosa del nacimiento, para establecer una "tercera categoría entre la gente" además de hombres y mujeres, que incluye a los demonios que roban bebés, mujeres que no pueden dar a luz y sacerdotisas a las que se les prohíbe tener hijos. [73] [ páginas necesarias ] En Babilonia , Sumeria y Asiria , ciertos tipos de individuos que realizaban deberes religiosos al servicio de Inanna / Ishtar han sido descritos como un tercer género. [74] Trabajaban como prostitutas sagradas o hieródulas , realizaban danzas extáticas, música y obras de teatro, usaban máscaras y tenían características de género tanto de mujeres como de hombres. [75] En Sumer, se les dieron los nombres cuneiformes de ur.sal ("perro/hombre-mujer") y kur.gar.ra (también descrito como un hombre-mujer). [76] Los eruditos modernos, que luchan por describirlos utilizando categorías contemporáneas de sexo/género, los han descrito de diversas formas como "que vivían como mujeres", o han utilizado descriptores como hermafroditas, eunucos, homosexuales, travestis, hombres afeminados y una variedad de otros términos y frases. [77]
Se pueden encontrar referencias a un tercer sexo en los textos de las tradiciones religiosas de la India, como el jainismo [78] y el budismo [79] , y se puede inferir que la cultura védica reconocía tres géneros. Los Vedas (c. 1500 a. C.-500 a. C.) describen a los individuos como pertenecientes a una de tres categorías, según su naturaleza o prakrti . Estas también se detallan en el Kama Sutra (c. siglo IV d. C.) y en otros lugares como pums-prakrti (naturaleza masculina), stri-prakrti (naturaleza femenina) y tritiya-prakrti (tercera naturaleza). [80] Los textos sugieren que los individuos del tercer sexo eran bien conocidos en la India premoderna e incluían personas con cuerpo masculino o femenino [81] , así como personas intersexuales , y que a menudo se los puede reconocer desde la infancia.
En la antigua ley hindú , la medicina, la lingüística y la astrología se habla de un tercer sexo . La obra fundacional de la ley hindú, el Manu Smriti (c. 200 a. C.–200 d. C.), explica los orígenes biológicos de los tres sexos:
Un niño varón se produce por una mayor cantidad de semilla masculina, una niña por el predominio de la femenina; si ambos son iguales, se produce un niño del tercer sexo o gemelos niño y niña; si alguno es débil o deficiente en cantidad, el resultado es un fracaso de la concepción. [82]
El trabajo del lingüista indio Patañjali [83] sobre la gramática sánscrita , el Mahābhāṣya (c. 200 a. C.), afirma que los tres géneros gramaticales del sánscrito se derivan de tres géneros naturales. La gramática tamil más antigua, el Tolkappiyam (siglo III a. C.) se refiere a los hermafroditas como un tercer género "neutro" (además de una categoría femenina de varones no masculinos). En la astrología védica , los nueve planetas se asignan a cada uno de los tres géneros; el tercer género, tritiya-prakrti , se asocia con Mercurio , Saturno y (en particular) Ketu . En los Puranas , hay referencias a tres tipos de devas de la música y la danza: apsaras (femeninos), gandharvas (masculinos) y kinnars (neutros).
Los dos grandes poemas épicos sánscritos , el Ramayana y el Mahabharata , [84] [85] indican la existencia de un tercer género en la antigua sociedad india. Algunas versiones del Ramayana cuentan que en una parte de la historia, el héroe Rama se dirige al exilio en el bosque. A mitad de camino, descubre que la mayoría de la gente de su ciudad natal, Ayodhya, lo estaba siguiendo. Les dijo: "Hombres y mujeres, regresen", y con eso, los que "no eran ni hombres ni mujeres" no supieron qué hacer, por lo que se quedaron allí. Cuando Rama regresó del exilio años después, los encontró todavía allí y los bendijo, diciendo que habría un día en que ellos también tendrían una parte en el gobierno del mundo. [86] [87] [88] [85]
En el Vinaya budista , codificado en su forma actual alrededor del siglo II a. C. y que se dice que fue transmitido por tradición oral desde el mismo Buda , hay cuatro categorías principales de sexo/género: hombres, mujeres, ubhatobyañjanaka (personas de naturaleza sexual dual) y paṇḍaka (personas de naturaleza sexual no normativa, quizás originalmente denotando una deficiencia en la capacidad sexual masculina). [79] A medida que se desarrolló la tradición Vinaya, el término paṇḍaka llegó a referirse a una amplia categoría de tercer sexo que abarcaba a las personas intersexuales, con cuerpos masculinos y femeninos con atributos físicos o de comportamiento que se consideraban incompatibles con las características naturales del hombre y la mujer. [89]
En el Simposio de Platón , escrito alrededor del siglo IV a. C., Aristófanes relata un mito de la creación que involucra tres sexos originales: femenino, masculino y andrógino. Zeus los divide en dos, lo que produce cuatro tipos de sexo/género contemporáneos diferentes que buscan reunirse con su otra mitad perdida; en este relato, el hombre y la mujer heterosexuales modernos descienden del sexo andrógino original. El mito de Hermafrodito involucra a amantes heterosexuales que se fusionan en su sexo andrógino primordial. [90] [ se necesita una fuente no primaria ]
Otros mitos de la creación en todo el mundo comparten la creencia en tres sexos originales, como los del norte de Tailandia. [91]
Muchos han interpretado a los « eunucos » del mundo mediterráneo oriental antiguo como un tercer género que habitaba un espacio liminal entre mujeres y hombres, entendido en sus sociedades como de alguna manera ninguno o ambos. [92] En la Historia Augusta , el cuerpo del eunuco se describe como un tertium genre hominum (un tercer género humano). En el año 77 a. C., a un eunuco llamado Genucio se le impidió reclamar los bienes que le habían sido dejados en un testamento , con el argumento de que se había mutilado voluntariamente ( amputatis sui ipsius ) y no era ni mujer ni hombre ( neque virorum neque mulierum numero ) según Valerio Máximo . Varios estudiosos han argumentado que los eunucos de la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento se entendían en su época como pertenecientes a un tercer género, en lugar de las interpretaciones más recientes de una especie de hombre emasculado, o una metáfora de la castidad . [93] El teólogo cristiano primitivo, Tertuliano , escribió que el propio Jesús era un eunuco (c. 200 d. C.). [94] Tertuliano también señaló la existencia de un tercer sexo ( tertium sexus ) entre los paganos: "una tercera raza en sexo... hecha de varón y mujer en uno". Es posible que se estuviera refiriendo a los galos , devotos "eunucos" de la diosa frigia Cibeles , que fueron descritos como pertenecientes a un tercer sexo por varios escritores romanos . [95]
En las tradiciones judías rabínicas se utilizaban cinco términos para describir la identidad de género:
Mukhannathun ( مخنثون "afeminados", "aquellos que se parecen a las mujeres", singular mukhannath ) era un término usado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres. [98] Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita/intersexual)". [99] Los eruditos occidentales Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannath y sus formas árabes derivadas en la literatura hadiz: [100] Mukhannathun , especialmente aquellos en la ciudad de Medina , se mencionan a lo largo del hadiz y en las obras de muchos escritores árabes e islámicos tempranos . Durante la era Rashidun y la primera mitad de la era Omeya , estaban fuertemente asociados con la música y el entretenimiento. [98] Durante el califato abasí , la palabra en sí se usó como descriptor para los hombres empleados como bailarines, músicos o comediantes. [101]
Los mukhannathun existían en la Arabia preislámica , durante la época del profeta islámico Mahoma y en las primeras eras islámicas . [101] [102] Varios hadices indican que los mukhannathun eran utilizados como sirvientes masculinos para mujeres ricas en los primeros días del Islam, debido a la creencia de que no estaban sexualmente interesadas en el cuerpo femenino. Estas fuentes no afirman que los mukhannathun fueran homosexuales, solo que "carecen de deseo". [98] En épocas posteriores, el término mukhannath se asoció con la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales , una asociación que ha persistido hasta la actualidad. [102] Khanith es un término árabe vernáculo utilizado en algunas partes de la península Arábiga para denotar el rol de género atribuido a los hombres y, ocasionalmente, a las personas intersexuales que funcionan sexualmente, y en algunos aspectos socialmente, como mujeres. El término está estrechamente relacionado con la palabra mukhannath .
La literatura islámica primitiva rara vez comenta los hábitos de los mukhannathun . Parece que puede haber habido alguna variación en lo "afeminados" que eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de la vestimenta femenina o al menos la ornamentación. Algunos eruditos de los siglos XIII y XIV como al-Nawawi y al-Kirmani clasificaron a los mukhannathun en dos grupos: aquellos cuyos rasgos femeninos parecen inmutables, a pesar de los mejores esfuerzos de la persona por detenerlos, y aquellos cuyos rasgos son cambiantes pero se niegan a detenerse. Eruditos islámicos como Ibn Hajar al-Asqalani afirmaron que todos los mukhannathun deben hacer un esfuerzo para cesar su comportamiento femenino, pero si esto resultaba imposible, no eran dignos de castigo. Aquellos que no hacían ningún esfuerzo por volverse menos "afeminados", o parecían "disfrutar de (su afeminamiento)", eran dignos de culpa. En esta época, el mukhannath había desarrollado su asociación con la homosexualidad, y Badr al-Din al-Ayni veía la homosexualidad como "una extensión más atroz del takhannuth ", o comportamiento afeminado. [98] [103]
Un mukhannath particularmente destacado con el laqab Ṭuways ("pequeño pavo real") nació en Medina el día que murió Mahoma. Hay pocas fuentes que describan por qué Tuways fue etiquetado como mukhannath , o qué comportamiento suyo se consideró afeminado. Ninguna fuente describe su sexualidad como inmoral o implica que se sintiera atraído por los hombres, y se informa que se casó con una mujer y tuvo varios hijos en su vida posterior. [98] Si bien se lo describe como no religioso o incluso frívolo con la religión en muchas fuentes, otras lo contradicen y lo retratan como un musulmán creyente . Su principal asociación con la etiqueta parece provenir de su profesión, ya que la música era interpretada principalmente por mujeres en las sociedades árabes. [104] [105]
Según el historiador Matthew Looper, la antigua civilización maya podría haber reconocido un tercer género. Looper menciona la deidad andrógina del maíz y la diosa masculina de la luna de la mitología maya , así como la iconografía y las inscripciones en las que los gobernantes encarnan o personifican a estas deidades. Sugiere que un tercer género maya también podría haber incluido a individuos con roles especiales, como curanderos o adivinos . [106]
La antropóloga y arqueóloga Miranda Stockett señala que varios escritores han sentido la necesidad de ir más allá de un marco de dos géneros al discutir las culturas prehispánicas en Mesoamérica , [107] y concluye que los pueblos olmeca , azteca y maya entendían "más de dos tipos de cuerpos y más de dos tipos de género". La antropóloga Rosemary Joyce está de acuerdo, escribiendo que "el género era un potencial fluido, no una categoría fija antes de que los españoles llegaran a Mesoamérica. El entrenamiento infantil y los rituales dieron forma, pero no establecieron, el género adulto, que podía abarcar terceros géneros y sexualidades alternativas, así como "masculino" y "femenino". En el apogeo del período Clásico, los gobernantes mayas se presentaban como la encarnación de toda la gama de posibilidades de género, desde el masculino hasta el femenino, al usar trajes combinados y desempeñar roles masculinos y femeninos en ceremonias estatales ". Joyce señala que muchas figuras del arte mesoamericano están representadas con genitales masculinos y pechos femeninos, mientras que sugiere que otras figuras en las que se exponen pechos y cinturas pero no se marcan características sexuales (primarias o secundarias) pueden representar un tercer sexo, un género ambiguo o androginia. [108]
El académico de Estudios Andinos Michael Horswell escribe que los asistentes rituales de tercer género de chuqui chinchay , una deidad jaguar en la mitología inca , eran "actores vitales en las ceremonias andinas" antes de la colonización española . Horswell explica: "Estos chamanes quariwarmi (hombres-mujeres) mediaban entre las esferas simétricamente dualistas de la cosmología andina y la vida cotidiana al realizar rituales que a veces requerían prácticas eróticas del mismo sexo. Su atuendo travestido servía como un signo visible de un tercer espacio que negociaba entre lo masculino y lo femenino, el presente y el pasado, los vivos y los muertos. Su presencia chamánica invocaba la fuerza creativa andrógina a menudo representada en la mitología andina". [109] Richard Trexler da un relato español temprano de figuras religiosas de "tercer género" del imperio inca en su libro de 1995 "Sexo y conquista":
Y en cada templo o casa de culto principal tienen uno o dos hombres, o más, según el ídolo, que van vestidos de mujer desde niños, y hablan como ellas, y en el modo, vestido y en todo lo demás imitan a las mujeres. Con ellas especialmente los jefes y caciques tienen relaciones carnales y sucias en los días de fiesta y de fiesta, casi como un rito y ceremonia religiosa. [110]
Con más de 500 culturas indígenas de América del Norte que sobreviven, las actitudes sobre el sexo y el género son diversas. Históricamente, algunas comunidades han tenido roles sociales o espirituales para personas que de alguna manera pueden manifestar un tercer género, u otra forma de ser con variante de género, al menos algunas veces, según los estándares de su cultura particular. Algunas de estas formas continúan hoy en día, mientras que otras han desaparecido debido al colonialismo. Algunas comunidades e individuos han adoptado el neologismo panindio Two-spirit como una forma de honrar a las figuras contemporáneas y organizarse intertribalmente. [15] [14] [16]
La religión inuit afirma que uno de los primeros angakkuq fue un ser de tercer género conocido como Itijjuaq, quien descubrió el primer amuleto . [111]
Históricamente, los inuit en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik , tenían un concepto de tercer género llamado sipiniq ( inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ). [112] Se creía que un bebé sipiniq había cambiado su sexo físico de masculino a femenino en el momento del nacimiento. [113] Los niños sipiniq eran considerados socialmente masculinos y recibían el nombre de un pariente masculino, realizaban tareas de hombre y usaban ropa tradicional diseñada para tareas de hombre. Esto generalmente duraba hasta la pubertad, pero en algunos casos continuaba hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. [114] Los inuit netsilik usaban la palabra kipijuituq para un concepto similar. [115]
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En la novela de David Lindsay de 1920 Un viaje a Arcturus hay un tipo de ser llamado phaen , un tercer género que no se siente atraído ni por hombres ni por mujeres sino por "Faceny" (su nombre para Shaping o Crystalman, el Demiurgo ). Los pronombres apropiados son ae y aer . [116]
Mikaël , una película de 1924 dirigida por Carl Theodor Dreyer , también se estrenó como Chained: The Story of the Third Sex en los EE. UU. [117]
El crítico literario Michael Maiwald identifica un "ideal del tercer sexo" en uno de los primeros bestsellers afroamericanos, Home to Harlem (1928) de Claude McKay . [118]
La novela Nightwood de Djuna Barnes de 1936 aborda el tema del "tercer sexo" en el capítulo Go Down, Matthew (148). [119]
La novela Matadero cinco de Kurt Vonnegut de 1969 identifica siete sexos humanos (no géneros) en la cuarta dimensión necesaria para la reproducción, incluidos los hombres homosexuales, las mujeres mayores de 65 años y los bebés que murieron antes de cumplir su primer año. La raza tralfamadoriana tiene cinco sexos. [120] [ se necesita una fuente no primaria ]
En bro'Town (2004-2009), el hermano Ken es el director de la escuela y es fa'afafine , un concepto samoano para un tercer género, una persona que nace biológicamente masculina pero es criada y se ve a sí misma como mujer. Debido a que el concepto no se traduce fácilmente, cuando la serie se transmitió en Adult Swim Latinoamérica, se tomó la decisión de no traducir las palabras samoanas y simplemente presentarlas como parte del "viaje cultural". [121]
En Knights of Sidonia (2014-2015), Izana Shinatose pertenece a un nuevo tercer género no binario que se originó durante los cientos de años de emigración humana al espacio, como se muestra por primera vez en el episodio "Comienzo". [122] Izana luego se convierte en una niña después de enamorarse de Nagate Tanasake.
En el hinduismo, Shiva todavía es adorado como un Ardhnarishwara , es decir, una forma mitad masculina y mitad femenina. [123] El símbolo de Shiva, que hoy se conoce como Shivalinga, en realidad comprende una combinación de un ' Yoni ' (vagina) y un ' Lingam ' (falo). [124]
A finales de la era común , los cultos masculinos dedicados a una diosa florecieron en toda la amplia región que se extendía desde el Mediterráneo hasta el sur de Asia. Mientras los galli misionaban en el Imperio romano, los kalū , kurgarrū y assinnu continuaron llevando a cabo ritos antiguos en los templos de Mesopotamia, y los predecesores de tercer género de los hijra eran claramente evidentes. También debe mencionarse a los sacerdotes eunucos de Artemisa en Éfeso; los qedeshim semíticos occidentales, los "prostitutos del templo" masculinos conocidos por la Biblia hebrea y los textos ugaríticos de finales del segundo milenio; y los keleb, sacerdotes de Astarté en Kition y otros lugares. Más allá de la India, la literatura etnográfica moderna documenta sacerdotes-chamanes con variantes de género en todo el sudeste asiático, Borneo y Sulawesi . Todos estos roles comparten los rasgos de la devoción a una diosa, la transgresión de género y el sexo anal receptivo, las técnicas rituales extáticas (para la curación, en el caso de los kalū y los sacerdotes mesopotámicos, y la fertilidad en el caso de los hijra), y la castración real (o simbólica). La mayoría, en algún momento de su historia, estuvieron basados en templos y, por lo tanto, formaban parte de la administración religiosa y económica de sus respectivas ciudades-estado. [125]
La concepción islámica del "ser humano perfecto" ( al-Insān al-Kāmil ) es, como es evidente en los escritos de ibn Arabi , sin género, y tanto las mujeres como los hombres pueden alcanzar por igual esta etapa de desarrollo espiritual, [126] lo que se refleja además en la forma sin género del término kamāl . [127]
Los académicos han hecho varias críticas al concepto de tercer género. Estas críticas se refieren principalmente al uso que hacen los académicos occidentales del concepto para entender el género en otras culturas de una manera etnocéntrica. El tercer género también ha sido criticado como un "cajón de basura" reduccionista utilizado para todas las identidades más allá del binario de género occidental, ignorando los matices de varias identidades, historias y prácticas en otras culturas para situarlas en una comprensión occidental. [ cita requerida ] Como escriben Towle y Morgan, "El término tercer género no altera el binarismo de género; simplemente agrega otra categoría (aunque una categoría segregada y guetizada) a las dos existentes". Towle y Morgan señalan además que los académicos occidentales pueden tratar incorrectamente los ejemplos no occidentales de tercer género como si existieran antes y sirvieran como base para las comprensiones occidentales modernas de la variabilidad de género. [128] Esta implicación dificulta que los académicos occidentales comprendan cómo las culturas no occidentales ven y valoran el sexo y el género en sus propias sociedades, tanto en la actualidad como históricamente. [129]
El reconocimiento de terceros sexos y terceros géneros no equivale a valorar la presencia de quienes no eran ni hombres ni mujeres, y a menudo depende de la devaluación explícita de las mujeres, como en el caso de los sambias de Nueva Guinea, o de la valoración de la virginidad femenina a expensas de la valoración de la humanidad femenina, como en Polinesia.
Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos.
[ Two-Spirit ] implica que el individuo es a la vez masculino y femenino y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos/Primeras Naciones y de los significados de la sexualidad y la variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales. ... Aunque para algunos el término dos espíritus implica una naturaleza espiritual, que uno posee el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos tradicionales de los nativos americanos/Primeras Naciones lo ven como un concepto occidental.
En las conferencias que produjeron el libro,
Two-Spirited People
, escuché a varios miembros de las Primeras Naciones describirse a sí mismos como muy unitarios, ni "masculinos" ni "femeninos", mucho menos una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron sobre una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de reserva; más bien, la gente confió su consternación por la proclividad occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, el "género" no sería relevante para las glosas de personajes sociales "hombres" y "mujeres", y el "tercer género" probablemente no tendría sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser descartada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano americano "dos espíritus" puede ser engañoso.
En la conferencia Wenner Gren sobre género celebrada en Chicago en mayo de 1994... los hombres homosexuales indígenas estadounidenses y nativos de Alaska acordaron utilizar el término "dos espíritus" para reemplazar el controvertido término "berdache". El objetivo declarado era purgar el término más antiguo de la literatura antropológica, ya que se consideraba degradante y no reflejaba las categorías nativas. Lamentablemente, el término "berdache" también se ha incorporado a los ámbitos de la psicología y los estudios de la mujer, por lo que la tarea para el grupo afectado de eliminar el término es enorme y puede ser formidable.
Los Warao, como sucede en otras etnias, consideran que ciertas personas no son ni hombres ni mujeres. Los llaman Tida Wena.
Alguna vez existieron roles sociales y económicos distintos para las mujeres que se pensaba que pertenecían a un tercer género. Ocultas en la historia, estas mujeres se vestían con ropa de hombre, servían como porteadoras y guardaespaldas personales de reyes y reinas, e incluso asumían un papel activo en el sexo con mujeres.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En la Arabia preislámica, la música era practicada principalmente por mujeres, especialmente por niñas cantantes (qainat).
se encuentra con Leehallfae, el phaen, un ser "ni hombre ni mujer ni nada intermedio entre los dos, sino... inequívocamente de un tercer sexo positivo", lo que hace necesaria la acuñación gramatical de un nuevo pronombre "ae" (Arcturus, 205).